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提摩太前書

〈提前1:1-5〉
本書信是保羅寫於主後約63-68年間,很可能是他首次在羅馬坐監及被釋放後所寫。保羅晚年面對教會的承傳問題,為進一步堅固同工提摩太,他寫了本書信給他,教導他如何牧養和治理神的教會。 

第1節,保羅是奉救主神和他們所盼望的基督耶穌之命作使徒,表明他作使徒不是由於自己的能力,乃是出於神的拯救,他事奉能夠有力向前,也是因主耶穌是他的盼望。他寫本書信是以使徒自稱,故是帶著使徒的權柄,叫提摩太當鄭重其中的信息。 

第2節,保羅稱提摩太為真兒子,但這個父子關係不是因為血緣,乃是建基於在主裡面的屬靈關係,彼此因為都是信主而有了同一生命,保羅又是帶領提摩太成長,故保羅視他為屬靈的真兒子。提摩太作為保羅的屬靈接棒人,肩負牧養群羊、抗衡異端、承擔使命的重責,可說是任重道遠,面對重重壓力,他實在需要神的恩惠、憐憫和平安。 

第3節,保羅提醒提摩太,過去曾勸他仍住在以弗所,為的是囑咐那幾個人,不可傳異教,這是指有人在以弗所教會內傳講不合真理的異教信仰。雖然只有幾個人傳講,但保羅看為重大事件,甚至當提摩太似乎因事要離開以弗所,但保羅勸他不要離開,目的就是要阻止這些人。作為真理的柱石和根基,教會必須保持信仰的純正,若有人在教會向會眾傳講異端異教,教會就算要付出重大代價也要攔阻。眾所周知,以弗所是充斥異教偶像的地方,保羅曾在〈徒20章〉對以弗所教會長老說:「我知道我去之後……就是你們中間,也必有人起來,說悖謬的話,要引誘門徒跟從他們。」可見當地教會內面對厲害的屬靈爭戰。 

第4節,除了攔阻人在教會內傳講異教,保羅也提醒提摩太不可讓人聽從荒渺無憑的話語,就是聽從那些編造出來,沒有真理根據的荒誕話語,這些話語容易叫人偏離真道;還有無窮的家譜,猶太人對家譜是十分著重,每個家族都有自身的家譜。但隨著以色列人被擄和亡國,相關家譜多有散失不全,但有些人卻要以此來引起辯論,由於家譜的資料不全,難有結論,故這只會生辯論,無助信徒靈性的建立。並不發明神在信上所立的章程,就是指上述那些沒有根據的話話或家譜,並不能幫助信徒更加信服神的命令,靈性也不會因此而進步。 

第5節,保羅認為所講的命令是與上述第4節那些不造就人的話不同,並且命令總歸就是愛,以愛神愛人為最終的動機和目標。這愛是從清潔的心生出來的,愛(agape)是指神的愛,沒有肉體或私慾的愛,是清潔的,不含半點罪污,也只有蒙主血洗淨的人才能有這樣清潔的心。這愛是從無虧的良心生出來的,在神面前不再有虧欠,可說是與神和好了,無虧原來含有「好的」意思,良心是好的,因著主的救恩,信徒的良心生發良好的作用,很自然產生神的愛。無偽的信心也生出愛來,沒有假冒的信心,特別在新約時代,信心幾乎成了教會最常用的屬靈名詞,但因為信心是內在,特別在平安無事的日子更不容易被驗證,故裝假信主的信徒大有人在。此外,也有些真信徒因要掩飾他們的軟弱或表示虔誠,雖然裡面沒有相稱的信心,但外面屬靈的表現卻與裡面真實的光景不符。但真正屬於神的愛是沒有虛假,愛必須本於真誠的流露。因此,這愛只有屬神的生命才能從清潔的心、無虧的良心和無偽的信心生出來的。


〈提前1:6-11〉
第6節,「這些」是指命令的總歸,「有人」是指那些假師傅,他們偏離了生命和愛,反去講虛浮的話,就是那些沒有真理的荒渺無憑話,他們不會宣講純正的聖經真理,不以神的旨意為依歸,只是順著眾人好奇的心,以嘩眾取寵的荒誕話來吸引人。 

第7節,他們想要當教會的領袖,為要得人尊重、貪圖尊貴的位份或别樣的利益。但他們不認識真理,沒有屬靈生命的特質,更沒有能力傳講真道,他們要作教法師,惟有按私意講道,胡亂解釋神的律法,為要討好和吸引人跟隨自己。因此,他們即使講完律法,也不明白自己所講論的。 

第8節,保羅指出舊約的律法原是好的,即律法本身具有實際的意義和價值,但問題是出於使用律法的人身上。若人按律法應有功用來看待和使用它,例如律法叫人知罪,人因此悔改接受救恩,便是用得合宜。若人以為靠遵守律法而得救或得著地上的好處,這便用得不合宜了。 

第9-10節,保羅進一步解釋律法存在目的,律法不是為那些已經被稱義、得救的人而設的,因為他們行事為人的原則是按命令的總歸。但律法是為不法和不服的人而設的,就是那些不聽從神的命令,不肯順從真理而行事,既行不法之事,就要被律法定罪。保羅列舉設立律法的對象是為那些人,包括:不法的人 ─ 那些不守律法,且存心觸犯律法的人;不服的人 ─ 那些是知道律法,卻不肯服權柄的人;不虔誠的 ─ 故意與神對抗的人;犯罪的 ─ 違反神的律法之人;不聖潔的人 ─ 不能從罪惡中分別出來的人;戀世俗的人 ─ 貪戀低賤卑污之事的人;弒父母的人 ─ 不單是忘恩負義,更是惡待父母的眾惡行中最嚴重的行為;殺人的 ─ 把人擊斃;行淫和親男色的人 ─ 指性放縱和同性戀;搶人口的 ─ 指搶奪人口作奴隸販賣;說謊話的 ─ 今世代的人最不以為罪的罪,但按律法仍是罪;起假誓的 ─ 欺哄神的罪,除了這些,律法還有為別樣敵正道的事設立的,就是說律法要將一切犯罪背道的事都判定為罪。 

第11節,保羅說這話是按著神交託他而說的,律法是神賜下,但榮耀福音更是神愛的彰顯,神將福音的使命交託保羅,因著律法叫人知罪,福音因此叫人可以有認罪悔改的機會,故他以神是可稱頌之神。


〈提前1:12-20〉
第12節,基督耶穌派保羅服事祂,保羅為此感謝神。他深知他只是主的僕人,主要求僕人是要他有忠心,僕人只需盡力按主的心意完成託付,並且主會加給他力量事奉,那麽事奉就不是出於自己,乃是出於主的恩典。在人看來,保羅是何等盡心竭力的服侍教會及向人傳福音,但他自己卻認定一切都是為了服侍主,可見作在肢體和救人靈魂的事上,便是作在主身上。 

第13節,保羅想到自己從前是一個怎樣的人,那時他叫掃羅,是個熱心律法的猶太教徒,雖然他相信神,但他卻不認基督是神,並以信奉基督的道理為異端。為此,他逼迫基督的教會,到處捉拿基督徒下在監裡,羞辱和威嚇他們,在〈徒九章〉,亞拿尼亞回答主的召喚時,表示他曾聽見許多人說掃羅怎樣在耶路撒冷多多苦害主的聖徒,由此可見保羅在未信主前可說是「惡名遠播」。「然而」表示保羅感到像他這樣得罪神和人的人,竟然也蒙神的憐憫,他以為原因是這些都是在他未接受和不明福音的時候作的。筆者有感保羅實在體會基督耶穌的心腸,主為釘祂十架的人代求:「父阿,赦免他們,因為他們所作的,他們不曉得。」 

第14節,保羅感恩不單是因為蒙拯救,主對他更是顯出格外豐盛的恩典,使他在主裡有信心和愛心,他不以自己靈命的長進而自誇,因他認定自己信心和愛心的增長都是出於神。對於提摩太而言,這是十分鼓勵的話,面對作傳道和牧會的艱難,他實在需要充足的信心和愛心,而保羅正正見證這是出於神的恩典,不是靠人自己。 

第15-16節,保羅進一步陳明主的心腸,基督耶穌降世已是十分奇妙的降卑,道成肉身是為了拯救罪人,保羅不單只理性上相信主是為要尋找拯救失喪的人,他自己個人更深深體會和經歷主耶穌的救贖。因此,他見證這話是可信的,就是毫無置疑的事實,這話是十分可佩服的,他感到基督耶穌降世救人的偉大。 保羅見證自己是個罪魁,然而他還蒙了憐憫,叫他不只是頭腦上認識基督降世的道理,而是實在經歷主的拯救,叫他的生命有巨大的改變。他看自己為罪魁,因他從前逼迫教會的行為是大惡,深感自己不配蒙恩,但主耶穌卻憐憫他,他在大馬色路上原是要捉拿信徒,明顯不是他尋找主,而是主親自向他顯現及拯救他,保羅體會這是神對他的忍耐,他認為像他這樣逼迫教會的罪魁,耶穌基督尚且忍耐,故在他後來的人可以因他的見證而認識神的憐憫。 

第17節,因為認識和經歷這麼大的救恩,保羅將尊貴榮耀歸給神,神是自有永有的神,祂在任何情況下都是不能朽壞的神。神也是人所不能看見的神,神是個靈,非人的肉眼所能見,惟有在父懷裡的獨生子才能將祂表明出來。神是永世的君王,祂永遠都是萬王之王。聖父、聖子、聖靈是三位一體獨一的神,除祂以外,再無別神! 

第18節,保羅以父親的心腸提醒提摩太,從前他曾預言提摩太要打那美好的仗。這個預言有可能是指保羅在眾長老面前為提摩太按手求恩賜時所說的,按〈提前四章〉,保羅要提摩太以宣讀、勸勉、教導為念,並且要殷勤、專心、謹慎和恆心去作這些事,可見他所領受的命令是與傳道牧養有關。面對異端的攪擾和衝擊,為真道打那美好的仗無疑是他傳道使命中最重要的挑戰之一。 

第19節,保羅又提醒提摩太要常存信心和無虧的良心,這兩樣均是不可或缺,又是彼此關連的。對神常存真實的信心,人裡面的良心才不會感到虧欠。反過來,保羅指出有人丟棄良心,就是在真道上如同船被壞了一般,這裡的真道原來的意思是信心,那丟棄對神良心的人就是對神失去信心的人。 

第20節,保羅舉出兩個丟棄良心的例子,許米乃的名字在〈提後二章〉曾提及,此人稱復活的事已過,便敗壞許多人的信心,他明顯不信復活,是丢棄了真道。亞力山大估計是指〈提後四章〉的銅匠亞力山大,他多多苦害及敵擋保羅,破壞保羅所傳的真道。保羅要把他們交給撒但,是指他們因肉體受到責罰後,就不會再謗瀆了。


〈提前2:1-7〉
第1-2節,首句原文是「我所以勸」(I exhort therefore),本節承接上文保羅所指出當時牧會面對的艱難和救恩的寶貴,勸勉提摩太要為真道打那美好的仗。為此,保羅勸他要首要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝,因為福音的對象正是萬人,拯救他們是屬靈的爭戰,故必須以禱告來打這場仗。還有為君王和一切在位的也該如此,這裡明顯不只是為好的君王或個別有權勢的人仕,即使是惡待人的君王﹝如統治猶太人的羅馬君王﹞,也當為他們祈求。保羅在此提醒信徒,要以禱告來記念國家,倘若君王和在上位者使國家穩定,不攪擾人民的信仰,信徒們得以敬虔端正,平安無事的度日,在減少了政權的攔阻下,對傳福音是有幫助的。當然,在政局動盪的環境,信徒靠主也能將福音傳開,但這是神絕對的主權,我們只當按主的吩咐為掌權者代求,無論得時不得時也要傳福音。  
第3-4節,為萬人和掌權者代求本身是好的,保羅進一步解釋好的地方在於這在神我們救主面前可蒙悅納,因為神願意萬人得救、明白真道。所以為萬人禱告的內容是關乎神的救贖計劃,就是神愛世人,要拯救萬人的心意,神願意藉著信徒們的禱告來使萬人得聞福音,讓他們有機會明白真道,接受福音,以致得救。叫人明白真道是聖靈的工作,故我們為萬人禱告,是求聖靈在人心中動工,引導人明白真理,以致人能悔改歸主,我們按此為萬人代求是蒙神悅納的。 

第5節,明白真道的內容是只有一位神,就是聖經中記載創天造地的獨一真神,除此以外,其他所有自稱或被稱為神的都是假神!再沒有別的神,我們為萬人代求,就是要人認識這位真神。同時,因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀,人靠自己不能來到神面前,只能倚靠神所設立的唯一中保,故人是不可能靠第二位中保來到神面前,這位唯一的中保便是耶穌基督。當我們為萬人代求,便是叫他們認識和接受這位中保耶穌。 

第6節,主耶穌何以成為神和人之間的中保呢?因為祂捨自己作萬人的贖價,由於罪的工價就是死,因此祂就代替世人付上死的代價,凡真心悔改及接受耶穌為救主的人,就必然得救。到神指定合適的時候,基督的救贖就證明神是願意萬人得救。 

第7節,保羅表示他為見證恩惠的福音,奉派作傳道的,傳揚所要證明的福音給萬人認識。他不僅是傳道人,更是作使徒,擁有神給予使徒的屬靈權柄,他親眼見過主,又為基督受許多的苦,能行神蹟奇事,他寫成大部份的新約書卷,這些均印證他的屬靈權柄。他又作外邦人的師傅,神特別差派他向外邦人作見證,教導外邦人學習真道。保羅真情地表白他所說的是真話,並不是謊言。

〈提前2:8-11〉
第8節,本節以「所以」開始,連接上文第7節保羅論到他奉派作傳道的、作使徒、作外邦人的師傅,按神所奉派的職責,他首先勸弟兄們,願男人無忿怒、無爭論。按一般情況,男人是比較衝動,容易發怒,又因常以自己理性,因而在信仰上較易產生爭論或疑心,故保羅按男人較常犯的毛病來勸勉弟兄。積極方面,保羅勸弟兄應舉起聖潔的手隨處禱告,禱告固然不受地方限制,也不限於教會,最重要是舉起聖潔的手禱告,就是弟兄們的生活為要分別為聖,他們才能到神面前,禱告才蒙悅納。男人的忿怒和爭論都較易隨處發出,保羅則願弟兄們隨處作的應是禱告。一般信徒都尚需如此,更何況是作傳道的呢? 

第9節,對於姊妹們,保羅願她們廉恥自守,姊妺的行為要舉止端莊,謹慎言談。以正派衣裳為妝飾,就是穿衣要端正,姊妹的服裝較弟兄變化較多,社會潮流對女性服飾影響也較大。正派的意思不是要穿上與時代脫節的衣服,但最低限度按社會一般的標準也視為正派的服飾才合宜,那容易引人犯罪的暴露服裝更當避免穿著。此外,保羅勸姊妹不以編髮、黃金、珍珠、和貴價的衣裳為妝飾,對於當時一般人而言,這些都是屬於較貴重的打扮,需要花費不少金錢,但實際作用常常只為炫耀自己,藉外表的華美打扮來吸引人的注目。當然在一定程度上,家境的貧富或場合會影響選擇服飾的價值,但保羅此處強調的是姊妹不要貪圖外表的虛榮。本節是針對姊妹一般較注重裝扮自己的外表而作出勸勉,傳道人對於自己的衣著就更當謹慎了。 

第10節,保羅承接對女人以上的勸勉,他指出只要有善行,這才與自稱是敬神的女人相宜。重點是姊妹應關注自己美善的屬靈品德,同時,敬畏神從來都不會只在外表行為,因為人是看人的外表,惟有神鑒察人的內心。所以,女人若自以為敬虔,她的善行則需由裡面對神敬畏的心而生發,就是姊妹應看重的是屬靈生命的實在表現。 

第11節,保羅提出女人要沉靜學道,一味的順服,姊妹在信主後,正如在〈加3:28〉所指出:「並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」所以在主裡面男女是平等的。然而,當時有些女人以為男女平等便可以像弟兄那樣,在聽道時可以起來隨便發問,但在當時的社會中,婦女在公共場合隨便發言是看為不知羞恥的事,未信的人更會因她們的「異常」行為而毀謗福音,那麼,她們自以為的自由便會絆倒別人。同時,那時的婦女普遍教育和知識水平較低,她們若隨便發問,她們無知的問題很容易會干擾聚會的進行。因此,按當時社會的現況,保羅要求姊妹在聚會中要沉靜學習真道,如保羅在〈林前14:35〉所說:「她們若要學甚麼,可以在家裡問自己的丈夫」,這是不需要爭辯的,故保羅只要她們一味的學習順服。

〈提前2:12-15〉
第12節,雖然保羅在此不許女人講道,但他在林前11:5卻說「凡女人禱告或是講道,若不蒙著頭就羞辱自己的頭」,從林前的經文來看,姊妹並非絕對不能講道,但也不是沒有任何限制。比對上述兩處的經文,論到女人要一味的順服和女人講道時要蒙著頭。保羅在林前11章解釋蒙頭的實質意義是「我願意你們知道,基督是各人的頭;男人是女人的頭;神是基督的頭。」最高的頭是父神,其次是基督,再到男人和女人,女人按此次序不是頭,故女人要蒙著頭;作頭是象徵權柄和領導,蒙頭則代表不作頭和領導,願意順服男人,正如男人順服基督,基督順服父神那樣。以講道而言,基督講道須按父神的意思,男人講道須按基督的意思,故女人可以講道,但須按在教會作帶領的弟兄之意思,就是只講教會認為合適的道,不能傳講與教會路線不符的道。我們今天沒有要求姊妹蒙頭,但我們要求姊妹順服,不領導教會,那就可以在聚會中講道。保羅指出不許女人管轄男人,不論在家庭和教會,弟兄都應做頭,姊妹不能藉在講道和其他方面來轄管弟兄。其實神造男造女,兩者被賦予不同的身份和角色,家庭或教會以弟兄為頭,這看法與現今社會截然不同。然而,不信主的社會是以大多數人的意見為權威,但屬神的家庭和教會卻是以神的旨意為中心。 

第13-14節,保羅解釋他不許女人轄管男人,是因為這是神造男造女的次序,神造女人的目的原是為了幫助男人(參林前11:9及創2:18),故夏娃不是為轄管亞當而被造的。然而崗位的不同不會影響男人或女人在神面前的判斷或價值。在食「禁果」的事件裡,保羅指出是女人被魔鬼引誘,她面對這次被引誘而要違反神禁令的重大事件上,她沒有徵詢亞當的意見而擅自作決定,結果陷在罪裡。魔鬼選擇從夏娃下手,與她明白神旨意的分析能力不無關係;一般而言,男人都是較著重理性的分析,魔鬼在涉及真理層面的試探,往往弟兄的防禦性較強。保羅在此引「史」為鑑,男女在教會帶領的角色上不能混淆。 

第15節,「然而」是連接上文,女人在被引誘而陷在罪裡,這與始祖犯罪後被咒詛有著密切關係,按創世記第3章所記,男人犯罪後需汗流滿面才得餬口,女人則加增懷胎的苦楚。但保羅指出信主的婦人若常存信心、愛心和聖潔自守,就必在生產上得救(參提前2:15),這個得救可說是挽回夏娃在家庭崗位上的失職而帶來的影響。因此,姊妹所追求的不是要與弟兄爭作帶領,反而是要在信心、愛心和聖潔等屬靈生命的事上追求長進。

〈提前3:1-7〉
第1節,監督和長老是相同的職分,保羅指出人若想要得此職分就是羨慕善工,他更認為這「想得」的心表示「羨慕」,作長老是為善工,非為名為利,這動機是可稱許的。那時候作長老,例如保羅等長老要常常為主受苦,面對來自教內教外的攻擊和壓力,實在不容易,不難理解為何保羅以稱讚的語氣來鼓勵想作長老的弟兄。但不是說凡想作長老的便都可以作,還需符合多方面的要求。 

第2節,「必須無可指責」是肯定性的要求,意即查找不出可以成立的指控,包括以下對長老的各種要求。「只作一個婦人的丈夫」,縱使當時社會容許男人立妾,但長老應按神的旨意遵行一夫一妻的婚姻制度。「要有節制」是自我控制的能力,不容易被激動,否則將難以帶領群羊,甚至會以血氣行事。「自守」即謹慎自己,不放縱,不讓自己落在試探中。「端正」是正派的意思,常與外表的行為有關。「樂意接待遠人」,當時有信徒常受逼迫而流離失所,也有傳道人周遊佈道,憑信心過活,地方教會便常常負起接待他們的責任,故此接待客旅也是當時的美德。「善於教導」包括講台上及講台下的教導,以真道牧養教會是長老重要的職責,故長老對真理要有深入認識。 

第3節,「不因酒滋事」,聖經沒有說信徒要滴酒不沾,但明說不應醉酒,但縱使不喝醉,只要因飲酒而滋事,例如在酒精影響下情緒高漲而行為失常等都應避免。「不打人」就更明顯,一般信徒打人尚且不應該,何況是作群羊榜樣的長老。「只要溫和」對應上文打人的粗暴行為,溫和讓人感到容易接觸,有助牧養群羊的工作。「不爭競」是不會為名利爭逐,若為表示自己比別人強而爭大或要人順服自己,這便是出於血氣的爭競,在諸多屬靈的外衣下,作長老實在要小心虛浮的榮耀所引來的試探。「不貪財」對於會涉足教會財政的長老尤當注意,教會是講求信任的群體,基於會眾對長老的信任,有些時候,錢財的試探可能會不知不覺臨到。此外,長老不應與人計較錢財,也不應以信徒的貧富而厚此薄彼。 

第4-5節,長老要好好管理自己的家,雖然每個家庭都不一樣,但作長老的要知道,自己管理教會和家庭同樣重要,善於管理自己的家,使兒女凡事端莊順服是作長老的重要使命,雖然兒女性格各異,所結交的同學朋友及成長的環境對他們也有不同的影響,但長老當想方設法完成教養兒女。然後,他們才能好好照管神的教會。 

第6節,初入教的不可作監督,反映作長老的應在屬靈的追求上是最長進的一群,並且經過長時間的考驗。初入教就是信主不久的弟兄們不可作長老,原因不難明白,因為這些帶領性的崗位容易叫靈性不穩固的人產生自高自大的心,不懂倚靠神,就會承受過於他們所能承擔的程度。而魔鬼滅亡的原因就是因為牠自高自大。 

第7節,作長老在教外必須有好名聲,長老不應貪圖名聲,但有別於教外人因看見長老的好行為而產生敬重的心,這些屬靈生命美好見證便是「好名聲」。相反而言,若長老的名聲不好,就會被人毀謗了。由於有可責之處,魔鬼就會加以控告或試探,叫長老陷在諸般的軟弱裡。

〈提前4:1-5〉
第1節,「聖靈明說」就是聖靈明明的啟示,將來必有人離棄真道,這些人是曾經接觸真道而不肯領受,他們聽從了那些引誘人的邪靈,就是服從邪靈的誘惑,貪行種種邪情和放縱私慾的事。鬼魔的道理是叫人高舉自己和以人為中心,包括虛假的敬虔、守律法主義、靠行為得救等敵擋真道的異端邪說。 

第2節,說謊之人所說的不是真實,他們只是在宗教上假冒為善,主耶穌曾在〈太5:37〉明說:「你們的話,是,就說是,不是,就說不是,若再多說,就是出於那惡者。」這些說謊之人就是那些隨從鬼魔道理的人,他們的假冒是為了欺騙别人,叫別人相信他們是敬虔的人,但他們卻成了悖逆之子,邪靈在他們心中運行。這些人的良心如同被熱鐵烙慣了一樣,良心原是叫人知罪,但罪卻使人慢慢失去了良心的功用,不再對罪敏感。他們有機會聽道,但不受神話語的感動,甚至敵擋真道。 

第3節,這些背道的人為要凸顯自己表面的敬虔,就禁止嫁娶的事,認為嫁娶是有問題的行為,但婚姻是神為人而設,嫁娶本質不涉及任何罪惡,惟有人違反神的旨意,例如不尊重一男一女的婚姻,那才出現種種的惡果。同樣食物本質上沒有所謂善惡,但有人卻禁戒食物,以為可顯出敬虔。保羅便指出食物是神所造以供應人食用,人只要感謝著領受便可以吃,以為禁戒食物可換取可誇的敬虔是不明白神的旨意。 

第4節,凡神所造之物,本質是為供應人的需要,供人食用之物本身不會使人靈性不潔或污穢人,如主在〈太15:11〉所說:「入口的不能污穢人,出口的乃能污穢人。」因此,污穢人的是人裡面的罪惡,不是入口的食物。只要人認定供應是出於神的恩惠和慈愛,存感恩的心領受,這便沒有一樣是違反神的旨意。 

第5節,保羅這裡所指的「成了聖潔」,不是指著食物本身說的,正如上文提到食物不能污穢人,主要是人以為污穢而已。但當人認識真理,認定這些供應都是由神而來,按神的旨意以感謝的禱告來領受,這些食物便不會在人的心裡成為不潔了。按當時猶太人對部分食物的錯誤觀念,就連彼得也是如此,參〈徒10:14-15〉:「『主阿,這是不可的,凡俗物,和不潔淨的物,我從來沒有吃過。』第二次有聲音向他說:『神所潔淨的,你不可當作俗物。』」保羅是要糾正他們的錯誤觀念。

〈提前4:6-16〉
第6節,保羅勸勉提摩太將上文所述的真理提醒弟兄們,便是基督的好執事,可見辦好各樣事務是理所當然,但被稱得上好執事,還要將所領受的真道提醒弟兄們,故屬靈的守望也是執事的責任。要在真道上提醒别人,自己就當對真理有一定的追求,不單是知道,更應服從屬乎美善的道理,並一直這樣服從。得了教育是指屬靈生命上得著造就,流露主的真理和生命。 

第7節,在追求的路上要棄絕世俗的言語,就是世人所常講但有違敬虔或不合聖徒體統的話。還有那些沒憑據,甚至帶有傳統迷信色彩的話,都是不真實的傳說。保羅用「只是」來強調其重要性。在敬虔上操練就是看重對神尊敬的心,學習在生命和真理上追求像主,讓别人在我們身上看到主自己。 

第8節,操練身體主要是叫人得健康,健康無疑有助事奉者的精神和體力。但相比之下,敬虔卻在各方面都有益處。操練敬虔可叫人更體貼神的心意、更有主的聖潔和樣式,以致神得榮耀。神不會虧負真正敬虔的人,他的應許固然包括來生所得的尊貴、榮耀和賞賜等,同時,人在今生也可得著神的應許,就如主耶穌曾應許「要先求祂的國,和祂的義;這些東西都要加給你們了」,操練敬虔的信徒必能得著和經歷神所賜的應許。 

第9節,保羅深信以上所述的,也十分佩服神的話,並以此為絕對的權威。 

第10節,保羅指出對事奉神的人而言,勞苦努力作主的工,甚至面對巨大壓力也不退後,是因為有指望。這指望不是由於人,乃是在乎永生的神。祂既為我們的主,也必拯救我們到底,祂怎樣看待我們在祂面前的勞苦,便成了我們極大的指望。 

第11節,這些事是指上文所提關於敬虔和指望等事,保羅提醒提摩太不單要帶著權柄來吩咐人遵從,還要教導人,就是向人傳講真理,叫人明白神的旨意。面對當時的異端猖獗,作為神的僕人,不單要保守教會,更要建立信徒有智慧去分辨和持守真道。 

第12節,面對上文所需的屬靈權柄和挑戰,保羅勸勉提摩太不可叫人小看他年輕,所指的是在屬靈的德行上不叫人輕看,反要在言語、行為、愛心、信心和清潔五方面,都作信徒的榜樣。言語在聖經中多有提及其影響,最容易被聽到的人論斷或學效,牧養教會的傳道人需要常常有話語上的服侍,故在言語上的操守最直接影響教會。神的僕人必須行在光中,才能作信徒的榜樣,不要在生活行為上被人看為不檢點或有可責之處,以致失去見證。神的僕人在愛心上應比一般信徒更願付代價,以神的愛來愛人,所追求是對主純存,在愛心上作信徒的榜樣。信心的生活是傳道人所學習的重要功課,對神的信心直接影響事奉者的屬靈能力,別人見到傳道人因信神而站立,不懼怕異端和逼迫,便成了有力的見證。清潔是在生活上分別為聖,在人前人後所作的都是清清潔潔,不虧欠人,也不會被人抓著把柄控告。 

第13節,保羅又提醒提摩太要以宣讀、勸勉、教導為念,重點都是圍繞神的話語,「宣讀」是直接宣讀聖經;「勸勉」是在領受聖經後,勸勉別人;「教導」則是叫人明白並遵行聖經。「為念」是表明神的話語是傳道人所看重的,為一切事奉的中心。 

第14節,保羅又提醒提摩太不要輕忽所得的恩賜,就是要善用神所賜的一切。雖然提摩太以自己太年青,好像不夠資格牧會,但保羅卻指出他有恩賜,這恩賜是夠他所用,也能用以事奉,因為所得的恩賜是神從前藉預言在眾長老按手的時候賜給他的,這就說明他所得的恩賜,是有神和教會眾長老的見證,若他輕忽,就不只是輕忽所得的,也是輕忽神了。 

第15節,「這些事」是指上文所提的恩賜和話語上的服侍,並要殷勤去作,不單是常作主工,更要專心將追求和事奉的事常放在心上,全人擺上為主。如此便叫眾人看出他的長進來。 

第16節,不單是別人的看法,傳道人要謹慎自己,因為傳道人既容易成為眾人的榜樣,他們行事為人的見證便會影響會眾,故要份外謹慎,壞的見證所做成的拆毀,常常比好的見證影響力更大。雖然傳道人常常在事奉上面對挫折,但還是要恆心追求和事奉,不要放棄,謹慎自守。因為這樣行,能救自己脫離屬靈的危機,也能救別人免於跌倒。

〈提前5:1-16〉
第1節,在教會勸勉人不容易,保羅在此便教導提摩太怎樣勸勉不同背景的信徒。首先是不要用苛刻的話來責備老年人,只要存著尊敬的心態來勸導,不要因避諱而不提醒他們,重要是在心態上視他們為長輩,以謙柔的態度取代權威性的指斥。勸少年人如同弟兄,縱使他們不聽勸,也不會不理會他們,視他們為親人般看待。 

第2節,以尊重和親切的態度來勸導老年婦人,勸少年的婦女如同面對家裡的姐妹一般看待。勸導上述四類人都有一個共通點,就是以愛親人的心來規勸他們,可見保羅看重的不是勸導的技巧和方法,關鍵是愛。他又提醒勸姊妹時總要清清潔潔,在勸導的過程,牧者的關心會容易引發感情的投入,這種情感必須是清潔的,慎防男女之間不該存有情慾的動機或給魔鬼試探自己的機會,歷史上有不少作傳道的弟兄曾落在這類的失敗中,因此,保羅的提醒在今天的社會更是適切的。 

第3節,以下多節提到教會如何對待寡婦,保羅指出要尊敬那真為寡婦的。雖然寡婦沒有丈夫倚靠,但神是寡婦的伸冤者(詩篇68:5),神既看顧他們,所以牧者也要敬重真為寡婦的。但如何看待真為寡婦的姊妹呢? 

第4節,寡婦如仍有至親的兒孫可以倚靠,教會應鼓勵兒孫先在家中學著行孝,看顧他們的母親/祖母,這是他們報答親恩的機會,他們這樣行孝是蒙神悅納的。信徒有責任看顧至親,不看顧者便是背了真道(參本章8節)。 

第5節,那獨居無靠真為寡婦的,是指那些沒有兒孫和其他倚靠的寡婦,她們單單仰賴神而過活,可見她們是憑信心生活,她們所看重的是屬靈的事才會晝夜不住的禱告。教會要幫助和關心的,正是這些靠主度日的寡婦。 

第6節,但有些寡婦是好宴樂的,她們的生活明顯並不敬虔,保羅直斥她們正活著的時候,也是死的,聖經形容好宴樂的人是自我中心、不愛神和放縱情慾的,保羅如此重語氣責備這些寡婦,可見她們是不值得教會救濟。 

第7節,保羅要提摩太囑咐的那些人應是本章4節所提的兒孫,他們盡孝報親恩,是神所悦納的,便可在這些照顧親屬的事上無可指責。同時也包括那些真為寡婦的,因著提摩太的囑咐,她們以那些好宴樂的寡婦為鑑戒,同樣也可以無可指責。然而,這些人則不包括那些好宴樂的寡婦,她們所需要的是悔改,而不是無可指責。 

第8節,英文譯本在本節開始是「但是」,較自然是指信徒要看顧自己的親屬。有些不信神的人,雖不接受真道,尚且按本性的良知善待親人,但信徒是領受真道的人,接受神聖言的標準,但卻不看顧親屬,甚至連孝敬父母的誡命都不遵守,這樣就真的比那些不信神的人還不好,這些信徒便實在有可責之處了。 

第9節,冊子應是指在教會登記受救濟的人名冊,記錄在名冊上的寡婦是有條件的,她們的年紀必須到六十歲,寡婦已年老,不能再作工了,沒有人可倚靠,教會理應救濟她們。但倘若她們尚年青,則應鼓勵她們盡力作工養活自己,讓教會能救濟真正有需要的人。她們從來只作一個丈夫的妻子,表示教會要救濟那些死了丈夫後沒有再嫁的寡婦,她們立志守寡直到年老,沒有背約,對比11節的年輕寡婦,教會更應幫助這些年老寡婦。 

第10節,這些寡婦又有行善的名聲,能做到養育兒女而得著行善的名聲,可見她們年輕時為兒女付上不少代價,以致如此普遍的事情都蒙人稱許。她們接待來自遠方的客旅,又服待神的僕人,她們不一定富有,但仍救濟遭遇患難的人,這些都表明她們是愛神愛人的人,她們在老年的日子,教會實應救濟她們。 

第11-12節,保羅指出教會不應為年輕的寡婦作以上的登記,她們應是在主面前曾許願不再嫁人,但後來因年青和情慾發動而想嫁人。她們被定罪,是因廢棄了當初所許的願。當然保羅不是反對寡婦再嫁,若她們沒有許願不嫁,也不會因此違約而被定罪。 

第13節,保羅又形容她們習慣懶惰,挨家閒遊;不但是懶惰,又說長道短,好管閒事,說些不當說的話。她們這些行徑在不信的人中也不會被看為賢德的婦人。她們不肯作工卻要求被救濟,不作工之餘,更到處講是說非,喜愛管人閒事,如此所影響的不只是她們自己,更會破壞教會的肢體關係,在不信的人面前失見證。因此,保羅認為不應救濟這類婦人,反而應叫她們自己努力工作。 

第14節,為了叫她們不給敵人辱罵的把柄,保羅願意年輕的寡婦嫁人,生兒養女,治理家務。既在生活上有所倚靠,又可承擔養育兒女和治理家務的責任,那就不會到處惹事生非。當然這是一個實際的建議,不是絕對要年輕的寡婦再嫁,若有年輕的寡婦真的在神面許願不嫁,又持守至終老,這也是美事。 

第15節,保羅這樣提醒是因為已經有些寡婦轉去隨從撒但的例子,包括以上她們許願不嫁,但結果持守不住,違背誓言再嫁,又如上文所提那些惹事生非的寡婦,結果給仇敵得著控訴的機會。 

第16節,倘若信主的家庭中,家中有寡婦,那家就當救濟她們,不可要求教會救濟她們,好使教會運用資源救濟真正無倚靠的寡婦,這也是愛心的學習。

〈提前5:17-25〉
第17節,長老管理教會不單在事務上,更是屬靈守望層面,如教會路線、人際關係、防備異端、真理問題、選立事奉人員和教會發展等。因此,長老需要在生命、恩賜和心志上追求,才能好好帶領教會。對於這些長老,保羅認為他們當配受加倍的敬奉,就是教會會眾對長老的敬重和支持。除了善於管理,長老也負責傳道和教導的事奉,牧養神的教會,對這些勞苦傳道的長老,會眾就更當敬重。 

第18節,保羅進一步解釋敬奉長老的意思。他引用申命記25章4節「牛在場上踹穀的時候,不可籠住牠的嘴」,作工的人得工價是應當的(路10:7),對於全時間在教會事奉的傳道人,他們勞苦傳道,信徒當敬重他們和在生活上供應他們,但敬奉不等同僱用,同樣傳道的長老不是為供應而事奉,大家都是為主而作。 

第19節,長老若忠心帶領教會,必定會為守望教會而提醒會眾、責備罪惡、抗衡異端、抵擋仇敵等;這樣難免得罪人、被人忌恨或成了仇敵攻擊的對象。為此,長老被人控告不是罕有的事,保羅在此提醒提摩太處理控告長老的事要十分小心。控告長老的呈子須有兩三個見證人,這是盡量避免因個人私怨或偏見便控告長老,若只有一個見證人就不要接受控告長老的呈子,若有不同的見證人,教會就當接受處理。從前按舊約的律法或主耶穌的教導,兩三個人的見證是定罪的重要證據(申17:6、太18:16),當然不是凡有兩三個人見證便可即時定罪,教會還須徹底查明,但對處理控告長老的事,重要的原則是謹慎行事。 

第20節,無論犯罪的人是誰,這人應是不肯悔改才需受責備。教會是神的家,絕不能縱容罪惡,因此作帶領的提摩太當在眾人面前責備不肯悔改的人;目的不單是挽回,同時也要叫其餘的人可以懼怕,可見所犯的罪應是十分嚴重和會影響他人,當眾責備可起警惕作用。尤其長老作為教會的帶領人,若犯罪不肯悔改,就更要當眾受責備! 

第21節,保羅提到蒙揀選的天使,是指神特派的天使;雖然無法確定那是甚麽天使,但提摩太正面對艱難的事奉,包括抗衡異端、責備罪惡和公義判斷等事,以他相對柔弱的性情和健康狀況,實在需要神加能賜力,故這些天使可以是蒙神派來幫助提摩太的。囑咐是鄭重和帶著權柄的吩咐,提摩太在處理教會紀律的事上,要聽從保羅的教導,同時,處理爭訟審判的事不可存成見,就是不應按過去對人的觀感來判斷是非,行事不可出於私心,就是不應為了自己的好處而偏幫任何一方,例如不應在爭訟的事上偏坦窮人(參出23:3)。就算在不信的人中,倘若領袖斷事不公正,尚且會出現管治危機,何況是在教會中高舉真理的屬靈領袖呢! 第

22節,此處提到行按手的禮是關乎上文論到設立長老的教導,保羅提醒提摩太按立長老不可急促,按手是代表教會認同有關長老,而長老對帶領教會影響很大,因此,在按手前應謹慎處理,例如今天部份的教會會為新長老設立最少一年的鑑定期,通過後才為其行按手之禮,以示小心慎重。如果提摩太急促為人按手,後來發覺那人曾犯罪而未悔改,在眾人面前受責備,那明顯對教會產生極不良的影響,若是提摩太為此人按手,或多或少他都有責任,故此,不要在別人的罪上有分,重點是指不要因自己的不謹慎而助長别人的罪惡。 

第23節,保羅不單教導提摩太屬靈的牧養,還關心提摩太的身體健康,作為神的僕人在拼命事奉的同時,也應保養自己的身體,保持良好的狀態來事奉神。從他的關心中我們得知提摩太身體不佳,估計是患上腸胃的疾病,長期患病的傳道人難免影響事奉,因此,保守自己為主用也是重要的。此外,保羅勸他為健康的緣故,可以稍微用點酒,可見信徒不是要完全禁絕飲酒,但絕不應醉酒或酗酒。 

第24-25節,保羅再論到罪的問題,他指出有些罪是明顯的,有些罪是隱藏的,前者是較先到審判案前;後者是較後才被揭發,無論先後,最終罪都會被顯露出來。同樣的道理,有些善行是廣為人知,但也有善行隱藏,到後來被人發現。然而,無論善惡,在我們神面前都是赤露敞開的。

〈提前6:1-10〉
第1節,保羅時代,奴隸制度是組成社會的一部份,但奴隸信主後,從屬靈的角度,他們與其他信徒就不再有分別,大家在主裡同樣是神的兒女,大家在教會裡亦是平等的。因此,有些作奴僕的信徒在態度上就不再像從前那樣服從主人。使徒因此勸勉他們當以自己的主人受十分的恭敬,免得神的名和真道被人褻瀆。按當時社會的制度,若僕人以自己是信徒而不順從主人,將被視作不忠心,沒有盡僕人的本分,如此便叫主的名被辱,更使人誤解福音真道,甚至影響主人接受救恩。 

第2節,當僕人和主人同是信主的,僕人不應因主人是主內肢體,便想憑藉這種關係而得主人的優待,不以僕人的身份來尊敬主人。保羅指出僕人因為服事的好處是歸給信主的主人,主人既是蒙神所愛的,因此僕人應更加樂意服事他。其實信徒之間不應因自身利益而利用與對方的屬靈關係,相反,更因這種關係而為對方著想。 

第3節,「若有人傳異教」是指本書1章3節中,保羅要求提摩太留在以弗所的一個重要原因,就是防止異教的入侵。在本節,保羅指出那些傳異教的人,他們不服從我們主耶穌基督純正的話,就是不接納教會所教導和傳講關乎主基督耶穌的真理。合乎敬虔的道理能引導人過一個分別為聖和敬畏神的生活,但異教卻是叫人敵擋神,扭曲神的旨意。 

第4節,這些假師傅是自高自大,抬舉自己的,自視過高,以為自己擁有超凡的智慧,認識世上的學問和知識。但他們實際上對屬靈的事卻一無所知,因神將祂的道隱藏起來,所以,他們是不會明白真理。但他們卻專好問一些人未能完全理解的事,為要凸顯自己比別人卓越和掩飾自己的無知。他們不是為辨明真理,只為要在說話上駁倒對方,故容易斷章取義和偏執己見。這些假師傅在教會中容易引發爭端,他們與人比較外表,就會生出嫉妒,為要爭權奪利,就會產生分爭和毀謗,挑起人與人之間的猜疑,故保羅要提摩太小心這些傳異教的人。 

第5節,這些假師傅存心不良,他們不是不曾聽聞真理,但因為他們不以認識真理為寶貴,相反,他們為得利而爭競,以敬虔為得利的門路。徒有外表敬虔的外貌,為要在信徒中間得好處,因此,一切表現出來的宗教行為都不是出於真正敬虔,如此他們便失喪了真理。 

第6節,「然而」表示截然不同的態度,真正敬虔與上文失喪真理的假敬虔有很大分別,前者是會加上知足的心,後者的假師傅是以敬虔為得利的門路,為的是貪財、貪權。知足是以自己在地上已有的為滿足,貪婪則是不以自己所有的為知足。敬虔的人因討神喜悅而必然得到屬靈的祝福,且會看到神供應他們物質上的需要。相反,貪婪者只看到他們所沒有的,故此會不斷的拼命追求。 

第7節,我們對今世所有的之所以應該知足,因為我們沒有帶甚麼到世上來,也不能帶甚麼去。我們所有人出生時都是赤身而來,雖然在這世經過時,我們或多或少都得到一些物質的供應或才能,但無論何人,最後離開這個世界時,沒有人能帶走任何物質,也不能再享受地上的所有,也不能再運用生前的才幹。敬虔代表我們相信人有靈魂,更會回到靈魂之父那裡,知足是因為所有的都是神的賜予,不是我們配得的,正如約伯的認識:「我赤身出於母胎,也必赤身歸回;賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的。」(伯1:21) 

第8節,衣與食是人的生活基本需要,只要可以有衣食的供應,保羅勸勉我們就要知足。一般而言,衣食只需有限的資源便能供應,但人對物慾的追求卻可以是無窮無盡,所以就算將全世界放到一個人的心內,人心都可以仍然不知足。因此,保羅教導我們,只要有基本需要便當知足。其實,信徒還有更高價值的事物值得我們追求,就是生命和敬虔的事。 

第9節,那些想要發財的就是貪財不知足的人,他們貪婪的程度,叫他們陷在迷惑裡,他們不想追求神,錢財成了他們所拜的偶像,為要發財而落在犯罪的網羅裡。當人有機會不斷追逐及賺得許多錢財,很自然會將錢財花費在許多無知而有害的私慾裡,縱情物慾的享樂叫人不想到靈魂和神的審判,結果就只有沉淪和滅亡。 

第10節,貪財稱為萬惡之根,世上無數的罪惡都是因為貪財而生,社會上的暴政、劫殺、黃賭毒罪案大多源於貪財,不少人與親人、朋友和同事因財失義,也衍生形形色色的謊言和詭詐。有些人被引誘是因錢財帶來的安全感、權勢和享樂,這些錢財背後所得的「好處」,就是連信徒也有被迷惑的,有人想得財利又想得主,甚至有人看錢財比主寶貴,結果被引誘離開了真道。主也曾明明的說:「……你們不能又事奉神,又事奉瑪門〔瑪門是財利的意思〕。」(太6:24) 錢財或能為肉體帶來短暫的快樂,但沒有盡頭的追逐卻不會叫人滿足,而富人的煩惱也決不比窮人少。至於那些離開主的信徒,放棄了曾認定是寶貴的主,他們更是把許多愁苦把自己刺透了。

〈提前6:11-21〉
第11節,保羅指出我們既是屬神的人,就要逃避神不喜悅的事,這些事將人陷在無知有害的私慾裡。主亦曾要求人不能同時事奉神和瑪門。屬神的人當追求生命和虔敬的事,包括公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔,這些都是關乎屬靈生命的事情,貪財等私慾卻叫人陷在不義、不知足、不信、自私、放縱和剛硬的肉體生命中。 第

12節,提摩太為了追求生命和虔敬的事,為所信的真道打那美好的仗,要防範猶太教的衝擊、抵抗異端的入侵、傳揚叫人悔改的福音、建立教會,全都是利害的屬靈爭戰。這場爭戰稱為美好的仗,因為這是關乎神所成就的救恩,是叫人得救和教會被建立等美好的事。持定永生就是認定所信的永生之道,所信的既有永恆的價值,就當堅定持守。保羅提醒提摩太被召的目的正是為此,並且他在爭戰中已有了美好的見證,為眾人所認識。提摩太本是不錯的傳道者,但保羅仍然這樣勸勉他,可見當時爭戰的利害。 

第13節,保羅強調他囑咐提摩太要守上述的命令,是在叫萬物生活的神面前囑咐他,祂是供應萬物生活的神,全地的生命氣息都在乎祂,祂是大能的神,也賜所需的能力給信徒打那美好的仗,這便叫提摩太不是倚靠自己或環境,神才是他得勝的源頭;並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前,所強調的是主耶穌作見證的榜樣,主自己在彼拉多面前給真理作見證,不為自己申辯,甘願忍受罪人頂撞,無懼無畏地完成神的使命,這實在是提摩太所要效法的美好榜樣,也是他所需要的學習。保羅以神的權能和基督的見證來囑咐提摩太,可見這命令是何等重要。 

第14節,保羅勸勉提摩太要怎樣守這命令,就是要毫無玷污和無可指責,所傳講的真道不被錯謬的異端邪說所影響,要無可指責,便須忠心聽從神的命令。守這命令是要「直到我們的主耶穌基督顯現」,教會面對這場屬靈的爭戰,需要等到主耶穌再來時才會完結;此爭戰不只是一時片刻,故提摩太需要忍耐等候。主的顯現將會終止這場美好的仗,到時主必全面得勝。 

第15節,「到了日期」就是主再來的日子、主顯現的時候。「那可稱頌獨有權能的」表明我們的神是賜福的神(可稱頌的原意是有福的),也是獨有權能的神,除祂以外,不但沒有其他神,更沒有像祂所有的權能。祂是萬王之王、萬主之主,地位至高,超過一切的王、所有的主。這榮耀的盼望支持無數的屬靈精兵,打那美好的勝仗。 

第16節,這位萬王之王、萬主之主是獨一不死的神,住在人不能靠近的光裡,反映祂是聖潔的神,不潔的人不但無法接近,也不曾有人看見祂。就連神人摩西也不能見神的面,因為人見到神的面就會死(出33:18-20)。雖然從來沒有人見過神,但神已藉耶穌基督已將自己顯明出來(參約1:18)。保羅想到神的神聖和榮耀,就發出讚美,願尊貴和永遠的權能,都歸給祂。 

第17節,保羅要提摩太囑咐一些人,就是那在今世富足的人,他們擁有財富,但不應因此自高、輕看別人,甚至輕看神。信徒既然承認神是厚賜百物給我們享受的主,這便說明神不是吝嗇的神,乃是樂意施恩的主,只是我們要倚靠祂。錢財被稱為無定的錢財,因它們都會過去並終會失去它的全部價值,更沒有人可將錢財帶進死亡。相比之下,神卻是永存、不變、慈愛和榮耀的主,是我們惟一可倚靠的神,在永恆裡祂仍是我們的主、我們的神。 
第18節,保羅勸勉提摩太要囑咐那些富有的人要行善,作為傳道人,在世人的眼中,社會地位比不上那些富人,但屬靈的權柄卻是高於屬地上的權勢,不論信徒屬世的地位是高是低,當學習順服神僕人的教導。富人當善用財富,甘心施捨,樂意幫助有需要的人。當信徒付出金錢來幫助其他人,雖然看似是減少了財富,但在好事上卻是富足,因為將錢財用在神所喜悅的事上,不為世上的名聲,不求世人的回報,只按神的心意好好運用錢財,這便是在金錢上作好管家。 

第19節,當富足的人按神的旨意運用自己的錢財,那將會為自己積成美好的根基,因為主曾說:「施比受更為有福。」(徒20:35)那是神記念的福,同時,神的心意是多給誰,就向誰多取(參路12:48),神既讓一些信徒較其他人富足,他們就有責任用神所賜的恩典幫助其他人,這樣的管家是表明要預備將來向神交賬。這些不看所擁有的錢財為自己的信徒,他們是持定那真正的生命。 

第20節,保羅最後再次提醒提摩太,要保守所託付他的,就是保守所傳講的真道,要躲避世俗的虛談,不要離開所講論的真理,不要受世俗的思想和言論所影響。又要躲避那敵真道似是而非的學問,那些表面似乎是合理的學問,若前題不是以神的聖言為基礎,並且或明或暗地敵擋真理,包括那些無神論或人本主義等學說,都可歸類為似是而非的學問。 

第21節,保羅指出已經有人自稱擁有這些世上敵擋神的學問,他們偏離了真道,就是被這些學問所吸引,失去了尋求認識真理的心。