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帖撒羅尼迦後書

〈帖後1:1-10〉
第1-2節,與前書-樣,同是由保羅、西拉、提摩太三人寫信給帖撒羅尼迦教會(以下簡稱「帖教會」),問安語的內容意思也與前書相同。 

第3節,保羅為帖教會的弟兄們感謝神,不單為他們常常感恩,他更認為如此感恩本是合宜的(是配得過的意思),可見他們是蒙神大恩的-群。保羅論到他們在多方面蒙恩,他們的信心格外增長,不只是長進,更是非比尋常的正面增長。還有彼此相愛的心,他們不只涉及少數的信徒,而是整個帖教會也彼此相愛,並且達到充足的程度。 

第4節,帖教會在所受的-切逼迫患難中仍舊存忍耐和信心,證明他們的信心是經得起試煉,雖然面對的逼迫不是短時間,也不只是個别的難處,但在這一切患難中,他們仍存忍耐,在諸般苦難中有了美好的見證。因此,保羅深受感動及大大稱讚他們,甚至在神的各教會裡為他們誇口,叫他們的見證成為别人的激勵。同時,也印證了上文所提他們信心充足的表現。 

第5節,帖撒羅尼迦信徒為神國受苦的見證,顯明他們信心的真實,故他們可算是配得著神國的應許。神公義的判斷人是按人真實的信心,藉著患難也印證他們這樣的信心。 

第6節,保羅指出神會將患難報應那加患難給帖撒羅尼迦信徒的人,如此便顯明神的公義,對於受患難的信徒,他們知道神會為他們伸冤,不是因為他們的自己的義,乃是出於神公義的屬性。 

第7節,神的公義判斷不單是施行刑罰,也使受患難的信徒與保羅同得平安,這種平安也是保羅所經歷的,叫帖教會的信徒得著安慰。「那時」是指主再來時的情景,有大能的天使跟隨主一同到來,在火焰中顯現,大有威榮降臨。 

第8節,主榮耀的再來,除了接信徒返天家外,還要報應一切不信神的人和不肯接受主耶穌福音的人,包括外邦人和猶太人。報應是因他們自己所犯的罪的人,惟有悔改接受耶穌為救主才能得救。 

第9節,不信福音的人要為自己的罪受刑罰,這是神的定意,故是必然會發生的事,神暫時沒有施行刑罰,這只是神給人悔改的機會。受刑者要承受永遠的沉淪,就是永遠的滅亡,永遠是沒有盡頭,人在沉淪之中,要永遠離開主的面,完全斷絕了和神的關係,這關係原是人生終極的意義和存在的價值,並且要離開祂的榮光,就如猶大書所說「有墨黑的幽暗為他們永遠存留」,絕望和痛苦永遠遮蔽在地獄裡的人。 

第10節,保羅論到那日主降臨時,祂要在屬祂之人身上得榮糶,信徒的聖潔、為主受苦、彼此相愛、因信稱義等見證,都叫主再來時因此得著榮耀。

〈帖後1:11-2:4〉
1章11節,因著神公義的報應是如此可敬可畏,故保羅常常為帖撒羅尼迦的信徒禱告,願神看他們配得過所蒙的召。對於信徒而言,有甚麼比神的看法更重要呢?同時,這不在乎人怎樣看,惟有神能衡量人心,祂的報應和判斷也是最公平和最準確的。配得過所蒙的召就是指神拯救信徒後,我們就當按神的旨意忠心完成所交予我們的託付,就是為福音作美好的見證。不單是責任,更是因著羨慕和信心,良善是神美好的屬性,有神生命的人才會寶貴和羨慕神的良善。因著信心所作的工夫,就是相信為主所作的工不是徒然的,故努力為主作工。兩者均叫信徒在種種難處下仍然能忍耐寬容,神又以大能成就信徒上述所羨慕的良善和所作的工,那人就沒有可誇了。 

第12節,當神成就了上文提及信徒所羨慕的事,信徒的見證便叫主耶穌的名得著榮耀,又因合一的關係,信徒也可以在主身上得著榮耀,這固然全是出於神的大能作為,並都是照著神和主耶穌基督之恩,人因此得榮耀也無可誇之處。 

2章1節,保羅再次提到主的再來,下文將詳論主親自降臨到地上和信徒與主相聚的真理。 

第2節,在末世的日子,保羅勸勉信徒要注意一些現象,本節的靈明顯是指邪靈,不是神的靈。更有人冒保羅之名寫的書信,連同所提的言語,這些都錯謬地說「主的日子現在到了」,信徒要小心提防這一切的所謂異象、教導和傳言,不要輕易相信和受影響,更不要因此而驚慌,可能有人以主已經來臨,附加諸般怪異的說法而恐嚇信徒。其實主耶穌曾預言將來會有假基督和假先知興起,說基督已經來到,就今世代我們所見,豈不已經見到很多異端邪說以主已經來臨來迷惑人嗎? 

第3節,上文提那些迷惑人的,不拘他們用甚麼法子,保羅提醒信徒總不要被他們誘惑,既說得上誘惑,那些法子必定不易分辨。但有些現象卻不難發現,在「那日子」以前,必有離道反教的事,在末世出現大量抵擋和悖逆神的事,教會的屬靈光景出現大衰退潮,真理被曲解和信徒反叛。大罪人就是沉淪之子,保羅提出大罪人的顯露,為要提醒帖撒羅尼迦信徒小心受迷惑,沉淪之子會招致人滅亡,後果是十分嚴重,信徒要警醒分辨。 

第4節,這大罪人的特徵是抵擋主,他不承認神的權柄,高抬自己,超過一切稱為神的,他更受人敬拜的,這不法之人自以為是至高、至大和至尊,這自高的心態與魔鬼墮落的成因如出一轍。這大罪人甚至坐在神的殿裡,宣稱自己是神,一方面固然顯明他的狂傲,但另一方面卻顯示有不少信徒被他迷惑。 

當主再來的日子越近,不法的事就會越增多,我們當如何預備自己呢?

〈帖後2:5-12〉
第5節,按〈徒17章〉記載,保羅在帖撒羅尼迦傳道只有三個安息日,保羅便向他們傳講主再來的真理,而且他認為這信息是十分重要,他們是不會忘記的。 

第6節,那攔阻大罪人顯露的是甚麼呢?保羅指出那是帖撒羅尼迦教會所知道的,說明這攔阻在保羅時代已經存在,故不用詳細解說也能明白和理解。按本章3-4節及7-8節,當此攔阻被除去後,這大罪人就會顯露,當他顯露時,將要坐在神殿中自稱為神,高抬自己超過一切稱為神的,這也說明此攔阻是由使徒時代,直至主再臨前仍然存在。另按本章9節,這大罪人是照撒但的運動而行事,那攔阻他的就必然是屬神的。因此,此攔阻既在地上為信徒所熟識,又是在主降臨地上前被除去,並且長久以來是惟一抗衡那敵擋神的邪惡勢力,故那攔阻應是神的教會。因為教會作為真理的柱石和根基,其中信徒們的禱告和屬靈生命的見證,均是長久以來攔阻那惡者的工作。自使徒時代至教會被提,大罪人被攔阻,在信徒被提後,那時候攔阻便被除去,他便會顯露。 

第7節,回應本章首幾節經文,在主再來之先,保羅勸勉信徒要小心,不要被迷惑,因為那不法的隱意已經發動,就是指敵基督者的圖謀已經發動。雖然那大罪人還不能顯露,但牠各種不法的工作卻已經在暗暗運行,外表可能不為人察覺,但骨子裡卻滿是敵擋神的價值觀、異端、放縱、人本主義等等。這等思想滲透世界各個領域,包括政治、文化、潮流、宗教、學校和商業等。整個不法的隱意發動,彷彿正為那大罪人的顯露而鋪路,只等那攔阻被除去。 

第8節,「那時」是指上文的攔阻被除去的時候,不法之人必然顯露,故這不再只是隱意。但主耶穌在降臨時只是用口中的氣和榮光便能滅絕和廢掉他。因此,在基督面前,不法之人是毫無招架之力。根據〈啟19章〉所記,末後的大災難中敵擋神的那獸,因基督的降臨而被扔進火湖裡。 

第9節,這不法的人來,是照撒但的運動,就是照撒但在不法之人心中運行,以虛假的神蹟奇事來迷惑選民。因此,保羅在本章3節提醒信徒「人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑」。 

第10節,這敵擋神的不法之人,在那些沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐,就是誘惑這些跟從他的人行惡,既是詭詐,總是叫人不易察覺那些各樣敵擋神的行動為不義。但他們沉淪不能得救,卻是因為他們不領受愛真理的心。 

第11節,「故此」就是說明神下述的行動是因他們不領受愛神真理的心,故神才讓他們生發一個錯誤的心,以致他們自己信從虛謊。其實當人拒絕愛真理,很自然便會信從虛謊,這便是他們不愛真理之人的責任。 

第12節,保羅指出他們不能得救的原因,是出於不信真理,倒喜愛不義。因此,他們是因選擇行不義而被定罪。

〈帖後2:13-17〉
第13節,在本節開始含有「但是」的意思,就是相對13節之前那段經文所論到那些被神定罪的人,按此比較,保羅為帖撒羅尼迦信徒感恩就更有意思了,因為他們是主所愛的,是蒙愛得永生的信徒,對比前文那些沉淪的人,神的愛就更顯寶貴了。同時,神從起初便揀選了他們,這是神早早預定的旨意,正如保羅在〈帖前1:9〉所說:「因為神不是預定我們受刑,乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。」,叫他們因信真道得救,相比〈帖後2:11-12〉所述的不信者:「神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊;使一切不信真理,倒喜愛不義的人都被定罪。」兩者同樣是涉及神的作為和真理,從中便看出神實在恩待帖撒羅尼迦信徒。此外,他們又被聖靈感動成為聖潔,聖靈是永遠住在信徒心裡,信徒可因順從聖靈而分別出來歸神為聖。因此,成聖不是靠人自己,而是由於聖靈的引導。保羅因著神賜給他們的這麼大的恩典而感謝神。 

第14節,神是藉祂僕人們呼召信徒,不單是全時間事奉的人員才會被神呼召,神從世界呼召人起來跟從祂,信徒因為聽到神藉祂僕人所傳的福音,蒙光照而承認自己是罪人,因悔改信基督,並從罪惡中回轉歸向神,回應主的呼召,立志一生跟從主。這裡涉及神主動的呼召、神僕人所傳的福音及人接受福音來跟從主。這地步是指上文13節所提感恩的事,包括蒙愛、蒙揀選、得救和成聖的地步。「主耶穌基督的榮光」是指主降臨時的榮光,按上文8節,這榮光可以廢掉那不法的人,但對信徒而言,則是可以得著和分享主的榮光,我們在祂身上得著榮耀(參帖後1:12)。神的心意不單是叫我們僅僅得救,祂更願我們得享主降臨所帶來的榮耀。保羅是叫帖撒羅尼迦人心存盼望、注目永恆。 

第15節,基於信徒蒙大恩厚愛,加上榮耀的盼望,保羅勸勉弟兄們,在真道上要站立得穩,面對異端邪說,信徒不要被人搖動,這是保羅寫本書信的重要目的。特別對本章所提「無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在到了,不要輕易動心,也不要驚慌。」仇敵要在主再來的事上迷惑信徒。凡所領受的教訓是指真道的教訓,不拘是保羅等神僕人親自口傳的,或是書信上寫的,包括保羅寫給他們的〈帖撒羅尼迦前書〉,信徒們都要堅守,不要放棄或改變他們所領受的教訓。 

第16-17節,保羅為信徒祈求,「願主耶穌基督和那愛他們的父神」表明一切的祈求都是基於主耶穌和父神的愛,這樣的祈求不是出於如拜偶像的利益關係,而是因為出於救贖和愛的關係。神又開恩將永遠的安慰給信徒,當帖撒羅尼迦信徒落在極大的逼迫中,從父神得著永遠的安慰,這安慰不是短暫的情緒或感受,保羅指出這是直到永遠的。相比之下,今生信徒為主受苦只不過是暫時,正如保羅在〈林後4:17〉所述:「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」還有美好的盼望是由主耶穌和父神所賜,面對動盪的世代,人心之所以不穩是因為對將來沒有把握,甚至想像將來種種的苦況。但信徒卻因為神的應許,我們在主裡的盼望是有美好的。藉這一切,神安慰了當時信徒的心,縱使他們落在艱難的情況,他們也能得著保慰。信徒縱然遭遇患難,在被攻擊和受苦下可能會搖動灰心,但因神叫他們得著安慰,受苦中相信有神的同在和祂的美意,信徒便能在善行善言上被堅固。

〈帖後3:1-9〉
第1節,保羅好像有說不完的心底話,還要對帖撒羅尼迦的肢體說。他請求信徒為他和同工們禱告,可見縱使強如保羅也需信徒們的代禱。保羅的代禱需要不是為物質,也不是為他個人的需要,保羅是請信徒為他禱告,好叫主的道快快傳開,就正如他在帖撒羅尼迦那樣將主道傳開,神因此得著榮耀。這反映當地教會十分領受主的道,可作為保羅傳道的目標。快快傳開主道也說明保羅迫切的心,相信這與主再來有密切的關係,期望可以多救些人。 

第2節,無理之惡人是指無禮、不講道理的惡人,尤其是那些針對保羅的猶太人,例如他到帖撒羅尼迦傳道三個安息日期間,便有些不信的猶太人,因見保羅傳道有些果效,就心裡嫉妒,甚至招聚市井匪類,搭夥成群,聳動合城的人,闖進耶孫的家,要將保羅西拉帶到百姓那裡。保羅的代禱需要就是不要因這類惡人影響他所傳的道,並且他解釋為何有這些惡人,因為人不都是有信福音的心,特别是那些不信的猶太人。 

第3節,雖然保羅也未必能常以主的道親身幫助他們,但他指出主是信實的,堅固信徒的不是出於人,乃是由於信實的神。不論有甚麼兇惡的事衝擊信徒,神必保護信徒脫離那惡者。祂不但願意,更有權能堅固和保護我們,堅固是指神使信徒裡面有能力抵擋兇惡,保護則是指神在外面的看顧和保守。 

第4節,神信實的保護是肯定的,但信徒也有當盡的本分。因此,保羅勸勉信徒要遵行他們的教訓,不但現在收到書信時遵行,就是日後也要遵行,行道不只在一時,乃是要持續不斷。保羅作為傳道者,他是靠主深信信徒會遵行主訓,這就不是靠自己去叫人聽從。因此,傳道的果效是要信靠主。同時,保羅也相信信徒會遵行他們的教訓,這可說是他對信徒的信心,也是給他們的鼓勵。 

第5節,保羅願主引導信徒的心,就是引領我們的心思、意念和感情,叫我們愛神,原來不是我們曉得如何愛神,我們愛是因神先愛我們,因明白主的愛,我們才懂得愛。在神引導下,我們也可以學習基督的忍耐,同樣,不是我們靠自己有基督的忍耐,而是因受引導而認識基督,包括祂因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,我們因受感而能學效主的愛心和忍耐。 

第6節,保羅要奉主耶穌基督的名吩咐信徒,可見此事的重要性,此事就是有帖撒羅尼迦的信徒不守規矩,他認為這是要認真處理的問題。其實在〈帖前5:14〉,保羅已經勸弟兄要勸戒不守規矩的人,但他在此卻是「吩咐」他們,語氣明顯較強烈,對那些生活方面不按規矩,就是不受約束、任意妄為的人,不遵守使徒所傳的教訓,可說是不守主道。保羅指出凡這等稱為弟兄的人,信徒應該遠離他們,就是不與他們相交。不難明白,若讓這等不守規矩的人影響教會,不但福音會因他們不良的見證受攔阻,教會內部也容易引起紛爭。 

第7節,保羅又指出當地信徒應知道當怎樣效法保羅,因為保羅和同工們在牧養他們時,留下可效法的榜樣。使徒保羅等按規矩行事的榜樣剛與上文那些不守規矩的人相反,因此信徒們理當知道如何效法他們。 

第8節,根據〈徒20章〉記載,保羅向信徒表白他兩隻手,常供給他和同人的需用,這是信徒們自己知道的。保羅的原則是福音不會因他接受供應而受到負面影響。為此,他不是所有教會的供應都會接受,他也不會白佔土地而不作工。故本節提到他也未嘗白吃人的飯,倒是辛苦勞碌,晝夜作工,免得叫一人受累,這是當地信徒親眼見到的榜樣。 

第9節,其實保羅作為使徒,又是建立當地教會的牧者,正如他所說,這並不是因為他沒有權柄,乃是要給信徒們作榜樣,就是沒有要求帖撒羅尼迦教會給予特權或優待,目的也不是自誇敬虔,乃是為了給他們留下榜樣。

〈帖後3:10-17〉
第10節,保羅過去在帖撒羅尼迦時,曾定下一些規矩,相信是由於當時的特殊原因,包括信徒遭受逼迫而生活出現困難,故教會為部份信徒免費供應飯食。但因有人利用教會的愛心白吃白喝,保羅便吩咐教會,在教會吃飯的信徒應盡自己的責任工作。無論作何工或在何處作,主要的原則是不可養成「好食懶飛」的習慣。 

第11節,保羅進一步解釋,他聽聞在帖撒羅尼迦教會中間有人不按上述規矩而行,那些人甚麼工都不作已經不對,但他們更專管閒事,徒添事端。保羅這樣說,明顯那些人在管一些不應管的事,甚至可能說是關心肢體,但實際上只是「八卦」,喜愛搬弄是非、表現自己。但此等行為不但不能建立教會,更容易引起謠言和紛爭。常言道,閒人管閒事,教會若充斥著甚麼工都不作的閒人,必然是非多多。 

第12節,保羅是靠主耶穌基督發出這樣的勸勉,說明上文提到那些白吃白喝和好管閒事的行為並不符合神的旨意。保羅吩咐勸戒這樣的人,要安靜作工吃自己的飯,就是不要多管閒事,反應作工來賺取自己生活所需,這在不信的人中也是理所當然的事,何況是在神的教會呢! 

第13節,保羅又勸弟兄行善不可喪志,信徒不論在教內或教外,行善都不一定被人稱許,甚至會被誤解、被論斷、遭挫折,久而久之,信徒或會懷疑行善的價值,那灰心喪志便隨之而來。信徒行善不是為人,因著神知道和記念信徒手所作的善工,故信徒們不可喪志。 

第14節,保羅指出若有人不聽從本書信的教訓,明顯會影響教會的肢體,甚至在未信的人面前失見證,故保羅認為對他們要有所行動,就是要記下他,為要特別注意他。例如上文提到那些不守規矩的信徒,要予以記名,好叫這些問題信徒為教會所知道。不和他交往,就是不和他們相交,例如不和他們一同吃飯,與他們保持距離,叫他們意識自己的問題。當然這些不守規矩的人必然有不好的感受,但這正正是保羅的目的,叫那些人自覺羞愧,當時教會肢體的情誼極深,失去正常交往是較大的懲罰,盼望這些人因感羞愧而有機會反省自己的不是,因而可以改過。 

第15節,本節提到對那些不守規矩的人受罰,其他信徒雖然不和他們有正常交往,但程度上不是絕交,紀律的作用是要他們不再閒懶、不管閒事,故保羅指出不要以這些人為仇人,反而應勸他們如弟兄。因此,教會對信徒的紀律行動是叫人轉回,不交往而勸導確是不容易,但有立場而不失愛心,這豈不是神公義和憐憫的性情麼! 

第16節,保羅願賜平安的主隨時隨事親自給信徒們平安,對帖撒羅尼迦教會而言,他們身處的大環境中,隨時都會遭到逼迫,又如上幾節提到信徒的問題,也會叫人產生不安,保羅這樣的祝願實是給予他們很大的安慰。 

第17節,保羅在本書信〈2:2〉曾指出有冒他名的書信,他這裡便說明他寫信都有這樣的問安語,更要讓收信人認清他的筆跡,以作識別。 第18節,保羅以慣用的祝願語結束本書信。