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羅馬書

〈羅1:1-2:29〉
〈羅馬書〉常提到「福音」、「信」、「義」和「稱義」等字句(大家可以數數),明顯全書的主題就是福音。保羅在全書多方舉證所有人均是無法自救,又力證主耶穌是神為人類所預備的救主;只要相信主耶穌,就可以被稱為義,這是神自亞伯拉罕以來所設立的救法。因此,「因信稱義的福音」是全書的主題。 
第1章1-17節是全書的引言,包括介紹保羅和羅馬信徒之間的關係,說明主題和講論什麼是「因信稱義」的福音。在保羅的自我介紹中,大家試找出他所提及的三種身份,這些身份和他的工作有什麼關係呢?同時,保羅提到他的使命就是傳福音,這福音是何時應許的呢?論到主耶穌,保羅用了什麼角度來介紹主呢?保羅為何要寫信給羅馬的信徒?除了記掛他們之外,保羅想與他們分享屬靈的恩賜,希望能堅固他們,並在他們中間得些果子。他視傳福音為欠債,大家想想有何原因呢? 
由第1章18節至3章20節,保羅詳細講論福音和人的關係。首先在1章18-32節指出外邦人的罪:1章18-20節論述神存在的明證,是我們傳福音時常引用的經文;1章21-32節則指出他們不敬畏神和所犯的種種罪惡。 
第2章則論到猶太人的罪,猶太人的罪包括自義和不知悔改。其中提到審判猶太人和審判外邦人兩者的分別,大家可留意其中分別的原因。
在第2章17-29節,提到猶太人的問題是知道神的律法,但只叫人遵守,自己卻不遵守,徒有外表的律法。 這兩章經文內容十分豐富,願我們多花時間反覆細閱。

〈羅3:1-4:25〉
第3章1至8節,保羅就猶太人所有的好處作解釋,第一是神的聖言交託他們,這是猶太人當引以為榮的,因為從來沒有別的民族有這樣的託負,即使猶太人不信也不能改變神的信實。人都是虛謊的,只有神是真實,神的真實正顯明人的不義。有人就質疑如果猶太人的不義可以顯出神的義,神為什麼還要刑罰人呢?保羅在此給予什麼解釋呢?另,有人再質疑說人的罪若能顯出神的義,豈不是證明罪人是為神所用嗎?那為什麼神還要定人的罪呢?對於這種謬論,保羅又怎樣回應呢? 
第3章9至20節,保羅論證世人都有罪,首先他證明猶太人和外邦人同樣犯了罪,繼而引用詩篇的話來證明人所犯的各種罪惡,再而以律法來證明每個人都有罪,我們可從19和20節找到律法如何證明人有罪,包括人將自己的行為與律法相比,便看到自己的罪來;律法叫人明白沒有人能在神面前行全律法來稱義,因為犯了任何一條,在律法面前都是犯了罪;律法最大的功用是叫人知罪。 
從3章21節起,保羅講論人如何可以稱義,保羅指出人稱義完全因為主耶穌的救贖恩典,這恩典是在律法以外顯明出來。因此,人不是靠守律法來稱義,對此,保羅引用什麼證據呢?只要人願意接受,主將自己的義加給我們這原本沒有義的人,沒有分別,即是任何人都可以因信稱義。不但如此,人是可白白的稱義,人是不用付任何代價。原因可從25至26節找到。那麼人要做什麼呢?在27節至31節的經文裡就出現多次的「信」字,這表明除信以外,別無他法可以叫人稱義,因信稱義不單只是為猶太人,也為全人類。然後,保羅再解釋因信稱義的道理不但沒有廢掉律法,反而更堅固律法,原因為何? 
踏入第4章,保羅指出亞伯拉罕也是因信稱義的,亞伯拉罕不是靠行為在神面前稱義,聖經上也有明證。同時,如果人是靠行為得救,就好像是作工得工價一般,這便不是恩典了。保羅更引用大衛的話來證明因信稱義的道理,大家試查考詩篇32篇1至2節,人是因什麼得福?保羅再引用亞伯拉罕受割禮與他被稱義的時間作比對,便看到他是在受割禮前已被神稱為義,故此,他不是因行割禮稱義。在這強力的論證後,保羅解釋割禮有何作用和亞伯拉罕所得的應許來再證明他是因信稱義的。最後保羅在4章17至25節指出亞伯拉罕是如何相信的,他信的對象又是什麼?因信稱義的應許,今天同樣適用於我們。

〈羅5:1-6:23〉
第5章是論述稱義的道理。在1至11節,保羅指出稱義帶來人與神的關係復和,並且我們可站在神恩典中,其中我們的心情應該是怎樣的呢?並我們有什麼盼望呢?在保羅眼中,這個盼望比其他地上任何的盼望都大。因著與神和好,縱使地上經歷患難,我們還可以有超越環境的喜樂;患難中能忍耐更凸顯復和關係的寶貴,經過試煉,盼望仍在,這實在是恩上加恩。稱義更讓人看到神的愛。神愛我們不是因我們已經變得剛強、聖潔和可愛,保羅在這裡怎樣說呢?試想想我們是何等軟弱、是何等可憐的罪人!裡面的罪若揭發出來,恐怕沒有人會接納我們,但主是全知道的,祂竟愛我們到一個地步,願意為我們這些不義、不仁、不潔的罪人死;如此,神的愛便顯明了。我們被稱義,是因著什麼呢?又得到什麼呢?在5章12至21節,保羅以罪和稱義作一比較。保羅指出因著亞當犯罪,罪便進了世界,死亦隨之而來。保羅指出律法叫人知罪,但在基督裡的人,主耶穌帶來的是恩典、賞賜、稱義和生命。 
第6章,保羅論到人被稱義後當如何生活。首先,在1至14節所強調的是信徒該脫離罪,不能再活在罪中,更不能說人可以繼續犯罪叫神的恩典顯多,因為我們已經死了,也活了。在這章經文裡,大家數數有多少個「死」、多少個「活」字,便知悉其重要。但問題是怎樣向罪死、怎樣在神面前活呢?罪能控制人是在乎人是否容納它、順從它;又因我們從死裡復活,這個身體已經獻給神。因此,信徒是否仍會犯罪,就看他是否將身體獻給神或仍獻給罪。在15至23節,人領受白白的恩典時,我們可以繼續犯罪嗎?保羅再次強調「斷乎不可」。這次他從奴僕的角度論述,古時的奴僕是要絕對順服主人的;我們因信而成為主的奴僕,就當存心絕對順服主。同時,我們作為奴僕,一生都是為主而活。保羅又提醒我們信徒有何寶貴的結局呢?

〈羅7:1-8:39〉
第7章開始,保羅對那些明白律法的人解釋律法的限制,並以婚姻作比喻解釋:當丈夫死了,妻子就可脫離婚姻的約束;同樣,因為我們藉著基督的身體,已經在律法上死了,我們這些因信稱義的人也是脫離了律法的約束。第5節論到我們脫離了律法的約束,歸入主耶穌便能結出美好的果子,這是生命的改變。第7節至23節,保羅提出了很具說服力的論證:人若在律法之下,因律法而生的惡慾是無法生出義來;不是律法有問題,因為律法是有讓人知罪的功用。以貪心為例,律法叫我們知道何為貪心,但人的罪卻藉著誡命叫諸般的貪心在我們裡頭發動。罪常在人明知律法的規限下,引誘人犯罪,叫人因此死亡。所以,律法不是犯罪問題的起因。律法使人知罪,更使人認識兩律的交戰,這是無數信徒面對善惡意念掙扎的經歷,立志與行為的落差使人認識到靠自己只有失敗。第24及25節指出唯一能解決這種苦況的辦法是靠主脫離,原因為何?大家試試仔細思量。 
第8章論到稱義的人是會脫離肉體的轄制,留意這段經文用了多少次「肉體」這詞。保羅指出我們要認定自己不再被定罪,且已經得著釋放,因為這是主的應許;還有我們裡面有聖靈的引導和內住,只要我們隨從聖靈便能得勝。因此,基督在我們心裡是十分重要的,我們是靠聖靈而活,這是意志的認定,也是生命的結連。不但在地位上我們是神的兒女,「因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕,所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫阿爸父。聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」。這是天下人間最寶貴的應許,更是我們得力和得贖的最大盼望。保羅在第24和25節所提的盼望,也成了我們忍耐等候的能力泉源。在第26至30節,還有因著聖靈的幫助和祈求,我們雖時有歎息,但仍可奮力前行。在第31至39節所表達的是神無比的愛,我們每一樣反覆地仔細思想,不難驚歎!真的有誰可以叫我們與基督的愛隔絕呢?

〈羅9:1-10:21〉
踏入第9章,保羅轉而講論以色列人得救的問題。在第1至3節充份流露出保羅對以色列人關切之情,此情之真有基督和他的良心作證。只要以色列人可以得救,他甚至願意為他們受咒詛。大家不要忘記第8章末段曾提到沒有任何人或事可以叫我們與神的愛隔絕,但保羅卻為了以色列人這份骨肉之情,情願與基督分離,這愛與基督那捨己的愛是何等相似!保羅又指出以色列人擁有兒子的名分和各樣的福份(「以色列」意即神的王子/兒子),連基督也是從他們出來的。因此,以色列這個民族應該是有何等的榮耀。但保羅同時挑戰他們是真作神的兒女嗎?凡亞伯拉罕所生的都不一定是神的兒女,大家想到例子嗎?惟獨根據什麼才能算是亞伯拉罕的後裔呢?對,不是憑肉身的關係,是根據神的應許和揀選。保羅引了什麼例子證明神有揀選的權柄呢?保羅認為有人會以為神不公平,於是又舉了法老被神揀選的史實作為例證。然而,面對神這樣的權柄,人或會問,既是神揀選,人不能選擇,那人為何仍要受罰呢?保羅進而指出神的主權,這種神權與今天被高舉的人權絕不相同。第一、這是造物主與受造物的關係,人作為受造物是沒有創造主的權柄;第二、神作為造物主是有絕對主權作祂以為對的事。他又舉了什麼例子解釋呢?保羅再引用舊約聖經說明神有公義和慈愛來行祂以為合理的事。保羅指出猶太人不憑信心,卻靠行為來成義就是問題所在。因此,最終外邦人因信稱義,成為神的兒女;相反,以色列人因為不信而失落救恩。 
在第10章,保羅指出以色列人有何優點?又為何失敗?保羅再論證因信稱義的道理,他指出因信稱義是很簡單的,只要「口裡認耶穌為主,心裡信神叫祂從死裡復活」;意思是什麼?人只要真心承認和接受這兩件事實,就必得救。這既是因信而得的義,更是所有人都有機會可以得到的恩。但以色列人卻沒有聽從神的話,他們並不是沒有聽過的,你知道誰曾向他們傳講嗎?只是他們沒有用信心來回應,結果在恩中失落。這實在是何等的可惜。

〈羅11:1-12:21〉
在第11章保羅論述神對以色列人的應許是沒有落空的,最終他們必全家得救。保羅在第1至5節中首先以個人的身份見證神沒有丟棄以色列人,他更引用以利亞作為例子,從前神為自己留下七千人未曾向巴力屈膝,今天神仍會保守以色列人。但從第6至10節,提及以色列人當時仍未得著救恩,不是因為恩典被收回,而是以色列人的頑梗不信使他們拒絕救恩。保羅引用多處聖經作為證據,包括他們的先祖大衛指證他們心昏、眼瞎、耳聾,又指出他們以為的筵席反成了他們的網羅和絆腳石等,大家想想這筵席是指著什麼說的呢?第11至24節,保羅又論到因以色列人的拒絕,救恩就臨到外邦人,以色列人的失敗就成了外邦人得救的機會,但這其實也在神的計劃之内。原來以色列人的缺乏已經可使外邦人富足,那麼他們的富足豈不更能使外邦人蒙更大的福嗎?保羅對收信人(外邦信徒)說這些話,是希望藉此激動一些以色列人悔改。保羅在這裡再引用什麼例子來強化他的勸導呢?反過來,保羅也警惕外邦人不可自高、反要懼怕,原因是什麼呢?最後,以色列人究竟在什麼時候才會全家得救呢?想到神奇妙的救恩,保羅在第11章末段發出深切的頌讚,我們有同感嗎? 
從第12章起,保羅轉而講論信徒生活行為的表現。在一切表面的行為之先,信徒必須有一顆奉獻的心。第1至2節便是叫我們清楚當如何奉獻。保羅在第3至21節,論到信徒在教會的事奉和生活,神賜人不同恩賜,我們不需與別人比較,只需照神所賜的恩賜盡力去作便是了。在教會的事奉需要彼此服侍,其實只要人人各盡其職,就能彼此配搭。在此更需要以生命來服侍,大家仔細看看第9節至21節,其中包含愛、勤奮、喜樂、忍耐、慈憐、祝福、同樂、同哭、同心、俯就、和睦、讓步。這一系列的生命表現,豈不是我們主耶穌的榜樣嗎?

〈羅13:1-14:23〉
保羅在第13章講論了信徒在社會生活應有的見證。第1至7節是如何看待政權,首先需知道「沒有權柄不是出於神的」,在沒有違背神旨意的情況下,信徒是應當順服當權的政府;反之則應以神的律法凌駕任何政權。保羅又解釋政權的作用及信徒順服掌權者的原因,大家當特别留意信徒與世人順服掌權者的原因是截然不同。我們作為公民有納糧的責任,大家知道原因是什麼呢? 從第13章8節起,保羅開始論及肢體生活,首先論到信徒之間的虧欠問題。這裡提到一個很特別的道理,一方面我們都不可虧欠人,惟有在彼此相愛的原則上,我們又要常以為虧欠。愛是完全了律法,這是什麼意思?倘若信徒都能如此待人,教會將變成一個怎樣的群體呢?保羅繼而提到信徒應儆醒度日,原因為何?我們又當如何儆醒過活呢?其中論到有些事情是當禁止的,又有些事情是積極性的。 
第14章,保羅提到肢體間彼此的情誼。從第1至12節的大段落裡,保羅主要是勸勉我們要接納信心軟弱的肢體,其中也提到如何處理信心差異的問題。這裡有一個很重要的原則:神所接納的人,我們怎能不接納呢?因為神才是他的主人。保羅就著肢體之間在信仰看法上出現矛盾和分歧,舉了一個很實際的例子,實在值得我們深思。當面對各人信心的程度不同,保羅提出的原則是甚麼呢?在第13至23節,保羅提醒我們不要絆倒人,我們需要有真理的知識,但同時也要憑愛心行事。在凡事上叫人得以被建立,而不是拆毀。對當事人而言,若對某些事上有疑心,就不應作,以免陷在罪中。這些原則應用在今天,我們可以怎樣學習呢?

〈羅15:1-16:27〉
〈羅馬書〉最後兩章經文講論信徒之間的生活。15章1至13節提到信徒彼此接納的事,保羅提醒堅固的信徒要擔代不堅固人的軟弱,不求自己的喜悅;按上下文,我們叫鄰舍得喜悅是指著什麼事呢?基督在不求自己的喜悅的事上又給我們留下什麼榜樣?按此,信徒需要什麼生命的特質才可以叫大家彼此同心和接納,且最終讓神得榮耀呢?在8至12節,論到基督接納受割禮的猶太人,也叫外邦人因主的憐憫可以榮耀神、仰望主。第13節是一節很寶貴的經文,想到外邦人竟然可以與猶太人一同讚美神,為外邦人帶來何等的盼望和喜樂!這不是由於人,乃是出於聖靈的能力。來到〈羅馬書〉的尾聲,保羅述說自己對弟兄們的心事。首先,保羅深信羅馬信徒的優點,他們是滿有良善、知識並能彼此勸戒。然而,保羅提醒他們,就算他自己為神所作的事、所成的工,全都是基督藉著他做的,換言之,一切都是神自己的工作,人絕無可誇之處。 
從20節至33節,保羅表明了自己的志向,他要向未曾聽過福音的人傳福音。此外,保羅表示很想到羅馬探望他們,但因多次被攔阻而未能成行。同時他也想到士班雅去,因為在他原來所處的地方,福音已被傳遍;這表明保羅對傳福音的熱誠,並不會滿足於福音已傳遍某個地方。此外,保羅希望擺脫猶太人,辦完慈惠的事後順道到羅馬,與弟兄們分享主豐盛的恩典,他願弟兄們與他同心,為他祈求。 
在第16章裡,保羅提出很多人的名字。字裡行間,看到保羅很尊重這些人,因為他們為著福音和事奉,在基督裡甚是勞苦。在17節至20節,保羅勸勉他們要防備那些背道的人,大家仔細看看這些人有什麼特徵?其實古往今來,面對這些錯謬的道理和背道的人,我們都要小心防備。最後保羅以祝禱來結束這封書信。