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啟示錄

〈啟1:1-20〉
1-3節,使徒約翰得啟示的源頭是神自己,這啟示是關乎必要快成的事,約翰所見證的真理、異象和耶穌基督的見證是具有絕對的權威。念這書的人,與聽而遵守其中所記載的人同是有福的,知道日期近了,便能儆醒候主再來。 

4-8節,亞西亞七個教會是代表所有教會,參第二章便看到聖靈是向眾教會所說的話。介紹三位一體的神,父神是永恆的神,「寶座前的七靈」是聖靈,「七靈」是形容聖靈的功能,聖靈只有一位。還有那誠實作見證的,從死裡首先復活,為世上君王元首的耶穌基督,以主所成就的救贖工作來介紹祂。主第一次降臨時,祂愛我們,用自己的血買贖我們脫離罪惡,叫我們成為神國的民,可以作祭司來事奉祂。這全是恩典,當將榮耀歸給神。當主再來,全世界的人都會看到祂駕雲降臨,包括連刺祂的人也要看見祂,那些是反對基督的人,各族各方的人都因主哀哭,那時他們知道末日審判的日子來到。關乎整個人類的事,由主神開始,也由祂結束。永在和全能者必然成全所要作的事。 

9-16節,約翰自稱是受書人的弟兄,所著重的是與他們同為主的患難、國度、忍耐裡一同有分,他以這個相同經歷較自己的使徒身份更顯寶貴。他為神的道和為主作見證,曾被放逐到在拔摩海島上,他在這裡蒙啟示寫成本書。約翰在七日的第一日(主日)被聖靈感動,有大聲音如吹號向他說話,提到他要將所看見的寫給七個教會。約翰轉身看到這好像人子的在燈臺中間行走,七燈臺是指七教會,這好像人子了解每間教會的情況。祂身穿長衣,直垂到腳,「長衣」是大祭司的長袍,代表履行大祭司的事奉。祂腰間束著金帶,這是僕人的裝束,祂在聖殿中的服侍忠心不變。祂頭與髮皆白,白色代表主的聖潔和榮耀,祂再來之時也是騎著白馬。祂眼目如同火焰,代表祂鑒察一切,萬物在祂面前都是赤露敞開的。祂的腳像爐中鍛煉光明的銅,代表在火的試煉中仍不會變質,叫人想起但以理的三個朋友在火窰時,那位與他們同行的神子。祂的聲音如同眾水的聲音,雄偉響亮,滿有威嚴,叫人肅然起敬。祂右手拿著七星,就是七教會的使者,祂隨意任用他們。祂口中兩刃的利劍是指主的道能將人的心思意念辨明。祂面貌如烈日放光,代表祂的榮耀,人不能直視。 

17-20節,當約翰看見主,當時的情景叫他驚懼,他就仆倒在主腳前,像死了一樣。主卻用右手按著他,加他力量,安慰他不要懼怕。主告訴約翰祂是首先的、祂是末後的,祂是創始成終的;祂又是那存活的,這是永活的特性;但祂曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠,這是永恆的神性;祂又拿著死亡和陰間的鑰匙,祂已經敗壞了死權的魔鬼。這些都在告訴約翰,祂就是他所認識的耶穌基督,惟有主有這些屬性和特徵。既知道是主,主便指示約翰,要將關乎末世的啟示寫出來,並解釋「七星」和「七燈臺」的屬靈含意,那七星就是七個教會的使者,七燈臺就是七個教會。

〈啟2:1-11〉
1-7節,約翰受命寫信給七教會的使者,就是主呼召牧養和帶領教會的領袖,他們要向主負責。第一間是以弗所教會,主是行在教會中間的主,主叫教會如燈臺發光,所傳信息叫會眾得光照、得提醒。主知道以弗所教會的屬靈光景,他們可說是事工型的教會,願付出勞碌和忍耐為事奉的代價,並且認真持守真理原則,不能容忍惡人破壞教會信仰的純正,應用真理上更能試驗假的使徒,可見以弗所教會在真理上是站立得穩的教會。他們曾經為主的名勞苦,長時間付出精力來事奉,也願意忍耐。有恩賜、有能力、有忍耐、有方向,這樣的教會若今天,或許已經成為發展極快速的教會。然而,教會就算已有了這一切的作為,竟仍被主責備,原因是他們把起初的愛心離棄了,就是失落了愛主的心。那麼他們事奉的動機就不是出於愛神,無論是出於甚麼樣的原因,沒有愛主的心原來都不會蒙神悅納。教會如是,個人的追求何嘗又不是一樣呢?主要教會回想怎樣失落了愛主的心,並且要悔改,不要再繼續下去,總要找辦法改變過來,行起初所行的,回復當初愛主的心。沒有了這個,縱使教會如何表面興旺、信仰如何持守純正,主說要臨到他們,挪去他們的燈臺,主不再用他們,教會不能再為主發光,不能將人引到主面前。然而,主還有一樣稱讚他們的,他們也恨惡尼哥拉一黨人的行為,這也是主所恨惡的。〈啟示錄〉是唯一提及尼哥拉黨人的經卷,對這黨人的資料不多,別迦摩教會也有尼哥拉黨人的問題,屆時再有論述。主對七教會的心意也是對所有教會的心意:「凡有耳的,就應當聽!」。至於以弗所教會,主願意他們得勝自己的軟弱,不是在事工上成功,他們必須重拾起初愛主的心,才可得生命樹的果子吃,可見主看重的是屬靈生命的關係。 

8-11節,主對士每拿教會的自稱是「那首先的、末後的、死過又活的」,這顯出主是創始成終的神,祂是連死亡都勝過的主。主知道教會的患難,他們因信仰受逼迫,雖然為主活在貧窮之中,但在主內卻是富足的。教會還面對猶太人所說的毁謗話,後者敵擋基督,根本不是神的選民,他們毁謗教會,是屬撒但的人,使教會受逼害。主安慰士每拿教會,鼓勵他們不用怕所受的苦,魔鬼要把他們中間幾個人下在監裡,是要叫他們被試煉,主連他們受患難的日子也數過,他們所受的必然可以忍受得住。不要忘記主自己連死權都得勝過,他們必然可以靠主經過艱難的日子。主要求他們務要至死忠心,抱著連死都不會違背主旨意的決心,主就賜給他們生命冠冕,顯出他們屬靈生命的真實。得勝苦難的人,必不受第二次死的害,因此,縱然他們的肉體在逼迫中死去,但他們的靈魂卻可以返天家,不再有第二次的死亡。

〈啟2:12-29〉
12-17節,主以自己是「那有兩刃利劍的」,能辨明人的心思和意念,這也是別迦摩教會需要學習分辨的功課。主知道別迦摩教會所在的地方,有撒但的勢力,逼使人敬拜偶像、敬拜皇帝等事。但當安提帕為見證主而殉道,別迦摩教會仍堅守信仰的純正,沒有因逼迫而棄絕真理,他們信仰的立場堅定,因此得主稱讚。然而,主卻有幾件事要責備他們,包括他們有人服從了巴蘭和尼哥拉黨人的教訓。原來在大事上忠心的信徒,也不一定能分辨錯誤的道理,結果仍被主責備。主指出從前巴蘭的詭計是絆倒以色列人,利用米甸的婦女引誘以色列人行淫及拜巴力比珥,那次大大招惹神的怒氣,結果神用瘟疫在短短一天內殺了二萬四千個以色列人。可見若容許絆倒人的異端邪說在教會滋生,結果影響信徒行惡,後果是十分嚴重。雖然聖經對尼哥拉黨人的教訓沒有詳細記載,但相信他們的教訓同樣是錯誤的道理,叫教會偏離神的旨意,兩者同是未能分辨錯誤教訓,叫羊群陷在屬靈危機之中。因此,主要他們悔改,在教會裡清除這些錯誤的教訓,用真理潔淨教會;否則,主反過來要用祂口中的劍攻擊使者。眾教會都要聽主的教訓,得勝那些巴蘭和尼哥拉黨錯誤教訓的使者,主應許將隱藏的嗎哪,就是主豐盛的恩典賜給他們,又賜下寫著新名的白石,白石前身是指「法版」,但其上卻是主的新名,讓人可以靠恩成為神的兒女。 

18-29節,主對推雅推喇教會介紹自己是那眼目如火焰,顯明主鑒察一切,不容教會有任何罪惡。祂的腳又像光明銅的神之子,叫人想起那曾與沙得拉、米煞、亞伯尼歌在火窰中行走的神子,顯明主願與至死忠心的人同行。主知道推雅推喇教會的事奉、愛心、信心、勤勞、忍耐,所作善事是持續增多。在表面上似乎是一間滿足了主多方面要求的教會。然而,主為一件事責備教會,就是教會容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導主的僕人,引誘他們行邪淫,吃祭偶像之物。雖只有一件事,但影響卻是致命的。「容讓」表面是包容,但實質是給魔鬼留地步,耶洗別貴為亞哈王的王后,但卻熱衷敬拜諸巴力,更如同先知般引導全國敬拜巴力,又殺害神的先知,這樣的人絕對是與神為敵。但推雅推喇教會竟容讓這類的假先知在教會教導信徒,引誘他們敬拜偶像,使教會變質,成了屬靈的淫婦。主曾給她一個悔改的機會,她卻不肯悔改她的淫行。那些從前是純正教會但後來變質的,主是願意給他們悔改的機會,叫她病臥在床,就是藉苦難叫他們有悔罪的機會。其他同樣變質的教會,主同樣要他們受苦。主更要除滅他們中間一些人,為要警誡眾教會,神是察看人肺腑心腸的,並要照他們的行為報應各人。那些尚未變質的教會就是「其餘的人」,他們沒有聽從那些假先知的教訓,「不曉得撒但深奧之理」就是追求那些異端邪說。「其餘的人」信仰單純,主不將別的擔子放在他們身上,只要他們繼續持守原有的,主便不再要求他們承擔更多,最重要持守所有的,直等到主來。得勝者必須同時遵守主命令到底,不可中途變節服從別樣的教訓,主要賜給他權柄與主一同作王,管轄列國,擁有的是不能斷的鐵杖,勝過地上任何政權,主又賜他們如同晨星的信心。 

(如想深入了解耶洗別比喻的大淫婦,可詳閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟3:1-13〉
1-6節,主對撒狄教會自稱是那有神的七靈和七星的,「七靈」是代表聖靈所有功能,包括「耶和華的靈」、「智慧的靈」、「聰明的靈」、「謀略的靈」、「能力的靈」、「知識的靈」、「敬畏耶和華的靈」(參閱賽11:2)。「七星」代表七教會的使者。撒狄教會被主看為名存實亡的教會,撒狄教會不理會神的旨意和聖靈的引導,徒有外面宗教的活動,裡面卻是沒有屬靈的生命力,以致他們在神面前的行為沒有一樣是完全的。因此,主耶穌要他們儆醒,堅固那所剩無幾的屬靈生命,只要他們願意悔改,還是有機會「活」過來。他們當回想從前是怎樣領受、怎樣聽見的,即是要回到他們屬靈生命的起點。他們當承認自己過去偏離主道,再次追求關乎屬靈生命和敬虔的事。主警告他們若不儆醒,主必臨到他們那裡,如同賊一樣,他們決不知道主再來的日子,到那時他們連悔改的機會都沒有了。在這個似乎沒有生命的教會裡,主看到還有幾名是未曾污穢自己衣服的信徒,在黑暗之中,他們的聖潔自守更顯寶貴。他們要穿白衣與主同行,這表明主是十分欣賞他們,並且以此為他們所配得過的賞賜。不單是這幾名信徒,主更鼓勵凡得勝的,也要這樣與主同行,人若堅信到底,主也必不從生命冊上塗抹他的名,主曾應許凡在人面前認祂的,祂在天上的父面前也必認他(參太10:32)。 

7-13節,主向非拉鐵非教會自稱為那聖潔,真實,拿著大衞的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的。顯出主的神性和王的位分,祂擁有開啟救恩之門的絕對權柄,讓人蒙恩得進天國。主稱讚非拉鐵非教會雖然只略有一點力量,顯出主看事奉的人不是以他有多少力量來衡量,主看人是為自己保留多少,而不是為主付出多少,這叫我們想起那奉獻兩個小錢的窮寡婦被主稱讚。縱使這教會力量不大,但他們也曾遵守主的道,沒有棄絕主的名;面對猶太人的逼迫,攔阻他們傳福音,在不斷被仇敵攻擊、被人誤解,教會都沒有後退。雖然他們沒有從人而來的勢力支持他們,但主卻給他們屬靈的權柄,給他們一個敞開的門,是無人能關的。這是指給他們傳福音的機會,任何的敵對勢力都不能將福音的門關上。因此,我們就是不難見到在極端無神主義的國家,仍然有福音傳到。那些敵擋福音的猶太人,自以為是神的選民,但主說他們不是猶太人,他們沒有屬神的生命,只是徒具猶太人的名稱而已。因著非拉鐵非教會付代價來遵守主的道,在猶太人的逼迫下,仍然堅忍到底,主應許他們在普天下人受試煉的時候,就是末世大災難的日子,保守他們免去試煉,可以在災前被提。主勉勵教會,祂必快來,教會要忍耐和持守主道,見證福音,不要放棄或後退,否則,他們將得不到主的賞賜。在神殿中作柱子是比喻作被神大大使用,永遠與主同在。神又將祂的名、新耶路撒冷和主的新名都寫在這教會上,顯出神如何看重他們、抬舉他們、使用他們,他們得著何等的榮耀。

〈啟3:14-21〉
14-17節,主向老底嘉教會介紹自己為「阿們的」,就是實在的意思;又「為誠信真實見證的」,主是可靠、不說謊的,所作的見證都是真實的。祂在神所創造的萬物之上為元首的,主是創造萬有、更超乎萬有之上。主知道此教會使者的行為,也不冷也不熱。雖然他們像是招待主,但招待之中不是將最好的獻給主,而是將不冷不熱的食物給主吃。主情願他們給祂一杯涼水或熱水喝,比起他們敷衍了事,給他們一杯溫水為佳,這些都顯出他們並不尊重祂。因此,「吐出去」表示祂不接受他們的招待。老底嘉教會在財力物力上一樣都不缺,表面的事工似乎做得很不錯。但在屬靈的事上卻是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的,在主眼中他們是極度的屬靈赤貧。 

18-21節,主勸教會的使者要悔改,付代價向主買火煉的金子,就是經過苦難的試煉,除去雜質,煉淨那貪愛世界的心,顯出他們寶貴的信心來,這便像士每拿教會那樣,在人看來是貧窮,他們卻因至死忠心,在主面前被看為富足。「又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來」,老底嘉教會物質富足,但靈裡貧窮,在神面前因自己的罪而露出羞恥。因此,他們需要主的寶血來潔淨,白衣代表他們蒙主洗淨的義,錢財絕不能換取潔淨,惟有他們悔改,求主潔淨才能穿上白衣。「又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見」,他們不能靠自己的財力來明白屬靈的事,惟有謙卑來到主面前,求主開他們的眼睛,才能看見屬靈的事比屬世的事更寶貴。主責備管教這間教會,因為主疼愛他們,可見他們也是主用重價所買贖回來的。主願意他們回轉過來,對主要發熱心,不再不冷不熱,真心悔改,不再以物質富足而自高,並且追求屬靈的事。主像〈雅歌〉中的良人叩門,願意那聽見主聲音的,就開門給祂,祂就要進到他們那裡去,他們可以與主一同坐席。主要教會的使者知道,主要再來,他們要預備好,聽見叩門便要開門迎接主,倘若他們仍是敷衍侍主,主是會把他們「吐出去」。主願意與那開門的信徒一同坐席,這是與主同在的關係,得享「屬靈豐富的筵席」。沐浴主愛中的人必然會「熱起來」,緊張和主的關係。得勝的,主要賜他在主寶座上與主同坐,就如主得了勝,在父的寶座上與祂同坐一般。當老底嘉教會悔改,熱心愛主,便可以得到如此尊榮和地位,那種親密關係的程度更可以如同父神與主之間的親密關係,這是何等的寶貴,但惟有屬靈眼睛得開的人才能明白,並且彼此吸引。不單是教會的使者,聖靈向教會所說的話,我們每一個信徒,凡有耳的,就應當聽,主願意所有信徒都能熱心侍主,尊神為大。

〈啟4:1-11〉
第1節,約翰看見「天上有門開了」,約翰被帶到天上,「吹號的聲音」是天使說話的聲音,神要將以後必成的事指示他,由此開展了天上的啟示。 

2-3節,約翰被聖靈感動是指他立即進入靈的狀態裡,這是約翰靈裡的經歷,並不是肉身被提。當約翰看到三位一體的神坐一個寶座上,約翰形容祂的形狀「好像碧玉和紅寶石」。神是個「靈」,所以這形容不能以物質層面來理解,約翰用此來形容神何等高貴、榮耀。看到「有虹圍著寶座,好像綠寶石。」「虹」是神與挪亞立約的記號,表示神是「守約施慈愛的神」。 

第4節,神為「長老」設立二十四個寶座,還有「白衣」賜給他們,這白衣是用羔羊的血洗淨的(參啟7:14),表示這些長老本來不配坐寶座,全因為主用血將他們洗潔白,才可有此榮耀。長老頭上又戴著「金冠冕」,代表「得勝」,與主「一同作王」。 

第5節,閃電、雷轟、聲音顯出神寶座的威嚴,「七燈」是形容神的「七靈」,即「耶和華的靈」(第一章曾論述),這「七盞火燈」與「七燈台」屬於同類;「七燈台」是教會在地上發光,「七盞火燈」是聖靈在天上發光,叫約翰看見異象和認識神。 

6-8節上,「玻璃海」是在寶座前一個極大的「廣場」,可以容納所有聖徒站在當中敬拜神。約翰在異象中所見的「四活物」有六個翅膀,先知以賽亞也有類似的異象,他們被稱為「撒拉弗」(參賽6:2, 6),是最接近神的天使,相信約翰所看見的「四活物」就是指「撒拉弗」。「四活物」的四個臉面,分別是:「像獅子」、「像牛犢」、「像人」、「像飛鷹」。「四活物」的四個臉面借喻主耶穌有四個屬靈身分。至於他們「各有六個翅膀」,以賽亞解釋他們「用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腿,兩個翅膀飛翔。」「遮臉」代表他們敬畏神,不敢直睹神的面;「遮腿」代表他們不敢在神面前露體;「飛翔」代表他們是從天上飛來的。由此可見、這些至聖的活物尚且敬畏神,我們更應對神敬畏。至於四活物「遍體內外都滿了眼睛」,代表他們有很高的智慧,所以認識神非常之深。 

8下-9節,天上的「大敬拜」先由「四活物」晝夜不住的喊叫「聖哉!……」開始,凡來到神面前敬拜的,都要尊神為聖。第二方面的喊叫是凸顯神的永能和神性,祂是自有永有的全能者。四活物還將「榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者。」承認神的榮耀是無與倫比,是至大至高的神,一切既是由神所賜,感謝連同榮耀和尊貴都永永遠遠歸給這位坐在寶座上的神。 

10-11節,四活物敬拜神時,那二十四位長老就來到神的寶座前,放下冠冕,謙卑俯伏在地敬拜神。承認神是他們的主、他們的神,二十四位長老頌讚神的榮耀和尊貴與四活物的讚美相同,但他們更承認神配得權柄,因萬物都是本於祂,因祂的旨意被創造而有的,受造之物服在神權柄之下,是理所當然。 

(本章豐富的解釋可參主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟5:1-14〉
1-3節,全能者右手拿「書卷」,書卷裡外都寫著字,「外面的字」指七印,這是書卷的目錄;「裡面的字」是指書卷的內容,即七號和七碗。「七印」是預言的簡介,「七號和七碗」則詳述預言的內容,直至世界的末了。用七印封嚴,這是「最大的奧秘」,相信與上文提到「萬物是因祢的旨意被創造而有的」有關。有位大力的天使大聲自問自答,誰配展開那書卷、配揭開七印呢?這位天使不能,世上也沒有任何受造之物可以配。 

4-5節,當約翰聽見那位「大力天使」宣告無人「能」、無人「配」展開及觀看那「書卷」時,他就大哭。但「長老」中的一位安慰約翰,指出有一位能以展開那書卷,揭開那七印,就是耶穌基督,祂是「猶大支派中的獅子」,代表祂擁有「大衞的王權」,又是「大衞的根」,祂是那位「猶大支派將要出的一位君王」,基督既是先存,也繼承大衞作王。「羔羊」得勝,因主第一次降世成為「神的羔羊」,藉被殺和復活勝過魔鬼的「死權」。主第二次再來之時像「獅子」,勝過敵基督,建立天國在地上。因祂得勝,所以「能」以展開書卷,「配」觀看書卷,成就「神的預定計劃」。 

6-10節,主是那「曾被殺的羔羊」,敗壞掌死權的魔鬼。祂站立在寶座與活物及長老之中,成了敬拜的中心。「羔羊」頭上有「七角七眼」,就是神的「七靈」。「七角」代表聖靈顯在主身上,成為主「全部的能力」;我們又知道,「眼」是洞察一切的,所以「七眼」代表聖靈顯在主身上,成為主「全部的智慧」。「聖父」差遣「聖子」,「聖子」又求父差遣「聖靈」來代替祂作「保惠師」。當羔羊從坐寶座的右手接過「書卷」,祂還未揭開七印,「四活物」(天使的代表)和「二十四位長老」(教會的代表)就「俯伏在羔羊面前」,這是最大的敬拜。「四活物」和「二十四位長老」代表眾聖徒獻上禱告,這禱告如「香」獻在神面前,就是以熱誠、不住和美好的生命來禱告,討神的喜悅。因為對神的新認識、新感動、新領受,他們「唱新歌」,創世以來一直隱藏的奧秘,現在實現了。「新歌」是將神「配得的」一切都歸給神,承認主耶穌「配」,因為祂「曾被殺」,用祂的「血」作為重價將我們買回來,主的救恩臨到全人類,叫他們甘心情願歸向神,叫神的計劃全面成功。「成為國民」,就是救我們脫離撒但黑暗的國,把我們遷往光明的國度。「作祭司」,就是人人可以事奉神。「在地上執掌王權」,就是主降臨到地上來作王之時,我們也與主一同降臨,一同作王,一同審判世界和天使。 

11-14節,天上寶座前那數不過來的天使,全體天使以極大的聲音來讚美這位「曾被殺的羔羊」,獻上「七讚」,「權柄」是主的「大能」;「豐富」是指主基督所創造的「萬有」,萬有都是「靠祂造」,又是「為祂造」的;「智慧」是「維持萬有的智慧」;「能力」是主在歷史上不斷「戰勝」的能力;「尊貴」是指主復活升上高天,坐在神的右邊,得著「超乎萬名之上的名」;「榮耀」是指與神同等那種榮耀;「頌讚」是人和天使回應主的作為而發出的頌讚。天地間一切被造之物全體發出「四讚」;與「七讚」比較,「四讚」主要增加「權勢」,就是「政權」,指主的國度延至永永遠遠。 

(建議讀者可詳閱主光哥所著的《啟示錄研經亮光》)

〈啟6:12-17〉
1-2節,由第4-5章的天上大敬拜,轉至第6章羔羊揭開七印。「七印」的「前四印」,與主耶穌在〈太24章〉所論「末期」來到之前的「兆頭」相同,屬於大災難形成的背景;「第五印」和「第六印」分別代表「前三年半末期」和「後三年半末期」的情況。羔羊揭開「前四印」時,「四活物」引出「四匹馬」,代表福音遍傳天下,叫人認識耶穌基督四個身分之時發生這「四樣災」。第一個活物囑咐約翰來看「白馬之災」,這代表假基督的迷惑,「騎白馬者」是要模仿主耶穌騎著白馬降臨,他只「拿弓」而「無箭」,他所行的「神蹟奇事」都是虛假的。「並有冠冕賜給他。他便出來,勝了又要勝」,表示假基督漸漸「迷惑普天下」,甚至他與「聖徒爭戰,並且得勝」(參啟13:7)。 

3-4節,羔羊揭開第二印的時候,第二個活物再囑咐約翰來看「紅馬」,代表流血戰爭,騎馬者有權柄「從地上奪去太平,使人彼此相殺」,就是民要攻打民,國要攻打國。「又有一把大刀賜給他」,代表末世的武器越來越利害,戰爭帶來的破壞力也越來越大。 

5-6節,揭開第三印是「黑馬」,代表「大饑荒」,因為騎黑馬者「手裡拿著天平」,用來稱糧食,「一錢銀子買一升麥子,一錢銀子買三升大麥;油和酒不可糟蹋。」這些景象在形容物價高漲,人們沒有足夠糧食,到了末期,就連本來平常食物如橄欖和葡萄,都變成了奢侈品。 

7-8節,揭開第四印是「灰馬」,所帶來的是大量死亡,「有權柄賜給他們」。這裡的「他們」是指以上「四個騎馬者」。死於刀劍、饑荒、瘟疫(原文指死亡)、野獸,「四匹馬」殺害地上四分之一的人。「地上四分之一的人」是指自從初期教會有假基督出現以來,近二千年被上述四樣災害所殺的人。此外,本段經文形容「刀劍、饑荒、瘟疫」造成的死亡;另一種「死亡」是出於「野獸」,是和地上那些獸(指「假基督」和「假先知」)所造成的死亡。 

9-11節,揭開第五印時,約翰看見祭壇下有許多靈魂在喊冤,他們就是歷史上所有為神的道作見證,因被惡人誣告而受害的聖徒,特別假基督和假先知迷惑世人,要他們對付信徒,就如主曾預言:「那時,人要把你們陷在患難裡,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。」被殺的信徒認定主是聖潔真實的主,按理必然會為他們伸冤,但他們等了很長的時間,仍看不到主審判住在地上的人。但神安慰他們,他們再等不多的時候(片時),就為他們伸冤了。「有白衣賜給他們」,他們曾為「神的道」和「為作見證」被殺,所以他們能用主的「血」將衣裳洗白淨。「還要安息片時。等著一同作僕人的,和他們的弟兄,也像他們被殺滿足了數目。」他們再等「片時」,等候其他弟兄「也像他們被殺,滿足了數目。」這是指當得救的人數添滿,神就可以為他們伸冤,報應地上的惡人了,那就是「第六印」所啟示的「神忿怒審判的大日」到了。「第五印」所等候的「片時」,就是「七年大災難」中的「前三年半」末期一段短短的時間。至於「第六印」,它指出「天地挪移,眾星墮落,全人類都躲藏起來,懼怕面對主降臨的審判大日」,這就是「後三年半」末期一段短短的時間。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)

〈啟6:12-17〉
第12節,再說「七印」是末後事情的「目錄」,「七號」不是接續「七印」,而是詳述「七印」之目錄所記。而「第六印」是神為「第五印」中那些被殺的靈魂伸冤的作為,那時,天地都出現異象。「第六印」所記的地大震動就是最後的「第七碗」。主耶穌在〈太24章〉以「產難陣痛」來形容初期的災難,顯示地震的次數和強度不斷增加,直到最後一次「大地震」為止。另外景象「日頭變黑像毛布,滿月變紅像血,……天就挪移,好像書卷被捲起來」在〈珥2:31〉也曾有記載,就是「日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」這是預言主耶穌駕雲降臨之前所出現的異象,因為〈約珥書〉接續提到:「耶和華啊,求祢使祢的大能者降臨。」(珥3:11)當時天象的改變相信是世界大戰所造成,大氣層受影響,陽光被遮而變黑、月亮看起來變成紅色。 

13-14節,「星辰」如同無花果樹被大風搖動而像落下未熟的果子一樣,有可能是大戰所造成天氣發生極端變化,造成巨大的冰雹落下來。又或可能是因為很多「隕石」撞向地球而造成的現象。「天就挪移,好像書卷被捲起來」是形容天勢突然變化,相信這種天勢變異現象,應該是指主耶穌突然在大榮光中從天降臨,厚雲像書卷向兩邊捲起來,中間出現一個全新的天空,地上的人就看見天上有千萬聖者和主耶穌一同降臨。「山嶺海島都被挪移離開本位」是由大地震所造成,正如〈撒迦利亞書〉形容這大地震是主降臨在橄欖山的現象,「那日,祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂,自東至西成為極大的谷。山的一半向北挪移,一半向南挪移。」(亞14:4)然後以色列人從橄欖山的谷中逃跑,因為敵基督的大軍快要追上他們。然後「耶和華─我的神必降臨,有一切聖者同來。」(亞14:5) 

15-17節,「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士和一切為奴的、自主的都藏在山洞和巖石穴裡……」全世界的人都極其懼怕,因為他們都親眼看見主降臨的情景。他們害怕的程度是甚至要「向山和巖石說:『倒在我們身上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒;因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?』」(啟6:16-17)世人最後發現主耶穌才是真基督,就是他們從前堅決拒絕承認的主,他們又知道受假基督和假先知的迷惑,「坐寶座的忿怒」是因世人敗壞了神所創造的世界,發動毁滅性的世界大戰,屠殺絕大部份人類。「羔羊」忿怒是因為祂等候他們悔改這麼多的年日,他們非但不悔改,還屠殺聖徒,現今審判大日來到。「祂們忿怒的大日到了」就是「世界末日大災難」,最後倒下「神大怒的七碗」(啟16:1),這是主降臨及消滅敵基督的日子。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)

〈啟7:1-12〉
第1節,「此後」表示離開「六印」,「第七印」是沒有啟示的,因為只代表「書卷正在展開」。所以完了「第六印」,就是完了「目錄」的簡介,這時就有本章經文的「插曲」,1-8節為要交代「以色列教會在地上的情況」和9-17節交代「教會在天上的情況」。四位天使站在地的四角,管理著東、南、西、北的「風」,不准「吹在地上、海上、樹上」,意思是阻止東、南、西、北來的列國大軍發動世界大戰,若風吹至,將使許多生命被蹂躪和使局勢動盪不安,惟先等神拯救以色列十四萬四千人才准風吹至。 

第2節,另有一位天使從「日出之地」的東方上來及「拿著神的印」,要印以色列十四萬四千人的額。在倒下七碗之災前,福音從東方傳回以色列,叫以色列有十四萬四千人得救。這位天使暫不許「末世哈米吉多頓大戰」發生,直到以色列國十二個支派中願意悔改信主的人都受了聖靈的印記,他們得救的人數添滿,才叫「末世大戰」發生。 

3-8節,這十四萬四千人是以色列人,因為他們都能找到自己屬於那一個支派的。十二支派合起來共「十四萬四千」,他們像其他外邦教會一樣,當教會被提之時,他們也與我們一同被提,但其餘不信的猶太人卻要留下來。 

第9節,「此後」表示轉到「插曲」的下一半,為要解釋「第六印」,「教會全體」已經被提到天上,他們共有十三個特徵:(1)「許多的人,沒有人能數過來」,這是從亞當以來,所有得救聖徒的「總數」,顯示神救恩大功告成;(2)「從各國、各族、各民、各方來的」,指全世界各地所有得救的聖徒,不分國籍、種族、地方的人都能得救;(3)「站在寶座和羔羊面前」,這些人已經復活被提,來到「天上」神的寶座前;(4)「穿白衣」,他們就是「第五印」祭壇下那些靈魂,神曾將「白衣」賜給他們,他們因信而稱義。 

第10節,(5)「手拿棕樹枝」,他們得救進入天上聖城新耶路撒冷,他們懷著興奮的心情;(6)他們將「救恩」歸與坐在寶座上的神和羔羊,救恩的奧秘得全部實現,故當將救恩歸與神和羔羊。 

11-12節,眾天使和眾長老並四活物的周圍再一次來到神面前獻上「七讚」,大家可試與〈5:12〉的「七讚」相比,內容相近。5章的「七讚」(前者)是揭開書卷之前,〈7:12〉(後者)則是揭開書卷之後,後者加了「直到永永遠遠」和句子首尾加多「阿們」,表示前者是「開始」,後者則是「結束」。前者是獻給「羔羊」,後者是獻給坐寶座的。「大力」與「能力」在原文是相同的,是指行神蹟或創造的能力。「豐富」改為「感謝」,表示領受了「豐富」,現在將「感謝」獻上。兩者的次序大致上倒轉,前者表示基督的作為,後者顯示坐寶座的全能者的計劃全然成功。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)

〈啟7:13-8:1〉
13-14節上,長老中有一位問約翰那些穿白衣的是誰?是從哪裡來的?(7)「這些人是從大患難中出來的」,這裡的「大患難」是指「後三年半」,主耶穌形容為「從世界的起頭直到如今沒有這樣的災難,後來也必沒有」的「大災難」〈太24:21〉。普世教會都是在「災前被提」,在歷史上已經去世的聖徒,他們在任何時間復活被提,都與上述「大災難」無關。相信這是以某些特別例子作為「代表性的說法」而已。以普遍性來說,教會應該是在「災前被提」的。對「在大災難末期才肯悔改的以色列人」來說,他們卻是真的在「災中被提」。那些被留下沒有被提的以色列人,在「災難中」突然明白過來,悔改信主,因而被敵基督所殺,神就憐憫他們,讓他們也立即復活被提。敵基督派大軍前來攻陷耶路撒冷,屠殺他們全國三分之二的人。但這剩下的三分之一人,「敵基督」還要派大軍追殺。他們向耶路撒冷朝東的橄欖山逃走的時候,主耶穌基督就駕雲降臨,拯救他們,將「敵基督」消滅了。 

第14節下,(8)「用羔羊的血,把衣裳洗白淨」,靠著主為我們捨命,我們就可以穿上祂的義,當作我們的義,祂的寶血也洗淨我們,叫我們在神面前成為潔白,可以「稱義」。 

第15節,(9)「晝夜在神殿中事奉神」,「晝夜」是「不停」的意思,僕人事奉主人,我們是不停為神作工,並以此為榮耀,成了永恆中最大的意義,更不會疲累。(10)「坐寶座的要用帳幕覆庇他們」,代表神要與人同住,護蔭我們,如同父子的關係,我們可以常常親近神。 

第16節,(11)「不再饑,不再渴,日頭和炎熱也必不傷害他們」,借用以色列人在曠野漂流的艱苦生活,表達我們因信主得以進入天上的「安息」,不再像以色列人在曠野期間,遭受「饑」、「渴」、和「日頭的炎熱」之苦。 

第17節,(12)「羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源」,「羔羊」當然是指主耶穌,祂牧養我們,「好牧者」領我們到「生命水的泉源」,就是天上「聖城新耶路撒冷」的「生命河」,永遠解我們的渴。(13)「神必擦去他們一切眼淚」,「擦去眼淚」是形容父神將我們抱到懷裡,用慈愛的手輕輕撫摸著我們,抹乾我們的眼淚。這樣的擁抱、接納、安慰,使我們完全忘記地上一切的痛苦、失敗、冤屈、難過。 

8章1節,揭開第七印,「天上寂靜約有二刻」,「第七印」是沒有啟示的,因為揭開的時候,「天上寂靜約有二刻」,只表示啟示暫停,因為「書卷」正在展開。按古時「書卷」的結構,揭開七個印,書卷展開這個事實來說,表示從「目錄」轉到「內容」,所以經文立即就開始交代「七號」和「七碗」了。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)

〈啟8:2-13〉
第2節,神將七支號賜給站在祂面前的七位天使,這是叫天使做好準備,等候命令。「七印」是啟示的目錄,「七號」所啟示的,則是「預備階段的災難」,不是全部屬於「史無前例的大災難」。如同婦人生產之前的「陣痛」,是漸漸加劇的;最後的「大痛」才是「大災難」。 

3-4節,這七位天使在等候命令時,另一位天使先「獻香」。古時祭司都有自己專用的「香爐」,用來進入聖殿禱告。他們來到聖殿門口的「銅祭壇」那裡,在這裡取火,點著「香爐」裡面的「香」。如今這位「天使」來到「祭壇」旁邊取火來燒「香」,按靈意,這是借用從前燒「祭壇下那些靈魂」(參考第五印)的「火」(苦難),來將他們呼求伸冤的「禱告」,像「香」一樣獻給神。神就吩咐天使預備吹「七支號」為伸冤做好「預備工夫」。天使拿著金香爐進入「聖所」,來到「金香壇」那裡,把「香」倒在「金香壇」上,獻給神。本來「聖所」與「至聖所」之間有「幔子」隔開;當主耶穌在十字架死亡那一刻,這幔子就「從上到下裂為兩半」,所以「香壇」就直接對著「約櫃上面的施恩座」,眾聖徒的禱告便直達天上神的寶座前。 

第5節,天使將「香」倒在「金香壇」上之後,就從聖所出來,再到「祭壇」那裡,用手中所拿的「空香爐」盛滿「祭壇的火」,倒在地上。這象徵神要報應從前燒祭壇下那些靈魂的惡人。當天使拿著香爐,盛滿了壇上的火,倒在地上,隨著地上有「雷轟,大聲,閃電,地震」,這等現象是「神的忿怒」所來災難的可怕情景。 

第6節,七位天使就要預備吹號,「七支號」的結構中「前四號」自成一組,作為「後三號」的「背景」,真正的災是「後三號」。 

第7節,「第一號」是地受污染,「火攙著血」是指「戰爭之火,殺人流血」,將來人禍戰爭造成難以估計的環境污染。那時,太陽變黑、月亮不放光;特大的冰雹造成難以想像的天災。「環境污染」只是由淺而深,長期累積,累積到「前三年半末期」才出現全地「三分之一」被污染,所以這是「污染的初步階段」,還未造成大量人口死亡。所謂「燒了」是「燃燒石油」和「戰火」所造成的「大氣層污染」,落下「酸雨」和人類大量砍伐樹木等天災,使全地「三分之一」的植物遭到損害。 

8-9節,「第二號」是海洋受污染,這些污染來自從天上落下來的災,越來越嚴重的石油燃燒,化學及放射物質帶來的污染,引致越來越嚴重的環境污染;污染物被雨水沖到海裡去,又造成海洋的嚴重污染。「三分之一」這個比例,只是「長期累積的污染,由輕而重」,海洋三分之一的活物都死了,漁船隨著被廢棄了三分之一。 

10-11節,「第三號」是江河受污染,「大星」原文是「一顆大星」,這「一顆大星」按靈意來解釋,是指一個犯罪的天使,像「大星」一樣墜落到地上,利用某一個政治狂人發展某種「生化武器」,引致更嚴重的環境污染。「這星名叫茵蔯」,「茵蔯」是當時已知的植物中最細小的一種,味苦,有毒。所以這一點更證明這「大星」不是「真星」,可能是指某個惡天使所造成「更嚴重的環境污染」,就死了許多人。 

第12節,「第四號」是日月星黑暗,「環境污染」逐漸惡化到影響大氣層,形成厚厚的密雲,將日、月、星的三分之一遮蔽,「天空」受到污染,雨水也變成有害之物,遮蔽了日月星辰的三分之一。 

第13節,「前四號」完了。「一個飛鷹」在空中大聲宣佈說:「三位天使要吹那其餘的號,你們住在地上的民,禍哉,禍哉,禍哉。」表示戰爭快到,將會有許多人死亡,所有天空的飛鳥都可以來吃屍首的肉。「其餘三枝號」表示與「前四號」不同。「前四號」自成一組,形容環境污染;「後三號」是「三個『禍哉』」。按「啟示錄的結構」來說,真正的災只有這「三個災禍」-第五號是「第一個災禍」(9:12),第六號是「第二個災禍」(11:14),第七號是「第三個災禍」(11:14),但這「第七號」本身並沒有災禍,它只不過啟示出「七碗之災」而已。所以「第七號」就是「第三個災禍」,相等於「七碗之災」。 我們要記得,「吹號」原是為通告所有人要「預備」,因此,第五和第六號還是預備階段,末世「史無前例的大災難」還未到。只有「吹完了七支號」,就是「預備完了」,真正的「大災難」才會來臨。 (本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)

〈啟9:1-11〉
第1節,「前四號」的背景性系統完結,「第五號」開始,進入那個飛鷹所宣佈的「三個災禍」。「第五號」形容一個更大更嚴重的災。約翰說他看見「一個星」從天落到地上,這星用鑰匙開了無底坑。這是指有一天使犯罪,從天上墜落下來。按靈意,「無底坑」是神拘禁污鬼邪靈的「臨時拘留所」,等候「白色大寶座的審判」。神將「無底坑的鑰匙」交給這墜落的使者,讓牠開啟「有煙和蝗蟲的無底坑」。這是神准許這個「使者」將「拘禁於無底坑」的「煙」和「蝗蟲」釋放出來,造成末世第一個主要的災禍。相信「無底坑」可以理解為「油井」,「石油」被開採出來,成為各工業國的經濟命脈。「使者」可理解為管理「阿拉伯伊斯蘭教世界」地下大量石油的墮落天使,這些阿拉伯國家在古時曾經是強國,神一度將她們變成貧窮而弱小的國家。現在神「釋放使者」,讓牠「開了無底坑」,是讓這些伊斯蘭教諸國因「開採石油」而富強起來。 

第2節,「有煙從坑裡往上冒,好像大火爐的煙,日頭和天空都因這煙昏暗了。」指油井被焚燒所造成的污染現象。將來末世大戰,許多產油國的油井被敵人引爆,加上許多炸彈和核子彈所造成的煙雲,可以想像得到,整個地球都被污染,日頭會變黑,月亮也不放光,地球變成不適宜人類居住的地方。 

3-4節,這些「蝗蟲」有「蠍子的能力」,就是「蠍子尾巴的毒鈎」傷人的能力。但這能力不害一切植物,只害「額上沒有神印記的人」。「蝗蟲」是指用石油推動的各式設備和武器,帶來越來越嚴重的「環境污染」,同時也消耗國家經濟資源。「煙」是指燃燒「石油」而產生的廢氣,造成越來越嚴重的環境污染。這些「蝗蟲」只會傷害「額上沒有神印記的人」這一點,這是形容「這些廢氣累積到後三年半大災難」之時,才全面傷害人。但那時,教會已經復活被提;剩下的世人都是「額上沒有神印記的人」,都要在哈米吉多頓大戰中,忍受最嚴重的環境污染。 

5-6節,「不許蝗蟲害死他們,只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。」「五個月」的說法,相信目的只為不與全書其他日子混淆,人類在此段日子受痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。「那些日子,人要求死,決不得死;願意死,死卻遠避他們」是指在環境極度污染的狀態下,人在廢氣中掙扎生存,求生不得,求死不能。 

7-11節,這些「蝗蟲」也有可能是現時仍未發明的武器,但蝗蟲的特徵包括「好像預備出戰的馬」,既是預備出戰,可見吹響「第五號」的時候,「末世大戰」還未發生,因為「吹號」是在預備階段。第二特徵是「頭上戴的好像金冠冕」是指擁有這些設備就能穩操勝券。第三特徵是「臉面好像男人的臉面」,這是指作戰時,這些飛機、坦克、戰鬥車輛出到戰場上,表現得「十分威風勇猛」,如同男人的臉面。第四特徵是「頭髮像女人的頭髮」相信這是指「設備」若在民用之時,如同女人一樣「可愛和美麗」。第五特徵是「牙齒像獅子的牙齒」,代表能吞吃和嚼碎百物,相信是形容這些設備的破壞力。第六特徵是「胸前有甲,好像鐵甲」,形容這些設備都是用金屬造的,不怕任何襲擊。第七特徵是「翅膀的聲音,好像許多車馬奔跑上陣的聲音」,這是指「飛機和車輛」開動之時所發出響聲,如同「許多車馬奔跑上陣的威勢」。第八特徵是「有無底坑的使者作他們的王」,這是指前文「從天上墜落的星」,牠作了「王」,控制著所有燃燒石油的設備。亞巴頓和亞坡倫都是「毁壞」的意思,表示這些設備就是在戰爭中造成「全面毁壞」的。綜合以上八點所形容的,「蝗蟲」主要是指「空軍」的設備,也有「並載有先進武器的車輛」。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)

〈啟9:12-21〉
第12節,「第一樣災禍過去了,還有兩樣災禍要來」,這說明第五號是第一個災禍,第六號和第七號是隨後的兩災。只有「這三個災禍」才是「末世大災難」的真正根源,其餘的災禍都只是屬於「背景性的災難」。這三個吹號之災屬於預備性質。「第七號」本身並沒有災,它代表「預備完了」,並宣告最後「七碗之災」要來臨。所以「第七號」(第三個災禍)就是「七碗之災」,也就是「史無前例最大的災難」。 

13-14節,「第六號」是「第二個災禍」開始,也是「第二個預備階段」,這還不是「史無前例的大災難」。「從神面前,金壇的四角」出來的命令,這「香壇」就是上文那位天使進入聖所獻「香」的地方;所獻上的「香」就是「祭壇下那些靈魂」的禱告;「香壇的四角」代表禱告發出來的能力。「金壇四角」的聲音吩咐天使吹「第六號」,把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。這代表神從前將「東方四個使者」拘禁,阻止東方列國強大,目的是「攔阻」他們促成「末世哈米吉多頓大戰」。「四個使者」在天上爭戰中,代表「東方列國」。〈啟16章〉指出,這「四個使者」是「從日出之地所來的眾王」,故四個使者應是指東方列強。從前東方與西方並不溝通,故在此被形容為「捆綁在伯拉大河」。「四個使者被釋放」便解為「東西方溝通的所有阻隔全部解除,使東方列國富強起來」,將來「東方四圍列國聯盟」才會出現及派遣「二億大軍」到西方去打仗。 

15-16節,當吹第六號時,表示東方列國漸漸強大起來,但還是在「預備階段」,所以「第六號」本身並不是真正的災,因為所組成的「二萬萬大軍」要到「某年、某月、某日、某時」才殺人的三分之一。這是指要到最後參與「哈米吉多頓大戰」之時,才殺人的三分之一。「某年、某月、某日、某時」表示那場戰爭是「突然爆發」的,「某日、某時」之前,人們還以為「平安穩妥」(敵基督與各國和平談判)(參帖前5:3),可是他們不知道災難忽然臨到他們。「二萬萬大軍」說是「馬軍」,意思是「陸軍」。早期的解經家認為不可能有這麼龐大的軍隊,因為兩個世紀以前,全人類的人口總數也不到二億,但現在我們見到這已是確實可以做到的事。 

17-19節,這二億「陸軍」的軍備,經文形容「騎馬的胸前有甲如火,與紫瑪瑙,並硫磺。馬的頭好像獅子頭,有火、有煙、有硫磺,從馬的口中出來」,相信這些都是約翰在異象中所見現代先進的武器和軍備。例如發射彈藥的武器、坦克、裝甲車等。「口中所出來的火與煙,並硫磺,這三樣災殺了人的三分之一」,這些都是極大殺傷力的軍備,並且從數字來看,所殺害的大多是平民。「這馬的能力是在口裡,和尾巴上」,這些武器是前後均可射殺人。 

20-21節,「其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改」,表示這些人被殺,是神報應他們所犯的罪,就是敬拜偶像,去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走,金、銀、銅、木、石的偶像。東方拜偶像的情況嚴重,所以東方列國大軍在參與「哈米吉多頓大戰」之前,在東方已經殺死大量東方人。還有「又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事」,這些多涉及道德上的罪。神認為他們的罪已經來到「滿盈」的地步,要藉這二億大軍來報應他們。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)

〈啟10:1-7〉
第1節,經文在本章首加入一個「插曲」,暫時離開之前對第六號的論述。〈啟示錄〉共有四個「插曲」,在「第六印」後便出現了第一個「插曲」,每一個「插曲」都是為要交代「這時候,教會在地上,和在天的情況」。現在第二個「插曲」是約翰所吃的「小書卷」(10:9)。「小書卷」也有「簡介」和「詳細內容」的重疊現象,這現象好像「插曲中的插曲」。異象的開始,約翰見有一位「大力的天使」,他「從天降下」,表示被神差到世上來,為要執行「小書卷」的預言。他披著雲彩和頭上有虹,表示神記念與人所立的永約,在報應地上的惡人之時,不會用「洪水」來消滅他們,但天使用「火」來報應地上的惡人。「臉面像日頭」表示他行事公義,他的「兩腳像火柱」,表示「按各人的行為報應各人。」故這位天使下來是為執行神公義的報應。 

2-4節,天使手裡拿著已展開的小書卷,相信是羔羊展開之後交給他執行的。「小書卷」是神右手那「書卷」中的「插曲」,可說是「附錄」,為要詳細交代「前三年半末期」在「片時」發生的大事。「他右腳踏海,左腳踏地,大聲呼喊,好像獅子吼叫」,這位天使踏海踏地,我們參考第十二章末便看見,「大紅龍」被摔到地上來之後,就「站在海邊的沙上」,意思就是在「地」與「海」的交界處,這位天使「踏海踏地」是要向全世界宣告「小書卷」的預言,就是「假基督」和「假先知」將會迷惑世界,屠殺聖徒。 這位天使「大聲呼喊,好像獅子吼叫」,也表示必定「得勝」。天使呼喊完了,「就有七雷發聲」。這不是一般的「雷聲」,因為約翰能聽明白,想要寫下來,只是神不准他寫下來。約翰聽見「七雷」發聲,相信是「聖靈」代表神直接說話。《聖經》常形容聖靈是寶座前的「七燈」、是羔羊頭上的「七眼」和「七角」。「七」代表完全,所以「七雷」代表聖靈說話帶有神全部的權柄和能力。因此,「七雷」發聲說話,代表要宣佈一個極其重要的「大秘密」,約翰明白了也不可寫出來。 

5-7節,「七雷」與這位踏海踏地的天使「大聲起誓」放在一起,相信「七雷」所說的,應該與這位天使起誓所說的內容有關。這位天使是指著永活的創物主起誓,可見他所起的誓是何等重要。這位天使大聲起誓說:「不再有時日了。但在第七位天使吹號發聲的時候,神的奧秘就成全了,正如神所傳給他僕人眾先知的佳音。」相信這「誓言」與「小書卷」和「七雷所說的」都是指教會快要被提,所以,天使說不再有時日了,「神的奧秘」和「福音的奧秘」快要成全,悔改的機會也快完;聖徒復活被提的時間也快到;在空中主與我們相遇的時間也快到;「前三年半」快要結束,「後三年半大災難」快要開始。同時,《聖經》指出,「教會被提、死人復活」之時,天上有幾種聲音,包括:第一是「呼叫的聲音」(參帖前4:16),可能就是這位大力的天使像獅子吼叫的聲音;第二是「天使長的聲音」,可能也是這位大力的天使大聲呼喊的聲音;第三是「神的號吹響」,就是這位天使所說:「在第七位天使吹號發聲的時候,神的奧秘就成全了」,第七位天使吹號,就是保羅所說的「號筒末次吹響的時候……死人要復活」(林前15:52);第四是「七雷的聲音」(參啟10:3-4),可能是兩個見證人復活被提之時,「有大聲音從天上來,對他們說:上到這裡來。」(啟11:12)但這兩個見證人復活的時間,與眾聖徒復活的時間是相同的,所以我們也會聽到天上這大聲音;第五是「神兒子的聲音」(約5:25, 28),與主大聲叫拉撒路從墳墓出來的聲音相同,因為主說:「死人要聽見神兒子的聲音,聽見的人就要活了……你們不要把這事看作希奇,時候要到,凡在墳墓裡的,都要聽見祂的聲音,就出來,行善的復活得生,作惡的復活定罪。」(約5:25-29) 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟10:8-11:2〉
8-11節,約翰聽見先前阻止他將「七雷」寫下來的那個聲音,吩咐他去從那位「大力天使」手中接過「小書卷」來,將書卷吃盡。當約翰吃了「小書卷」,「小書卷」的信息就進入他內心,他就明白一切,便可以照著所明白的,指著多民、多國、多方、多王再說預言。約翰吃了那「小書卷」之後「肚子發苦」,因為書中的信息成了他內心的「痛苦」,成了他的使命,而且這使命是不容易達成的。這「小書卷」在約翰口中「甜如蜜」,意思是能明白神的話是非常甜美的享受。但正如先知以西結的經歷,因為以色列家心硬不肯聽從先知的話,先知心中甚苦,靈性忿激(參結3:3, 7-11),故約翰同樣感覺痛苦。「吃書卷」表示將神的話語完全接受過來,沒有半點懷疑,如同吞吃食物一樣。由於約翰吃後,肚子裡「發苦」,我們就知道,「小書卷」對世界的預言是悲觀的、消極的、可怕的(將來會再解釋)。至於「指著多民、多國、多方、多王,再說預言」,表示接續下去預言的是關乎敵基督和假先知怎樣迷惑「全世界各國人民和君王」,屠殺聖徒,最後發展成為滅絕人倫的哈米吉多頓世界末日大戰。 

11章1-2節,約翰受命用葦子量度「殿、祭壇、和禮拜的人」,用蘆葦來量度,表示這是屬於臨時性的「量度」,因為這段時間很快就過去,「量度」是代表查看和記錄下來。由於下文指出,「殿外的院子不用量,因為給了外邦人,他們要踐踏聖殿……」我們就知道,「量度」代表「神記念與保守」。相信這異象的靈意,是神保守「殿、祭壇、並殿中禮拜的人」,叫他們經歷「後三年半」的「大災難」,不至於被消滅。神吩咐約翰不要量「殿外的院子」,因為「這是給了外邦人的。他們要踐踏聖城四十二個月」,意思是將來「敵基督」的軍隊只能踐踏「聖城」和「外院」,不敢進入聖殿。經文說明,外邦人踐踏「外院」和「聖城」只有「四十二個月」。這是〈啟示錄〉第一次引用〈但以理書〉「七十個七」來講論末世預言。「七十個七」的重點不在「六十九個七」,乃在「末後一七」;並且以「一七之半」為焦點。所以將「末後一七」分開成為「前三年半」和「後三年半」。敵基督是從「一七之半」開始,踐踏聖城「後三年半」。其實經文的真正意思不在「三年半的準確計算」上,只表示事件發生在「後三年半」而已。若要準確計算,〈但以理書〉又說:「從(一七之半)除掉常獻的燔祭,並設立(敵基督)那行毁壞可憎之物(牠的「像」)的時候,必有一千二百九十日。」(但12:11)意思是,敵基督踐踏聖城會長達「三年七個月」,比「三年半」還多了一個月。神沒有量度的地方,就任由敵基督踐踏,但卻在這四十二個月保守「殿、祭壇、和禮拜的人」。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟11:3-10〉
3-6節,就在外邦人第一次「踐踏聖城」的日子(前三年半),神差派「兩個見證人」出來傳道「1260天」(也是前三年半)。他們有以下特徵:(1)這「兩個見證人」穿著毛衣,表示他們如先知以利亞過「簡樸的生活」。(2)這兩個見證人是在「拉長的前三年半」(這二千多年教會歷史時代)傳道。他們在異象中只不過是作「預兆」的,為要說明福音一直傳給以色列人,傳了二千多年;到末世時代,神再派「兩個見證人」來傳道,並且行了許多神蹟奇事。(3)「他們就是那兩棵橄欖樹,兩個燈臺,立在世界之主面前的」,這是借用〈撒迦利亞書〉的異象提到「兩根橄欖枝」流出「金色油」,供應聖殿的燈台,意思是支持重建聖殿,和恢復聖殿的事奉。末世時代那「兩個見證人」一直全力支持重建聖殿,和恢復聖殿事奉的工作,但他們只承認神是「全地的主」,不承認敵基督是「全地的主」,這樣就惹來殺身之禍。(4)「若有人想要害他們,就有火從他們口中出來,燒滅仇敵。凡想要害他們的都必這樣被殺。」,這是異象形容這「兩個見證人」所說的預言,能叫敵人遭到報應而死亡。(5)「這二人有權柄,在他們傳道的日子,叫天閉塞不下雨」,以利亞也曾叫天不下雨三年零六個月,為要懲罰亞哈王和拜巴力的百姓。這「兩個見證人」在「他們傳道的日子」(1260天)也效法以利亞叫天不下雨。代表叫神的恩典止住,如同不下雨一樣。當時以利亞怎樣與亞哈王和耶洗別對抗,兩個見證人也怎樣與敵基督和假先知對抗。(6)「又有權柄叫水變為血,並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。」,摩西也曾用杖使尼羅河的水變血,兩個見證人「叫水變為血」其實是一種「護教」行動,揭發敵基督和假先知所行的是假神蹟。 

7-10節,「無底坑」是暫時拘禁魔鬼邪靈的地方,所以這「獸」(敵基督)從無底坑上來,意思是「漸漸冒起」,在「片時」殺了兩個見證人之後,就將一切「攔阻的」除去,牠就可以在「後三年半」全面顯露出來,任意而行。兩個見證人倒在「大城裡的街上」,而不是在「戰場」上,這表明兩個見證人只是在「言論上」與「獸」(敵基督)交戰,正如上文形容兩個見證人「叫火降下來,燒滅仇敵」,又「用各樣的災攻擊世界」,雖然形同作戰,其實是講道攻擊他們而已。經文形容那城有三個特點,「這城按著靈意叫所多瑪」,暗示兩個見證人所居住的城,全城的男女老幼都不歡迎他們,要出賣他們,將他們交給敵基督;像羅得接待兩個天使的時候一樣。這城「又叫埃及」,表示兩個見證人與敵基督像摩西與法老之間的關係。兩個見證人與城中百姓的關係,又像摩西出埃及時,與百姓的關係一樣,即原先部份百姓支持摩西,部份不支持;但當來到紅海邊,法老的大軍追上來之時,百姓就大大埋怨摩西。不過,後來摩西領導百姓過紅海,法老大軍反被紅海的水沖去,百姓又再轉過支持摩西了。同樣,兩個見證人復活升天之後,敵基督大軍攻陷耶路撒冷,以色列人逃走時,神阻止敵基督大軍追殺他們,如同叫地開口,吞了敵基督的大軍一樣(參啟12:16),那時以色列人就全然歸向主基督了。這城「就是他們的主釘十字架之處」,表示那城其實就是耶穌釘十字架的耶路撒冷城。兩個見證人被殺之後,「從各民、各族、各方、各國中,有人觀看他們的屍首三天半,又不許把屍首放在墳墓裡。住在地上的人就為他們歡喜快樂,互相餽送禮物,因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦」,顯示兩個見證人非常孤單,普天之下再沒有人同情他們;其他信主得救的人,不是被殺,也躲藏起來,不敢出來埋葬兩個見證人的屍首。至於留在地上的世人,他們看見兩個見證人被殺,「就……歡喜快樂,互相餽送禮物。」這是舉世狂歡的形容,記載此事的目的,是要顯示「大迷惑」和基督徒被屠殺發展到普世性,這個世界亦已到達「罪惡滔天」的地步,好像所多瑪城全然敗壞一樣。我們要明白,「世界末日」來臨,就是因為全世界都敗壞了。同時也證明那時真正重生得救的基督徒十分少,支持敵基督的假基督徒卻非常多。 (如要深入了解上述指引內容,請細閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)