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啟示錄

〈啟1:1-20〉
1-3節,使徒約翰得啟示的源頭是神自己,這啟示是關乎必要快成的事,約翰所見證的真理、異象和耶穌基督的見證是具有絕對的權威。念這書的人,與聽而遵守其中所記載的人同是有福的,知道日期近了,便能儆醒候主再來。 

4-8節,亞西亞七個教會是代表所有教會,參第二章便看到聖靈是向眾教會所說的話。介紹三位一體的神,父神是永恆的神,「寶座前的七靈」是聖靈,「七靈」是形容聖靈的功能,聖靈只有一位。還有那誠實作見證的,從死裡首先復活,為世上君王元首的耶穌基督,以主所成就的救贖工作來介紹祂。主第一次降臨時,祂愛我們,用自己的血買贖我們脫離罪惡,叫我們成為神國的民,可以作祭司來事奉祂。這全是恩典,當將榮耀歸給神。當主再來,全世界的人都會看到祂駕雲降臨,包括連刺祂的人也要看見祂,那些是反對基督的人,各族各方的人都因主哀哭,那時他們知道末日審判的日子來到。關乎整個人類的事,由主神開始,也由祂結束。永在和全能者必然成全所要作的事。 

9-16節,約翰自稱是受書人的弟兄,所著重的是與他們同為主的患難、國度、忍耐裡一同有分,他以這個相同經歷較自己的使徒身份更顯寶貴。他為神的道和為主作見證,曾被放逐到在拔摩海島上,他在這裡蒙啟示寫成本書。約翰在七日的第一日(主日)被聖靈感動,有大聲音如吹號向他說話,提到他要將所看見的寫給七個教會。約翰轉身看到這好像人子的在燈臺中間行走,七燈臺是指七教會,這好像人子了解每間教會的情況。祂身穿長衣,直垂到腳,「長衣」是大祭司的長袍,代表履行大祭司的事奉。祂腰間束著金帶,這是僕人的裝束,祂在聖殿中的服侍忠心不變。祂頭與髮皆白,白色代表主的聖潔和榮耀,祂再來之時也是騎著白馬。祂眼目如同火焰,代表祂鑒察一切,萬物在祂面前都是赤露敞開的。祂的腳像爐中鍛煉光明的銅,代表在火的試煉中仍不會變質,叫人想起但以理的三個朋友在火窰時,那位與他們同行的神子。祂的聲音如同眾水的聲音,雄偉響亮,滿有威嚴,叫人肅然起敬。祂右手拿著七星,就是七教會的使者,祂隨意任用他們。祂口中兩刃的利劍是指主的道能將人的心思意念辨明。祂面貌如烈日放光,代表祂的榮耀,人不能直視。 

17-20節,當約翰看見主,當時的情景叫他驚懼,他就仆倒在主腳前,像死了一樣。主卻用右手按著他,加他力量,安慰他不要懼怕。主告訴約翰祂是首先的、祂是末後的,祂是創始成終的;祂又是那存活的,這是永活的特性;但祂曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠,這是永恆的神性;祂又拿著死亡和陰間的鑰匙,祂已經敗壞了死權的魔鬼。這些都在告訴約翰,祂就是他所認識的耶穌基督,惟有主有這些屬性和特徵。既知道是主,主便指示約翰,要將關乎末世的啟示寫出來,並解釋「七星」和「七燈臺」的屬靈含意,那七星就是七個教會的使者,七燈臺就是七個教會。

〈啟2:1-11〉
1-7節,約翰受命寫信給七教會的使者,就是主呼召牧養和帶領教會的領袖,他們要向主負責。第一間是以弗所教會,主是行在教會中間的主,主叫教會如燈臺發光,所傳信息叫會眾得光照、得提醒。主知道以弗所教會的屬靈光景,他們可說是事工型的教會,願付出勞碌和忍耐為事奉的代價,並且認真持守真理原則,不能容忍惡人破壞教會信仰的純正,應用真理上更能試驗假的使徒,可見以弗所教會在真理上是站立得穩的教會。他們曾經為主的名勞苦,長時間付出精力來事奉,也願意忍耐。有恩賜、有能力、有忍耐、有方向,這樣的教會若今天,或許已經成為發展極快速的教會。然而,教會就算已有了這一切的作為,竟仍被主責備,原因是他們把起初的愛心離棄了,就是失落了愛主的心。那麼他們事奉的動機就不是出於愛神,無論是出於甚麼樣的原因,沒有愛主的心原來都不會蒙神悅納。教會如是,個人的追求何嘗又不是一樣呢?主要教會回想怎樣失落了愛主的心,並且要悔改,不要再繼續下去,總要找辦法改變過來,行起初所行的,回復當初愛主的心。沒有了這個,縱使教會如何表面興旺、信仰如何持守純正,主說要臨到他們,挪去他們的燈臺,主不再用他們,教會不能再為主發光,不能將人引到主面前。然而,主還有一樣稱讚他們的,他們也恨惡尼哥拉一黨人的行為,這也是主所恨惡的。〈啟示錄〉是唯一提及尼哥拉黨人的經卷,對這黨人的資料不多,別迦摩教會也有尼哥拉黨人的問題,屆時再有論述。主對七教會的心意也是對所有教會的心意:「凡有耳的,就應當聽!」。至於以弗所教會,主願意他們得勝自己的軟弱,不是在事工上成功,他們必須重拾起初愛主的心,才可得生命樹的果子吃,可見主看重的是屬靈生命的關係。 

8-11節,主對士每拿教會的自稱是「那首先的、末後的、死過又活的」,這顯出主是創始成終的神,祂是連死亡都勝過的主。主知道教會的患難,他們因信仰受逼迫,雖然為主活在貧窮之中,但在主內卻是富足的。教會還面對猶太人所說的毁謗話,後者敵擋基督,根本不是神的選民,他們毁謗教會,是屬撒但的人,使教會受逼害。主安慰士每拿教會,鼓勵他們不用怕所受的苦,魔鬼要把他們中間幾個人下在監裡,是要叫他們被試煉,主連他們受患難的日子也數過,他們所受的必然可以忍受得住。不要忘記主自己連死權都得勝過,他們必然可以靠主經過艱難的日子。主要求他們務要至死忠心,抱著連死都不會違背主旨意的決心,主就賜給他們生命冠冕,顯出他們屬靈生命的真實。得勝苦難的人,必不受第二次死的害,因此,縱然他們的肉體在逼迫中死去,但他們的靈魂卻可以返天家,不再有第二次的死亡。

〈啟2:12-29〉
12-17節,主以自己是「那有兩刃利劍的」,能辨明人的心思和意念,這也是別迦摩教會需要學習分辨的功課。主知道別迦摩教會所在的地方,有撒但的勢力,逼使人敬拜偶像、敬拜皇帝等事。但當安提帕為見證主而殉道,別迦摩教會仍堅守信仰的純正,沒有因逼迫而棄絕真理,他們信仰的立場堅定,因此得主稱讚。然而,主卻有幾件事要責備他們,包括他們有人服從了巴蘭和尼哥拉黨人的教訓。原來在大事上忠心的信徒,也不一定能分辨錯誤的道理,結果仍被主責備。主指出從前巴蘭的詭計是絆倒以色列人,利用米甸的婦女引誘以色列人行淫及拜巴力比珥,那次大大招惹神的怒氣,結果神用瘟疫在短短一天內殺了二萬四千個以色列人。可見若容許絆倒人的異端邪說在教會滋生,結果影響信徒行惡,後果是十分嚴重。雖然聖經對尼哥拉黨人的教訓沒有詳細記載,但相信他們的教訓同樣是錯誤的道理,叫教會偏離神的旨意,兩者同是未能分辨錯誤教訓,叫羊群陷在屬靈危機之中。因此,主要他們悔改,在教會裡清除這些錯誤的教訓,用真理潔淨教會;否則,主反過來要用祂口中的劍攻擊使者。眾教會都要聽主的教訓,得勝那些巴蘭和尼哥拉黨錯誤教訓的使者,主應許將隱藏的嗎哪,就是主豐盛的恩典賜給他們,又賜下寫著新名的白石,白石前身是指「法版」,但其上卻是主的新名,讓人可以靠恩成為神的兒女。 

18-29節,主對推雅推喇教會介紹自己是那眼目如火焰,顯明主鑒察一切,不容教會有任何罪惡。祂的腳又像光明銅的神之子,叫人想起那曾與沙得拉、米煞、亞伯尼歌在火窰中行走的神子,顯明主願與至死忠心的人同行。主知道推雅推喇教會的事奉、愛心、信心、勤勞、忍耐,所作善事是持續增多。在表面上似乎是一間滿足了主多方面要求的教會。然而,主為一件事責備教會,就是教會容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導主的僕人,引誘他們行邪淫,吃祭偶像之物。雖只有一件事,但影響卻是致命的。「容讓」表面是包容,但實質是給魔鬼留地步,耶洗別貴為亞哈王的王后,但卻熱衷敬拜諸巴力,更如同先知般引導全國敬拜巴力,又殺害神的先知,這樣的人絕對是與神為敵。但推雅推喇教會竟容讓這類的假先知在教會教導信徒,引誘他們敬拜偶像,使教會變質,成了屬靈的淫婦。主曾給她一個悔改的機會,她卻不肯悔改她的淫行。那些從前是純正教會但後來變質的,主是願意給他們悔改的機會,叫她病臥在床,就是藉苦難叫他們有悔罪的機會。其他同樣變質的教會,主同樣要他們受苦。主更要除滅他們中間一些人,為要警誡眾教會,神是察看人肺腑心腸的,並要照他們的行為報應各人。那些尚未變質的教會就是「其餘的人」,他們沒有聽從那些假先知的教訓,「不曉得撒但深奧之理」就是追求那些異端邪說。「其餘的人」信仰單純,主不將別的擔子放在他們身上,只要他們繼續持守原有的,主便不再要求他們承擔更多,最重要持守所有的,直等到主來。得勝者必須同時遵守主命令到底,不可中途變節服從別樣的教訓,主要賜給他權柄與主一同作王,管轄列國,擁有的是不能斷的鐵杖,勝過地上任何政權,主又賜他們如同晨星的信心。 

(如想深入了解耶洗別比喻的大淫婦,可詳閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟3:1-13〉
1-6節,主對撒狄教會自稱是那有神的七靈和七星的,「七靈」是代表聖靈所有功能,包括「耶和華的靈」、「智慧的靈」、「聰明的靈」、「謀略的靈」、「能力的靈」、「知識的靈」、「敬畏耶和華的靈」(參閱賽11:2)。「七星」代表七教會的使者。撒狄教會被主看為名存實亡的教會,撒狄教會不理會神的旨意和聖靈的引導,徒有外面宗教的活動,裡面卻是沒有屬靈的生命力,以致他們在神面前的行為沒有一樣是完全的。因此,主耶穌要他們儆醒,堅固那所剩無幾的屬靈生命,只要他們願意悔改,還是有機會「活」過來。他們當回想從前是怎樣領受、怎樣聽見的,即是要回到他們屬靈生命的起點。他們當承認自己過去偏離主道,再次追求關乎屬靈生命和敬虔的事。主警告他們若不儆醒,主必臨到他們那裡,如同賊一樣,他們決不知道主再來的日子,到那時他們連悔改的機會都沒有了。在這個似乎沒有生命的教會裡,主看到還有幾名是未曾污穢自己衣服的信徒,在黑暗之中,他們的聖潔自守更顯寶貴。他們要穿白衣與主同行,這表明主是十分欣賞他們,並且以此為他們所配得過的賞賜。不單是這幾名信徒,主更鼓勵凡得勝的,也要這樣與主同行,人若堅信到底,主也必不從生命冊上塗抹他的名,主曾應許凡在人面前認祂的,祂在天上的父面前也必認他(參太10:32)。 

7-13節,主向非拉鐵非教會自稱為那聖潔,真實,拿著大衞的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的。顯出主的神性和王的位分,祂擁有開啟救恩之門的絕對權柄,讓人蒙恩得進天國。主稱讚非拉鐵非教會雖然只略有一點力量,顯出主看事奉的人不是以他有多少力量來衡量,主看人是為自己保留多少,而不是為主付出多少,這叫我們想起那奉獻兩個小錢的窮寡婦被主稱讚。縱使這教會力量不大,但他們也曾遵守主的道,沒有棄絕主的名;面對猶太人的逼迫,攔阻他們傳福音,在不斷被仇敵攻擊、被人誤解,教會都沒有後退。雖然他們沒有從人而來的勢力支持他們,但主卻給他們屬靈的權柄,給他們一個敞開的門,是無人能關的。這是指給他們傳福音的機會,任何的敵對勢力都不能將福音的門關上。因此,我們就是不難見到在極端無神主義的國家,仍然有福音傳到。那些敵擋福音的猶太人,自以為是神的選民,但主說他們不是猶太人,他們沒有屬神的生命,只是徒具猶太人的名稱而已。因著非拉鐵非教會付代價來遵守主的道,在猶太人的逼迫下,仍然堅忍到底,主應許他們在普天下人受試煉的時候,就是末世大災難的日子,保守他們免去試煉,可以在災前被提。主勉勵教會,祂必快來,教會要忍耐和持守主道,見證福音,不要放棄或後退,否則,他們將得不到主的賞賜。在神殿中作柱子是比喻作被神大大使用,永遠與主同在。神又將祂的名、新耶路撒冷和主的新名都寫在這教會上,顯出神如何看重他們、抬舉他們、使用他們,他們得著何等的榮耀。

〈啟3:14-21〉
14-17節,主向老底嘉教會介紹自己為「阿們的」,就是實在的意思;又「為誠信真實見證的」,主是可靠、不說謊的,所作的見證都是真實的。祂在神所創造的萬物之上為元首的,主是創造萬有、更超乎萬有之上。主知道此教會使者的行為,也不冷也不熱。雖然他們像是招待主,但招待之中不是將最好的獻給主,而是將不冷不熱的食物給主吃。主情願他們給祂一杯涼水或熱水喝,比起他們敷衍了事,給他們一杯溫水為佳,這些都顯出他們並不尊重祂。因此,「吐出去」表示祂不接受他們的招待。老底嘉教會在財力物力上一樣都不缺,表面的事工似乎做得很不錯。但在屬靈的事上卻是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的,在主眼中他們是極度的屬靈赤貧。 

18-21節,主勸教會的使者要悔改,付代價向主買火煉的金子,就是經過苦難的試煉,除去雜質,煉淨那貪愛世界的心,顯出他們寶貴的信心來,這便像士每拿教會那樣,在人看來是貧窮,他們卻因至死忠心,在主面前被看為富足。「又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來」,老底嘉教會物質富足,但靈裡貧窮,在神面前因自己的罪而露出羞恥。因此,他們需要主的寶血來潔淨,白衣代表他們蒙主洗淨的義,錢財絕不能換取潔淨,惟有他們悔改,求主潔淨才能穿上白衣。「又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見」,他們不能靠自己的財力來明白屬靈的事,惟有謙卑來到主面前,求主開他們的眼睛,才能看見屬靈的事比屬世的事更寶貴。主責備管教這間教會,因為主疼愛他們,可見他們也是主用重價所買贖回來的。主願意他們回轉過來,對主要發熱心,不再不冷不熱,真心悔改,不再以物質富足而自高,並且追求屬靈的事。主像〈雅歌〉中的良人叩門,願意那聽見主聲音的,就開門給祂,祂就要進到他們那裡去,他們可以與主一同坐席。主要教會的使者知道,主要再來,他們要預備好,聽見叩門便要開門迎接主,倘若他們仍是敷衍侍主,主是會把他們「吐出去」。主願意與那開門的信徒一同坐席,這是與主同在的關係,得享「屬靈豐富的筵席」。沐浴主愛中的人必然會「熱起來」,緊張和主的關係。得勝的,主要賜他在主寶座上與主同坐,就如主得了勝,在父的寶座上與祂同坐一般。當老底嘉教會悔改,熱心愛主,便可以得到如此尊榮和地位,那種親密關係的程度更可以如同父神與主之間的親密關係,這是何等的寶貴,但惟有屬靈眼睛得開的人才能明白,並且彼此吸引。不單是教會的使者,聖靈向教會所說的話,我們每一個信徒,凡有耳的,就應當聽,主願意所有信徒都能熱心侍主,尊神為大。

〈啟4:1-11〉
第1節,約翰看見「天上有門開了」,約翰被帶到天上,「吹號的聲音」是天使說話的聲音,神要將以後必成的事指示他,由此開展了天上的啟示。 

2-3節,約翰被聖靈感動是指他立即進入靈的狀態裡,這是約翰靈裡的經歷,並不是肉身被提。當約翰看到三位一體的神坐一個寶座上,約翰形容祂的形狀「好像碧玉和紅寶石」。神是個「靈」,所以這形容不能以物質層面來理解,約翰用此來形容神何等高貴、榮耀。看到「有虹圍著寶座,好像綠寶石。」「虹」是神與挪亞立約的記號,表示神是「守約施慈愛的神」。 

第4節,神為「長老」設立二十四個寶座,還有「白衣」賜給他們,這白衣是用羔羊的血洗淨的(參啟7:14),表示這些長老本來不配坐寶座,全因為主用血將他們洗潔白,才可有此榮耀。長老頭上又戴著「金冠冕」,代表「得勝」,與主「一同作王」。 

第5節,閃電、雷轟、聲音顯出神寶座的威嚴,「七燈」是形容神的「七靈」,即「耶和華的靈」(第一章曾論述),這「七盞火燈」與「七燈台」屬於同類;「七燈台」是教會在地上發光,「七盞火燈」是聖靈在天上發光,叫約翰看見異象和認識神。 

6-8節上,「玻璃海」是在寶座前一個極大的「廣場」,可以容納所有聖徒站在當中敬拜神。約翰在異象中所見的「四活物」有六個翅膀,先知以賽亞也有類似的異象,他們被稱為「撒拉弗」(參賽6:2, 6),是最接近神的天使,相信約翰所看見的「四活物」就是指「撒拉弗」。「四活物」的四個臉面,分別是:「像獅子」、「像牛犢」、「像人」、「像飛鷹」。「四活物」的四個臉面借喻主耶穌有四個屬靈身分。至於他們「各有六個翅膀」,以賽亞解釋他們「用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腿,兩個翅膀飛翔。」「遮臉」代表他們敬畏神,不敢直睹神的面;「遮腿」代表他們不敢在神面前露體;「飛翔」代表他們是從天上飛來的。由此可見、這些至聖的活物尚且敬畏神,我們更應對神敬畏。至於四活物「遍體內外都滿了眼睛」,代表他們有很高的智慧,所以認識神非常之深。 

8下-9節,天上的「大敬拜」先由「四活物」晝夜不住的喊叫「聖哉!……」開始,凡來到神面前敬拜的,都要尊神為聖。第二方面的喊叫是凸顯神的永能和神性,祂是自有永有的全能者。四活物還將「榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者。」承認神的榮耀是無與倫比,是至大至高的神,一切既是由神所賜,感謝連同榮耀和尊貴都永永遠遠歸給這位坐在寶座上的神。 

10-11節,四活物敬拜神時,那二十四位長老就來到神的寶座前,放下冠冕,謙卑俯伏在地敬拜神。承認神是他們的主、他們的神,二十四位長老頌讚神的榮耀和尊貴與四活物的讚美相同,但他們更承認神配得權柄,因萬物都是本於祂,因祂的旨意被創造而有的,受造之物服在神權柄之下,是理所當然。 

(本章豐富的解釋可參主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟5:1-14〉
1-3節,全能者右手拿「書卷」,書卷裡外都寫著字,「外面的字」指七印,這是書卷的目錄;「裡面的字」是指書卷的內容,即七號和七碗。「七印」是預言的簡介,「七號和七碗」則詳述預言的內容,直至世界的末了。用七印封嚴,這是「最大的奧秘」,相信與上文提到「萬物是因祢的旨意被創造而有的」有關。有位大力的天使大聲自問自答,誰配展開那書卷、配揭開七印呢?這位天使不能,世上也沒有任何受造之物可以配。 

4-5節,當約翰聽見那位「大力天使」宣告無人「能」、無人「配」展開及觀看那「書卷」時,他就大哭。但「長老」中的一位安慰約翰,指出有一位能以展開那書卷,揭開那七印,就是耶穌基督,祂是「猶大支派中的獅子」,代表祂擁有「大衞的王權」,又是「大衞的根」,祂是那位「猶大支派將要出的一位君王」,基督既是先存,也繼承大衞作王。「羔羊」得勝,因主第一次降世成為「神的羔羊」,藉被殺和復活勝過魔鬼的「死權」。主第二次再來之時像「獅子」,勝過敵基督,建立天國在地上。因祂得勝,所以「能」以展開書卷,「配」觀看書卷,成就「神的預定計劃」。 

6-10節,主是那「曾被殺的羔羊」,敗壞掌死權的魔鬼。祂站立在寶座與活物及長老之中,成了敬拜的中心。「羔羊」頭上有「七角七眼」,就是神的「七靈」。「七角」代表聖靈顯在主身上,成為主「全部的能力」;我們又知道,「眼」是洞察一切的,所以「七眼」代表聖靈顯在主身上,成為主「全部的智慧」。「聖父」差遣「聖子」,「聖子」又求父差遣「聖靈」來代替祂作「保惠師」。當羔羊從坐寶座的右手接過「書卷」,祂還未揭開七印,「四活物」(天使的代表)和「二十四位長老」(教會的代表)就「俯伏在羔羊面前」,這是最大的敬拜。「四活物」和「二十四位長老」代表眾聖徒獻上禱告,這禱告如「香」獻在神面前,就是以熱誠、不住和美好的生命來禱告,討神的喜悅。因為對神的新認識、新感動、新領受,他們「唱新歌」,創世以來一直隱藏的奧秘,現在實現了。「新歌」是將神「配得的」一切都歸給神,承認主耶穌「配」,因為祂「曾被殺」,用祂的「血」作為重價將我們買回來,主的救恩臨到全人類,叫他們甘心情願歸向神,叫神的計劃全面成功。「成為國民」,就是救我們脫離撒但黑暗的國,把我們遷往光明的國度。「作祭司」,就是人人可以事奉神。「在地上執掌王權」,就是主降臨到地上來作王之時,我們也與主一同降臨,一同作王,一同審判世界和天使。 

11-14節,天上寶座前那數不過來的天使,全體天使以極大的聲音來讚美這位「曾被殺的羔羊」,獻上「七讚」,「權柄」是主的「大能」;「豐富」是指主基督所創造的「萬有」,萬有都是「靠祂造」,又是「為祂造」的;「智慧」是「維持萬有的智慧」;「能力」是主在歷史上不斷「戰勝」的能力;「尊貴」是指主復活升上高天,坐在神的右邊,得著「超乎萬名之上的名」;「榮耀」是指與神同等那種榮耀;「頌讚」是人和天使回應主的作為而發出的頌讚。天地間一切被造之物全體發出「四讚」;與「七讚」比較,「四讚」主要增加「權勢」,就是「政權」,指主的國度延至永永遠遠。 

(建議讀者可詳閱主光哥所著的《啟示錄研經亮光》)

〈啟6:12-17〉
1-2節,由第4-5章的天上大敬拜,轉至第6章羔羊揭開七印。「七印」的「前四印」,與主耶穌在〈太24章〉所論「末期」來到之前的「兆頭」相同,屬於大災難形成的背景;「第五印」和「第六印」分別代表「前三年半末期」和「後三年半末期」的情況。羔羊揭開「前四印」時,「四活物」引出「四匹馬」,代表福音遍傳天下,叫人認識耶穌基督四個身分之時發生這「四樣災」。第一個活物囑咐約翰來看「白馬之災」,這代表假基督的迷惑,「騎白馬者」是要模仿主耶穌騎著白馬降臨,他只「拿弓」而「無箭」,他所行的「神蹟奇事」都是虛假的。「並有冠冕賜給他。他便出來,勝了又要勝」,表示假基督漸漸「迷惑普天下」,甚至他與「聖徒爭戰,並且得勝」(參啟13:7)。 

3-4節,羔羊揭開第二印的時候,第二個活物再囑咐約翰來看「紅馬」,代表流血戰爭,騎馬者有權柄「從地上奪去太平,使人彼此相殺」,就是民要攻打民,國要攻打國。「又有一把大刀賜給他」,代表末世的武器越來越利害,戰爭帶來的破壞力也越來越大。 

5-6節,揭開第三印是「黑馬」,代表「大饑荒」,因為騎黑馬者「手裡拿著天平」,用來稱糧食,「一錢銀子買一升麥子,一錢銀子買三升大麥;油和酒不可糟蹋。」這些景象在形容物價高漲,人們沒有足夠糧食,到了末期,就連本來平常食物如橄欖和葡萄,都變成了奢侈品。 

7-8節,揭開第四印是「灰馬」,所帶來的是大量死亡,「有權柄賜給他們」。這裡的「他們」是指以上「四個騎馬者」。死於刀劍、饑荒、瘟疫(原文指死亡)、野獸,「四匹馬」殺害地上四分之一的人。「地上四分之一的人」是指自從初期教會有假基督出現以來,近二千年被上述四樣災害所殺的人。此外,本段經文形容「刀劍、饑荒、瘟疫」造成的死亡;另一種「死亡」是出於「野獸」,是和地上那些獸(指「假基督」和「假先知」)所造成的死亡。 

9-11節,揭開第五印時,約翰看見祭壇下有許多靈魂在喊冤,他們就是歷史上所有為神的道作見證,因被惡人誣告而受害的聖徒,特別假基督和假先知迷惑世人,要他們對付信徒,就如主曾預言:「那時,人要把你們陷在患難裡,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。」被殺的信徒認定主是聖潔真實的主,按理必然會為他們伸冤,但他們等了很長的時間,仍看不到主審判住在地上的人。但神安慰他們,他們再等不多的時候(片時),就為他們伸冤了。「有白衣賜給他們」,他們曾為「神的道」和「為作見證」被殺,所以他們能用主的「血」將衣裳洗白淨。「還要安息片時。等著一同作僕人的,和他們的弟兄,也像他們被殺滿足了數目。」他們再等「片時」,等候其他弟兄「也像他們被殺,滿足了數目。」這是指當得救的人數添滿,神就可以為他們伸冤,報應地上的惡人了,那就是「第六印」所啟示的「神忿怒審判的大日」到了。「第五印」所等候的「片時」,就是「七年大災難」中的「前三年半」末期一段短短的時間。至於「第六印」,它指出「天地挪移,眾星墮落,全人類都躲藏起來,懼怕面對主降臨的審判大日」,這就是「後三年半」末期一段短短的時間。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)

〈啟6:12-17〉
第12節,再說「七印」是末後事情的「目錄」,「七號」不是接續「七印」,而是詳述「七印」之目錄所記。而「第六印」是神為「第五印」中那些被殺的靈魂伸冤的作為,那時,天地都出現異象。「第六印」所記的地大震動就是最後的「第七碗」。主耶穌在〈太24章〉以「產難陣痛」來形容初期的災難,顯示地震的次數和強度不斷增加,直到最後一次「大地震」為止。另外景象「日頭變黑像毛布,滿月變紅像血,……天就挪移,好像書卷被捲起來」在〈珥2:31〉也曾有記載,就是「日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」這是預言主耶穌駕雲降臨之前所出現的異象,因為〈約珥書〉接續提到:「耶和華啊,求祢使祢的大能者降臨。」(珥3:11)當時天象的改變相信是世界大戰所造成,大氣層受影響,陽光被遮而變黑、月亮看起來變成紅色。 

13-14節,「星辰」如同無花果樹被大風搖動而像落下未熟的果子一樣,有可能是大戰所造成天氣發生極端變化,造成巨大的冰雹落下來。又或可能是因為很多「隕石」撞向地球而造成的現象。「天就挪移,好像書卷被捲起來」是形容天勢突然變化,相信這種天勢變異現象,應該是指主耶穌突然在大榮光中從天降臨,厚雲像書卷向兩邊捲起來,中間出現一個全新的天空,地上的人就看見天上有千萬聖者和主耶穌一同降臨。「山嶺海島都被挪移離開本位」是由大地震所造成,正如〈撒迦利亞書〉形容這大地震是主降臨在橄欖山的現象,「那日,祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂,自東至西成為極大的谷。山的一半向北挪移,一半向南挪移。」(亞14:4)然後以色列人從橄欖山的谷中逃跑,因為敵基督的大軍快要追上他們。然後「耶和華─我的神必降臨,有一切聖者同來。」(亞14:5) 

15-17節,「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士和一切為奴的、自主的都藏在山洞和巖石穴裡……」全世界的人都極其懼怕,因為他們都親眼看見主降臨的情景。他們害怕的程度是甚至要「向山和巖石說:『倒在我們身上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒;因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?』」(啟6:16-17)世人最後發現主耶穌才是真基督,就是他們從前堅決拒絕承認的主,他們又知道受假基督和假先知的迷惑,「坐寶座的忿怒」是因世人敗壞了神所創造的世界,發動毁滅性的世界大戰,屠殺絕大部份人類。「羔羊」忿怒是因為祂等候他們悔改這麼多的年日,他們非但不悔改,還屠殺聖徒,現今審判大日來到。「祂們忿怒的大日到了」就是「世界末日大災難」,最後倒下「神大怒的七碗」(啟16:1),這是主降臨及消滅敵基督的日子。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)

〈啟7:1-12〉
第1節,「此後」表示離開「六印」,「第七印」是沒有啟示的,因為只代表「書卷正在展開」。所以完了「第六印」,就是完了「目錄」的簡介,這時就有本章經文的「插曲」,1-8節為要交代「以色列教會在地上的情況」和9-17節交代「教會在天上的情況」。四位天使站在地的四角,管理著東、南、西、北的「風」,不准「吹在地上、海上、樹上」,意思是阻止東、南、西、北來的列國大軍發動世界大戰,若風吹至,將使許多生命被蹂躪和使局勢動盪不安,惟先等神拯救以色列十四萬四千人才准風吹至。 

第2節,另有一位天使從「日出之地」的東方上來及「拿著神的印」,要印以色列十四萬四千人的額。在倒下七碗之災前,福音從東方傳回以色列,叫以色列有十四萬四千人得救。這位天使暫不許「末世哈米吉多頓大戰」發生,直到以色列國十二個支派中願意悔改信主的人都受了聖靈的印記,他們得救的人數添滿,才叫「末世大戰」發生。 

3-8節,這十四萬四千人是以色列人,因為他們都能找到自己屬於那一個支派的。十二支派合起來共「十四萬四千」,他們像其他外邦教會一樣,當教會被提之時,他們也與我們一同被提,但其餘不信的猶太人卻要留下來。 

第9節,「此後」表示轉到「插曲」的下一半,為要解釋「第六印」,「教會全體」已經被提到天上,他們共有十三個特徵:(1)「許多的人,沒有人能數過來」,這是從亞當以來,所有得救聖徒的「總數」,顯示神救恩大功告成;(2)「從各國、各族、各民、各方來的」,指全世界各地所有得救的聖徒,不分國籍、種族、地方的人都能得救;(3)「站在寶座和羔羊面前」,這些人已經復活被提,來到「天上」神的寶座前;(4)「穿白衣」,他們就是「第五印」祭壇下那些靈魂,神曾將「白衣」賜給他們,他們因信而稱義。 

第10節,(5)「手拿棕樹枝」,他們得救進入天上聖城新耶路撒冷,他們懷著興奮的心情;(6)他們將「救恩」歸與坐在寶座上的神和羔羊,救恩的奧秘得全部實現,故當將救恩歸與神和羔羊。 

11-12節,眾天使和眾長老並四活物的周圍再一次來到神面前獻上「七讚」,大家可試與〈5:12〉的「七讚」相比,內容相近。5章的「七讚」(前者)是揭開書卷之前,〈7:12〉(後者)則是揭開書卷之後,後者加了「直到永永遠遠」和句子首尾加多「阿們」,表示前者是「開始」,後者則是「結束」。前者是獻給「羔羊」,後者是獻給坐寶座的。「大力」與「能力」在原文是相同的,是指行神蹟或創造的能力。「豐富」改為「感謝」,表示領受了「豐富」,現在將「感謝」獻上。兩者的次序大致上倒轉,前者表示基督的作為,後者顯示坐寶座的全能者的計劃全然成功。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)

〈啟7:13-8:1〉
13-14節上,長老中有一位問約翰那些穿白衣的是誰?是從哪裡來的?(7)「這些人是從大患難中出來的」,這裡的「大患難」是指「後三年半」,主耶穌形容為「從世界的起頭直到如今沒有這樣的災難,後來也必沒有」的「大災難」〈太24:21〉。普世教會都是在「災前被提」,在歷史上已經去世的聖徒,他們在任何時間復活被提,都與上述「大災難」無關。相信這是以某些特別例子作為「代表性的說法」而已。以普遍性來說,教會應該是在「災前被提」的。對「在大災難末期才肯悔改的以色列人」來說,他們卻是真的在「災中被提」。那些被留下沒有被提的以色列人,在「災難中」突然明白過來,悔改信主,因而被敵基督所殺,神就憐憫他們,讓他們也立即復活被提。敵基督派大軍前來攻陷耶路撒冷,屠殺他們全國三分之二的人。但這剩下的三分之一人,「敵基督」還要派大軍追殺。他們向耶路撒冷朝東的橄欖山逃走的時候,主耶穌基督就駕雲降臨,拯救他們,將「敵基督」消滅了。 

第14節下,(8)「用羔羊的血,把衣裳洗白淨」,靠著主為我們捨命,我們就可以穿上祂的義,當作我們的義,祂的寶血也洗淨我們,叫我們在神面前成為潔白,可以「稱義」。 

第15節,(9)「晝夜在神殿中事奉神」,「晝夜」是「不停」的意思,僕人事奉主人,我們是不停為神作工,並以此為榮耀,成了永恆中最大的意義,更不會疲累。(10)「坐寶座的要用帳幕覆庇他們」,代表神要與人同住,護蔭我們,如同父子的關係,我們可以常常親近神。 

第16節,(11)「不再饑,不再渴,日頭和炎熱也必不傷害他們」,借用以色列人在曠野漂流的艱苦生活,表達我們因信主得以進入天上的「安息」,不再像以色列人在曠野期間,遭受「饑」、「渴」、和「日頭的炎熱」之苦。 

第17節,(12)「羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源」,「羔羊」當然是指主耶穌,祂牧養我們,「好牧者」領我們到「生命水的泉源」,就是天上「聖城新耶路撒冷」的「生命河」,永遠解我們的渴。(13)「神必擦去他們一切眼淚」,「擦去眼淚」是形容父神將我們抱到懷裡,用慈愛的手輕輕撫摸著我們,抹乾我們的眼淚。這樣的擁抱、接納、安慰,使我們完全忘記地上一切的痛苦、失敗、冤屈、難過。 

8章1節,揭開第七印,「天上寂靜約有二刻」,「第七印」是沒有啟示的,因為揭開的時候,「天上寂靜約有二刻」,只表示啟示暫停,因為「書卷」正在展開。按古時「書卷」的結構,揭開七個印,書卷展開這個事實來說,表示從「目錄」轉到「內容」,所以經文立即就開始交代「七號」和「七碗」了。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)

〈啟8:2-13〉
第2節,神將七支號賜給站在祂面前的七位天使,這是叫天使做好準備,等候命令。「七印」是啟示的目錄,「七號」所啟示的,則是「預備階段的災難」,不是全部屬於「史無前例的大災難」。如同婦人生產之前的「陣痛」,是漸漸加劇的;最後的「大痛」才是「大災難」。 

3-4節,這七位天使在等候命令時,另一位天使先「獻香」。古時祭司都有自己專用的「香爐」,用來進入聖殿禱告。他們來到聖殿門口的「銅祭壇」那裡,在這裡取火,點著「香爐」裡面的「香」。如今這位「天使」來到「祭壇」旁邊取火來燒「香」,按靈意,這是借用從前燒「祭壇下那些靈魂」(參考第五印)的「火」(苦難),來將他們呼求伸冤的「禱告」,像「香」一樣獻給神。神就吩咐天使預備吹「七支號」為伸冤做好「預備工夫」。天使拿著金香爐進入「聖所」,來到「金香壇」那裡,把「香」倒在「金香壇」上,獻給神。本來「聖所」與「至聖所」之間有「幔子」隔開;當主耶穌在十字架死亡那一刻,這幔子就「從上到下裂為兩半」,所以「香壇」就直接對著「約櫃上面的施恩座」,眾聖徒的禱告便直達天上神的寶座前。 

第5節,天使將「香」倒在「金香壇」上之後,就從聖所出來,再到「祭壇」那裡,用手中所拿的「空香爐」盛滿「祭壇的火」,倒在地上。這象徵神要報應從前燒祭壇下那些靈魂的惡人。當天使拿著香爐,盛滿了壇上的火,倒在地上,隨著地上有「雷轟,大聲,閃電,地震」,這等現象是「神的忿怒」所來災難的可怕情景。 

第6節,七位天使就要預備吹號,「七支號」的結構中「前四號」自成一組,作為「後三號」的「背景」,真正的災是「後三號」。 

第7節,「第一號」是地受污染,「火攙著血」是指「戰爭之火,殺人流血」,將來人禍戰爭造成難以估計的環境污染。那時,太陽變黑、月亮不放光;特大的冰雹造成難以想像的天災。「環境污染」只是由淺而深,長期累積,累積到「前三年半末期」才出現全地「三分之一」被污染,所以這是「污染的初步階段」,還未造成大量人口死亡。所謂「燒了」是「燃燒石油」和「戰火」所造成的「大氣層污染」,落下「酸雨」和人類大量砍伐樹木等天災,使全地「三分之一」的植物遭到損害。 

8-9節,「第二號」是海洋受污染,這些污染來自從天上落下來的災,越來越嚴重的石油燃燒,化學及放射物質帶來的污染,引致越來越嚴重的環境污染;污染物被雨水沖到海裡去,又造成海洋的嚴重污染。「三分之一」這個比例,只是「長期累積的污染,由輕而重」,海洋三分之一的活物都死了,漁船隨著被廢棄了三分之一。 

10-11節,「第三號」是江河受污染,「大星」原文是「一顆大星」,這「一顆大星」按靈意來解釋,是指一個犯罪的天使,像「大星」一樣墜落到地上,利用某一個政治狂人發展某種「生化武器」,引致更嚴重的環境污染。「這星名叫茵蔯」,「茵蔯」是當時已知的植物中最細小的一種,味苦,有毒。所以這一點更證明這「大星」不是「真星」,可能是指某個惡天使所造成「更嚴重的環境污染」,就死了許多人。 

第12節,「第四號」是日月星黑暗,「環境污染」逐漸惡化到影響大氣層,形成厚厚的密雲,將日、月、星的三分之一遮蔽,「天空」受到污染,雨水也變成有害之物,遮蔽了日月星辰的三分之一。 

第13節,「前四號」完了。「一個飛鷹」在空中大聲宣佈說:「三位天使要吹那其餘的號,你們住在地上的民,禍哉,禍哉,禍哉。」表示戰爭快到,將會有許多人死亡,所有天空的飛鳥都可以來吃屍首的肉。「其餘三枝號」表示與「前四號」不同。「前四號」自成一組,形容環境污染;「後三號」是「三個『禍哉』」。按「啟示錄的結構」來說,真正的災只有這「三個災禍」-第五號是「第一個災禍」(9:12),第六號是「第二個災禍」(11:14),第七號是「第三個災禍」(11:14),但這「第七號」本身並沒有災禍,它只不過啟示出「七碗之災」而已。所以「第七號」就是「第三個災禍」,相等於「七碗之災」。 我們要記得,「吹號」原是為通告所有人要「預備」,因此,第五和第六號還是預備階段,末世「史無前例的大災難」還未到。只有「吹完了七支號」,就是「預備完了」,真正的「大災難」才會來臨。 (本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)

〈啟9:1-11〉
第1節,「前四號」的背景性系統完結,「第五號」開始,進入那個飛鷹所宣佈的「三個災禍」。「第五號」形容一個更大更嚴重的災。約翰說他看見「一個星」從天落到地上,這星用鑰匙開了無底坑。這是指有一天使犯罪,從天上墜落下來。按靈意,「無底坑」是神拘禁污鬼邪靈的「臨時拘留所」,等候「白色大寶座的審判」。神將「無底坑的鑰匙」交給這墜落的使者,讓牠開啟「有煙和蝗蟲的無底坑」。這是神准許這個「使者」將「拘禁於無底坑」的「煙」和「蝗蟲」釋放出來,造成末世第一個主要的災禍。相信「無底坑」可以理解為「油井」,「石油」被開採出來,成為各工業國的經濟命脈。「使者」可理解為管理「阿拉伯伊斯蘭教世界」地下大量石油的墮落天使,這些阿拉伯國家在古時曾經是強國,神一度將她們變成貧窮而弱小的國家。現在神「釋放使者」,讓牠「開了無底坑」,是讓這些伊斯蘭教諸國因「開採石油」而富強起來。 

第2節,「有煙從坑裡往上冒,好像大火爐的煙,日頭和天空都因這煙昏暗了。」指油井被焚燒所造成的污染現象。將來末世大戰,許多產油國的油井被敵人引爆,加上許多炸彈和核子彈所造成的煙雲,可以想像得到,整個地球都被污染,日頭會變黑,月亮也不放光,地球變成不適宜人類居住的地方。 

3-4節,這些「蝗蟲」有「蠍子的能力」,就是「蠍子尾巴的毒鈎」傷人的能力。但這能力不害一切植物,只害「額上沒有神印記的人」。「蝗蟲」是指用石油推動的各式設備和武器,帶來越來越嚴重的「環境污染」,同時也消耗國家經濟資源。「煙」是指燃燒「石油」而產生的廢氣,造成越來越嚴重的環境污染。這些「蝗蟲」只會傷害「額上沒有神印記的人」這一點,這是形容「這些廢氣累積到後三年半大災難」之時,才全面傷害人。但那時,教會已經復活被提;剩下的世人都是「額上沒有神印記的人」,都要在哈米吉多頓大戰中,忍受最嚴重的環境污染。 

5-6節,「不許蝗蟲害死他們,只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。」「五個月」的說法,相信目的只為不與全書其他日子混淆,人類在此段日子受痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。「那些日子,人要求死,決不得死;願意死,死卻遠避他們」是指在環境極度污染的狀態下,人在廢氣中掙扎生存,求生不得,求死不能。 

7-11節,這些「蝗蟲」也有可能是現時仍未發明的武器,但蝗蟲的特徵包括「好像預備出戰的馬」,既是預備出戰,可見吹響「第五號」的時候,「末世大戰」還未發生,因為「吹號」是在預備階段。第二特徵是「頭上戴的好像金冠冕」是指擁有這些設備就能穩操勝券。第三特徵是「臉面好像男人的臉面」,這是指作戰時,這些飛機、坦克、戰鬥車輛出到戰場上,表現得「十分威風勇猛」,如同男人的臉面。第四特徵是「頭髮像女人的頭髮」相信這是指「設備」若在民用之時,如同女人一樣「可愛和美麗」。第五特徵是「牙齒像獅子的牙齒」,代表能吞吃和嚼碎百物,相信是形容這些設備的破壞力。第六特徵是「胸前有甲,好像鐵甲」,形容這些設備都是用金屬造的,不怕任何襲擊。第七特徵是「翅膀的聲音,好像許多車馬奔跑上陣的聲音」,這是指「飛機和車輛」開動之時所發出響聲,如同「許多車馬奔跑上陣的威勢」。第八特徵是「有無底坑的使者作他們的王」,這是指前文「從天上墜落的星」,牠作了「王」,控制著所有燃燒石油的設備。亞巴頓和亞坡倫都是「毁壞」的意思,表示這些設備就是在戰爭中造成「全面毁壞」的。綜合以上八點所形容的,「蝗蟲」主要是指「空軍」的設備,也有「並載有先進武器的車輛」。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)

〈啟9:12-21〉
第12節,「第一樣災禍過去了,還有兩樣災禍要來」,這說明第五號是第一個災禍,第六號和第七號是隨後的兩災。只有「這三個災禍」才是「末世大災難」的真正根源,其餘的災禍都只是屬於「背景性的災難」。這三個吹號之災屬於預備性質。「第七號」本身並沒有災,它代表「預備完了」,並宣告最後「七碗之災」要來臨。所以「第七號」(第三個災禍)就是「七碗之災」,也就是「史無前例最大的災難」。 

13-14節,「第六號」是「第二個災禍」開始,也是「第二個預備階段」,這還不是「史無前例的大災難」。「從神面前,金壇的四角」出來的命令,這「香壇」就是上文那位天使進入聖所獻「香」的地方;所獻上的「香」就是「祭壇下那些靈魂」的禱告;「香壇的四角」代表禱告發出來的能力。「金壇四角」的聲音吩咐天使吹「第六號」,把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。這代表神從前將「東方四個使者」拘禁,阻止東方列國強大,目的是「攔阻」他們促成「末世哈米吉多頓大戰」。「四個使者」在天上爭戰中,代表「東方列國」。〈啟16章〉指出,這「四個使者」是「從日出之地所來的眾王」,故四個使者應是指東方列強。從前東方與西方並不溝通,故在此被形容為「捆綁在伯拉大河」。「四個使者被釋放」便解為「東西方溝通的所有阻隔全部解除,使東方列國富強起來」,將來「東方四圍列國聯盟」才會出現及派遣「二億大軍」到西方去打仗。 

15-16節,當吹第六號時,表示東方列國漸漸強大起來,但還是在「預備階段」,所以「第六號」本身並不是真正的災,因為所組成的「二萬萬大軍」要到「某年、某月、某日、某時」才殺人的三分之一。這是指要到最後參與「哈米吉多頓大戰」之時,才殺人的三分之一。「某年、某月、某日、某時」表示那場戰爭是「突然爆發」的,「某日、某時」之前,人們還以為「平安穩妥」(敵基督與各國和平談判)(參帖前5:3),可是他們不知道災難忽然臨到他們。「二萬萬大軍」說是「馬軍」,意思是「陸軍」。早期的解經家認為不可能有這麼龐大的軍隊,因為兩個世紀以前,全人類的人口總數也不到二億,但現在我們見到這已是確實可以做到的事。 

17-19節,這二億「陸軍」的軍備,經文形容「騎馬的胸前有甲如火,與紫瑪瑙,並硫磺。馬的頭好像獅子頭,有火、有煙、有硫磺,從馬的口中出來」,相信這些都是約翰在異象中所見現代先進的武器和軍備。例如發射彈藥的武器、坦克、裝甲車等。「口中所出來的火與煙,並硫磺,這三樣災殺了人的三分之一」,這些都是極大殺傷力的軍備,並且從數字來看,所殺害的大多是平民。「這馬的能力是在口裡,和尾巴上」,這些武器是前後均可射殺人。 

20-21節,「其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改」,表示這些人被殺,是神報應他們所犯的罪,就是敬拜偶像,去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走,金、銀、銅、木、石的偶像。東方拜偶像的情況嚴重,所以東方列國大軍在參與「哈米吉多頓大戰」之前,在東方已經殺死大量東方人。還有「又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事」,這些多涉及道德上的罪。神認為他們的罪已經來到「滿盈」的地步,要藉這二億大軍來報應他們。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)

〈啟10:1-7〉
第1節,經文在本章首加入一個「插曲」,暫時離開之前對第六號的論述。〈啟示錄〉共有四個「插曲」,在「第六印」後便出現了第一個「插曲」,每一個「插曲」都是為要交代「這時候,教會在地上,和在天的情況」。現在第二個「插曲」是約翰所吃的「小書卷」(10:9)。「小書卷」也有「簡介」和「詳細內容」的重疊現象,這現象好像「插曲中的插曲」。異象的開始,約翰見有一位「大力的天使」,他「從天降下」,表示被神差到世上來,為要執行「小書卷」的預言。他披著雲彩和頭上有虹,表示神記念與人所立的永約,在報應地上的惡人之時,不會用「洪水」來消滅他們,但天使用「火」來報應地上的惡人。「臉面像日頭」表示他行事公義,他的「兩腳像火柱」,表示「按各人的行為報應各人。」故這位天使下來是為執行神公義的報應。 

2-4節,天使手裡拿著已展開的小書卷,相信是羔羊展開之後交給他執行的。「小書卷」是神右手那「書卷」中的「插曲」,可說是「附錄」,為要詳細交代「前三年半末期」在「片時」發生的大事。「他右腳踏海,左腳踏地,大聲呼喊,好像獅子吼叫」,這位天使踏海踏地,我們參考第十二章末便看見,「大紅龍」被摔到地上來之後,就「站在海邊的沙上」,意思就是在「地」與「海」的交界處,這位天使「踏海踏地」是要向全世界宣告「小書卷」的預言,就是「假基督」和「假先知」將會迷惑世界,屠殺聖徒。 這位天使「大聲呼喊,好像獅子吼叫」,也表示必定「得勝」。天使呼喊完了,「就有七雷發聲」。這不是一般的「雷聲」,因為約翰能聽明白,想要寫下來,只是神不准他寫下來。約翰聽見「七雷」發聲,相信是「聖靈」代表神直接說話。《聖經》常形容聖靈是寶座前的「七燈」、是羔羊頭上的「七眼」和「七角」。「七」代表完全,所以「七雷」代表聖靈說話帶有神全部的權柄和能力。因此,「七雷」發聲說話,代表要宣佈一個極其重要的「大秘密」,約翰明白了也不可寫出來。 

5-7節,「七雷」與這位踏海踏地的天使「大聲起誓」放在一起,相信「七雷」所說的,應該與這位天使起誓所說的內容有關。這位天使是指著永活的創物主起誓,可見他所起的誓是何等重要。這位天使大聲起誓說:「不再有時日了。但在第七位天使吹號發聲的時候,神的奧秘就成全了,正如神所傳給他僕人眾先知的佳音。」相信這「誓言」與「小書卷」和「七雷所說的」都是指教會快要被提,所以,天使說不再有時日了,「神的奧秘」和「福音的奧秘」快要成全,悔改的機會也快完;聖徒復活被提的時間也快到;在空中主與我們相遇的時間也快到;「前三年半」快要結束,「後三年半大災難」快要開始。同時,《聖經》指出,「教會被提、死人復活」之時,天上有幾種聲音,包括:第一是「呼叫的聲音」(參帖前4:16),可能就是這位大力的天使像獅子吼叫的聲音;第二是「天使長的聲音」,可能也是這位大力的天使大聲呼喊的聲音;第三是「神的號吹響」,就是這位天使所說:「在第七位天使吹號發聲的時候,神的奧秘就成全了」,第七位天使吹號,就是保羅所說的「號筒末次吹響的時候……死人要復活」(林前15:52);第四是「七雷的聲音」(參啟10:3-4),可能是兩個見證人復活被提之時,「有大聲音從天上來,對他們說:上到這裡來。」(啟11:12)但這兩個見證人復活的時間,與眾聖徒復活的時間是相同的,所以我們也會聽到天上這大聲音;第五是「神兒子的聲音」(約5:25, 28),與主大聲叫拉撒路從墳墓出來的聲音相同,因為主說:「死人要聽見神兒子的聲音,聽見的人就要活了……你們不要把這事看作希奇,時候要到,凡在墳墓裡的,都要聽見祂的聲音,就出來,行善的復活得生,作惡的復活定罪。」(約5:25-29) 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟10:8-11:2〉
8-11節,約翰聽見先前阻止他將「七雷」寫下來的那個聲音,吩咐他去從那位「大力天使」手中接過「小書卷」來,將書卷吃盡。當約翰吃了「小書卷」,「小書卷」的信息就進入他內心,他就明白一切,便可以照著所明白的,指著多民、多國、多方、多王再說預言。約翰吃了那「小書卷」之後「肚子發苦」,因為書中的信息成了他內心的「痛苦」,成了他的使命,而且這使命是不容易達成的。這「小書卷」在約翰口中「甜如蜜」,意思是能明白神的話是非常甜美的享受。但正如先知以西結的經歷,因為以色列家心硬不肯聽從先知的話,先知心中甚苦,靈性忿激(參結3:3, 7-11),故約翰同樣感覺痛苦。「吃書卷」表示將神的話語完全接受過來,沒有半點懷疑,如同吞吃食物一樣。由於約翰吃後,肚子裡「發苦」,我們就知道,「小書卷」對世界的預言是悲觀的、消極的、可怕的(將來會再解釋)。至於「指著多民、多國、多方、多王,再說預言」,表示接續下去預言的是關乎敵基督和假先知怎樣迷惑「全世界各國人民和君王」,屠殺聖徒,最後發展成為滅絕人倫的哈米吉多頓世界末日大戰。 

11章1-2節,約翰受命用葦子量度「殿、祭壇、和禮拜的人」,用蘆葦來量度,表示這是屬於臨時性的「量度」,因為這段時間很快就過去,「量度」是代表查看和記錄下來。由於下文指出,「殿外的院子不用量,因為給了外邦人,他們要踐踏聖殿……」我們就知道,「量度」代表「神記念與保守」。相信這異象的靈意,是神保守「殿、祭壇、並殿中禮拜的人」,叫他們經歷「後三年半」的「大災難」,不至於被消滅。神吩咐約翰不要量「殿外的院子」,因為「這是給了外邦人的。他們要踐踏聖城四十二個月」,意思是將來「敵基督」的軍隊只能踐踏「聖城」和「外院」,不敢進入聖殿。經文說明,外邦人踐踏「外院」和「聖城」只有「四十二個月」。這是〈啟示錄〉第一次引用〈但以理書〉「七十個七」來講論末世預言。「七十個七」的重點不在「六十九個七」,乃在「末後一七」;並且以「一七之半」為焦點。所以將「末後一七」分開成為「前三年半」和「後三年半」。敵基督是從「一七之半」開始,踐踏聖城「後三年半」。其實經文的真正意思不在「三年半的準確計算」上,只表示事件發生在「後三年半」而已。若要準確計算,〈但以理書〉又說:「從(一七之半)除掉常獻的燔祭,並設立(敵基督)那行毁壞可憎之物(牠的「像」)的時候,必有一千二百九十日。」(但12:11)意思是,敵基督踐踏聖城會長達「三年七個月」,比「三年半」還多了一個月。神沒有量度的地方,就任由敵基督踐踏,但卻在這四十二個月保守「殿、祭壇、和禮拜的人」。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟11:3-10〉
3-6節,就在外邦人第一次「踐踏聖城」的日子(前三年半),神差派「兩個見證人」出來傳道「1260天」(也是前三年半)。他們有以下特徵:(1)這「兩個見證人」穿著毛衣,表示他們如先知以利亞過「簡樸的生活」。(2)這兩個見證人是在「拉長的前三年半」(這二千多年教會歷史時代)傳道。他們在異象中只不過是作「預兆」的,為要說明福音一直傳給以色列人,傳了二千多年;到末世時代,神再派「兩個見證人」來傳道,並且行了許多神蹟奇事。(3)「他們就是那兩棵橄欖樹,兩個燈臺,立在世界之主面前的」,這是借用〈撒迦利亞書〉的異象提到「兩根橄欖枝」流出「金色油」,供應聖殿的燈台,意思是支持重建聖殿,和恢復聖殿的事奉。末世時代那「兩個見證人」一直全力支持重建聖殿,和恢復聖殿事奉的工作,但他們只承認神是「全地的主」,不承認敵基督是「全地的主」,這樣就惹來殺身之禍。(4)「若有人想要害他們,就有火從他們口中出來,燒滅仇敵。凡想要害他們的都必這樣被殺。」,這是異象形容這「兩個見證人」所說的預言,能叫敵人遭到報應而死亡。(5)「這二人有權柄,在他們傳道的日子,叫天閉塞不下雨」,以利亞也曾叫天不下雨三年零六個月,為要懲罰亞哈王和拜巴力的百姓。這「兩個見證人」在「他們傳道的日子」(1260天)也效法以利亞叫天不下雨。代表叫神的恩典止住,如同不下雨一樣。當時以利亞怎樣與亞哈王和耶洗別對抗,兩個見證人也怎樣與敵基督和假先知對抗。(6)「又有權柄叫水變為血,並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。」,摩西也曾用杖使尼羅河的水變血,兩個見證人「叫水變為血」其實是一種「護教」行動,揭發敵基督和假先知所行的是假神蹟。 

7-10節,「無底坑」是暫時拘禁魔鬼邪靈的地方,所以這「獸」(敵基督)從無底坑上來,意思是「漸漸冒起」,在「片時」殺了兩個見證人之後,就將一切「攔阻的」除去,牠就可以在「後三年半」全面顯露出來,任意而行。兩個見證人倒在「大城裡的街上」,而不是在「戰場」上,這表明兩個見證人只是在「言論上」與「獸」(敵基督)交戰,正如上文形容兩個見證人「叫火降下來,燒滅仇敵」,又「用各樣的災攻擊世界」,雖然形同作戰,其實是講道攻擊他們而已。經文形容那城有三個特點,「這城按著靈意叫所多瑪」,暗示兩個見證人所居住的城,全城的男女老幼都不歡迎他們,要出賣他們,將他們交給敵基督;像羅得接待兩個天使的時候一樣。這城「又叫埃及」,表示兩個見證人與敵基督像摩西與法老之間的關係。兩個見證人與城中百姓的關係,又像摩西出埃及時,與百姓的關係一樣,即原先部份百姓支持摩西,部份不支持;但當來到紅海邊,法老的大軍追上來之時,百姓就大大埋怨摩西。不過,後來摩西領導百姓過紅海,法老大軍反被紅海的水沖去,百姓又再轉過支持摩西了。同樣,兩個見證人復活升天之後,敵基督大軍攻陷耶路撒冷,以色列人逃走時,神阻止敵基督大軍追殺他們,如同叫地開口,吞了敵基督的大軍一樣(參啟12:16),那時以色列人就全然歸向主基督了。這城「就是他們的主釘十字架之處」,表示那城其實就是耶穌釘十字架的耶路撒冷城。兩個見證人被殺之後,「從各民、各族、各方、各國中,有人觀看他們的屍首三天半,又不許把屍首放在墳墓裡。住在地上的人就為他們歡喜快樂,互相餽送禮物,因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦」,顯示兩個見證人非常孤單,普天之下再沒有人同情他們;其他信主得救的人,不是被殺,也躲藏起來,不敢出來埋葬兩個見證人的屍首。至於留在地上的世人,他們看見兩個見證人被殺,「就……歡喜快樂,互相餽送禮物。」這是舉世狂歡的形容,記載此事的目的,是要顯示「大迷惑」和基督徒被屠殺發展到普世性,這個世界亦已到達「罪惡滔天」的地步,好像所多瑪城全然敗壞一樣。我們要明白,「世界末日」來臨,就是因為全世界都敗壞了。同時也證明那時真正重生得救的基督徒十分少,支持敵基督的假基督徒卻非常多。 (如要深入了解上述指引內容,請細閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟12:1-12〉
第1節,天上的異象,是指整章所講論關於「大紅龍」的事,這個「婦人」代表「以色列民族」,因為參考〈創37:9-10〉,約瑟所作的夢是與「太陽,月亮,和十二顆星」有關,並且約瑟和他父親哥哥們都明白「太陽,月亮和十一顆星向他下拜」,是指著他們(以色列族)而說的。 

第2節,「她懷了孕,在生產的艱難中疼痛呼叫。」這是指當以色列民族還是在亡國,未能復國的艱難日子中,神的兒子耶穌基督就降生到世上來。 

第3節,大紅龍是形容魔鬼,因為「龍」逼迫那「婦人」的緣故,所以這「七個王」應是指歷史上七個曾經逼迫以色列人的王朝,計有:埃及、亞述、巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬、神聖羅馬帝國。「七頭上戴著七個冠冕」代表「當七個王朝當政的時候」。「十角」就是末世時代,組成「神聖羅馬帝國」的「十個王」。 

第4節,「摔在地上」是形容撒但當初從天上被神摔下來的情景,在「六日創造」之前,魔鬼已經因為犯罪而從天上墜落下來。尾巴拉著「星辰的三分之一」摔在地上,這是指有三分之一天使跟隨魔鬼一同犯罪,一同被神摔下來,變成地上的污鬼邪靈,因為「墜落的星辰」常用來比喻「犯罪的天使」。當「婦人」(以色列民族)生產主耶穌的時候,經文指出,「龍就站在那將要生產的婦人面前,等他生產之後,要吞吃他的孩子。」這當然是指主耶穌降生時,魔鬼想要藉希律王殺死降生在伯利恆的嬰孩耶穌。 

第5節,「用鐵杖轄管萬國」的是指主耶穌,祂要在末世時降臨在地上作王,用獨裁極權的手法來統治全世界。並且主耶穌曾從死裡復活後,被提到神的寶座那裡去。 第6節,「婦人」第一次逃到曠野,時在「前三年半」,經文的寫法是「1260日」;「婦人逃難」是指主後七十年,羅馬大軍圍攻耶路撒冷,餘下的猶太人就分散列國,就是經文所說的「曠野」。他們分散列國,既是刑罰,但這也是神保守他們,「養活」這個婦人,免得魔鬼將他們滅族的方法。以色列民族至今仍然保存自己的民族意識和宗教信仰,所以經文喻列國為「神給她預備的地方,在那裡被養活1260天」。 

7-8節,當主復活升天,天使和魔鬼在天上就有了屬靈爭戰,從天上的角度來看,整個教會歷史都是魔鬼失敗;從地上的角度來看,魔鬼則好像一直得勝。「天上再沒有他們的地方」說明「一條分界線」,從此天上乾淨了,再沒有魔鬼控告聖徒。 

第9節,「大龍」是指大紅龍,牠因為犯罪而被摔下來,「古蛇」是指伊甸園那條曾引誘女人犯罪的蛇,牠原先是「龍」,後來才變成伊甸園那條「古蛇」。又名「魔鬼」,牠是一切邪惡的根源之意,常常來到神面前控告人。牠又叫撒但,是敵擋者的意思,專門與神作對,又常與米迦勒爭戰。牠要迷惑普天下人,直到主再來才會消滅牠。魔鬼第二次被摔下來,是從主復活升天開始,魔鬼和牠的使者在天上的爭戰就節節敗退。從地上的角度來看,越靠近末世,被摔下來的邪靈污鬼越多,地上的罪惡越增加。 

第10節,約翰聽見天上有大聲音作出「三個特別宣告」,第一個特別宣告指出,神的計劃成就,第一是「救恩」,這是關乎我們的身體得贖的日子來到。第二是「能力」,教會復活被提之後,神要用「七碗之災」來報應敵基督和跟隨牠的惡人,顯出神的「能力」。第三是「國度」,「七碗之災」接著就是主基督帶著祂的千萬聖者降臨,消滅敵基督,「千禧年國」就要實現了。第四是「權柄」,在千禧年國裡,主基督要在地上作王,用鐵杖管轄萬國,這就是祂的「權柄」來到了。那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了,再次指出魔鬼徹底的失敗。 

第11節,第二個特別宣告是「弟兄勝過牠」,這是指從前在世上活著的時候,曾經勝過魔鬼撒但的弟兄,羔羊的血潔淨我們的罪,魔鬼就無從「在神面前控告」了;還有自己所見證的道,這「道」如同「兩刃的利劍」,能將魔鬼的詭計辨明,魔鬼就無從迷惑信徒了。緃使魔鬼藉著黑暗的政權來逼迫和屠殺信徒,但弟兄仍然勝過牠,因為他們雖至於死也不愛惜性命。 

第12節,第三個特別宣告是「天」和「地」不同的結局,已經復活被提的信徒可以在天上快快樂樂地居住。「地與海有禍了」因為龍將要從「地」和「海」提拔兩隻獸發動最可怕的「世界末日大戰」。「地與海有禍」又因為魔鬼看見自己在天上漸漸失勢,就「知道」自己的時候不多了,就「氣忿忿的下到你們那裡去了」,牠被摔到地上來便造成最後的大災難。 (如要詳細了解上述啟示錄指引的內容,請細閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟12:13-17〉
第13節,「龍」和牠的使者全部被摔下來的時候,天上就乾淨了,教會便在這個時候被提,天上再沒有撒但的控訴;同時地上的人也進入「後三年半」大災難,還沒有被提的以色列人留在大災難中,面對逼迫。「龍」藉著「獸」逼迫那生男孩子的「婦人」,就是藉著假基督來逼迫以色列民族,使「婦人」第二次逃到曠野,在那裡被養活「一載、二載、半載」(後三年半),經文以這件事作為「拉長的前三年半」結束,「後三年半」的開始。 

第14節,「婦人」逃避那「龍」時,有大鷹的兩個翅膀賜給婦人,叫她能飛到曠野,表示這次逃難非常緊急和快捷,因為爆發「閃電戰」的緣故,事前沒有人預料到戰事發展。這就是主耶穌所形容,當猶太人看見主耶穌所說「那行毁壞可憎的(敵基督的「像」)站在聖地」之時,災難就忽然臨到他們。婦人逃到曠野,這曠野稱為「自己的地方」應該是指婦人第一次逃難之時的「曠野」,因為經文形容「那裡有神給她預備的地方」。「婦人」第一次逃到曠野,這是指以色列人從主後70年,羅馬大軍攻陷耶路撒冷開始分散全世界,直到1967年六日閃電戰爭,奪回耶路撒冷才歸回,逃難差不多1900年;所以,這「曠野」就是教會歷史上,以色列人逃到的世界各國,例如歐洲各國、美國……等地。到1948年復國,他們就從這些外邦人的國移民返回以色列國。但是到了末世時代,「婦人」第二次逃難,以色列人就逃回歐洲各國和美國等地。躲避那龍「一載、二載、半載」,是指當敵基督任意而行,派大軍攻陷以色列,屠殺全地三分之二人。但神阻擋敵基督,拯救以色列餘下的三分一人,他們全家悔改信主,起來拆毁敵基督的「像」,等到那段日子過去,主耶穌就從天上降臨,拯救他們了。 

15-16節,「蛇就在婦人身後,從口中吐出水來像河一樣,要將婦人沖去」,這裡稱「龍」為「蛇」,暗示牠漸漸失勢,被神奪去牠的政權和能力。因為這時以色列人興起一些「智慧人」,認為那「兩個見證人」復活升天,證明他們是神差來的先知。於是他們重新研究《聖經》,發現耶穌才是「基督」,影響不少人悔改歸向神。「蛇」趁以色列人逃跑時,派大軍追上他們,「像河一樣,要將婦人沖去」,要徹底消滅他們。但神阻擋「龍」的大軍,使地幫助婦人,阻擋敵軍的方式可能是「大地震」,使地裂開,吞了敵基督的大軍,故經文描述「地卻幫助婦人,開口吞了從龍口吐出來的水。」 

第17節,「婦人」代表以色列全民,而「她其餘的兒女」代表其中悔改歸主的三分之一。所以「龍」用口中吐出來的水(大軍)要將「婦人」沖去,是指敵基督的大軍想要滅絕以色列全族,但因為神攔阻的緣故,只能屠殺以色列全國三分之二人。這三分之二有一半是已經悔改信主的,一半還未信主。因為神阻擋敵軍對以色列人進行滅絕,那餘下的三分之一人就全家痛哭悔改歸向神,成了「婦人其餘的兒女」。他們是「守神誡命,為耶穌作見證的」,暗示他們原先是猶太教背景的,所以「守神誡命」,但他們後來全體悔改信耶穌,所以起來「為耶穌作見證」。經文說:「那時,龍就站在海邊的沙上。」這就是「海」與「地」的交界處。下文第13章所說的「從海中上來的獸」(敵基督)和「從地上來的獸」(假先知),都是「龍」提拔牠們上來的。 

(如要詳細了解上述啟示錄指引的內容,請細閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟13:1-10〉
第1節,「獸」是魔鬼在末世興起的一個「政治強人」,要統治全世界。「獸」的特徵如下:(1)「從海中上來」,從屬靈的角度來說,這「獸」是指歐洲列國再度冒起,漸漸強盛起來。(2)「有十角七頭」,「七頭」就是「七個王朝」,他們是曾經迫害過以色列民族的王朝,包括埃及、亞述、巴比倫、瑪代波斯聯盟、希臘、耶穌時代的羅馬和從羅馬分裂出來的「歐洲十國」(即獸的「十角」),這「十國」在中世紀是指再重組成的聯盟,以後可能再與天主教教皇重組「神聖羅馬帝國」。(3)「十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號」,「戴冠冕」代表執政,「沒有冠冕,只有褻瀆名號」,代表政權被神褫奪,所以魔鬼要褻瀆神。十角上戴著十個冠冕,代表末世時代,歐洲聯盟在執政。 

第2節,(4)「形狀像豹」,指出「歐洲聯邦國」興起得很快,將來消滅也很快。(5)「獸」像「兩腳旁跨而坐的熊」,那是指「瑪代波斯聯盟」而說(但7:5),末世「神聖羅馬帝國」的聯合方式,也會像瑪代和波斯聯盟一樣,由兩大國聯盟組成。(6)「口像獅子的口」,是指著「巴比倫尼布甲尼撒王喜歡說誇大的話」而言(但7:4),「敵基督」在領導「歐洲聯邦國」之時,必定像「尼布甲尼撒王」狂傲自誇。(7)「龍將自己的能力、座位、和大權柄,都給了牠」,「歐洲聯邦國」將擁有征服世界的軍事力量、地位像這些古國的大帝、擁有獨裁專政的大權柄。 

第3節,(8)「七頭中有一個……跟從那獸」,將來「敵基督」與天主教教皇重新結合起來,組成「神聖羅馬帝國」,使中世紀的「神聖羅馬帝國」再度復興,好像「第七個頭的死傷被醫好」(啟13:3),又像「從前有,現今沒有,將要從無底坑上來」(啟17:8)一樣。將來「歐洲聯邦國」在短期之內興起而成為世界首強,全地的人都希奇跟從那獸,「歐洲聯邦國」成了全球的領導。 

4-5節,除了政治上,從「地上來的獸」(假先知)組織「世界性的宗教」,在種種手段下,全地的人便跟從了那獸,「敵基督」所行的神蹟奇事,以及牠是「歐洲聯邦國」的總統,擁有龐大的軍事力量,以色列選民不是被騙,就是怕了牠的威勢,不得不順服牠,無人能與牠交戰。「龍」將牠的「能力、座位、和大權柄」都給了「獸」,使牠可向神說誇大和褻瀆的話,牠便「任意而行四十二個月」,這只是神暫時准許牠而不加干涉,並不是「敵基督」真的能得勝。 第6節,敵基督開口向神說褻瀆的話,當時那些猶太教分子在臨時支搭的「帳幕」裡敬拜神。及至「敵基督」發現,牠就「使祭祀與供獻止息」,並且對神的「帳幕」加以褻瀆,又進入神的殿中自稱是神。「以及那些住在天上的」是指已經被提到天上去的教會,反對牠的基督徒都已經被提了,所以牠就大大 咒罵和褻瀆那些住在天上的聖徒。 

7-8節,「敵基督」與「兩個見證人」爭戰,從牠成功殺死「兩個見證人」和「十四萬四千人」開始,牠就將一切「攔阻」除去,可以全然顯露出來了。神早已定規,等「被殺的弟兄滿足數目」,「片時」就完了。世上再沒有願意悔改信主,所以毋需他們再為主作見證。神要他們返回天上,來到「錫安山」,在神的面前讚美,和享受天上的福樂。神又准許牠勝過全世界,牠就瘋狂了。牠不知道是神「把權柄賜給牠」,牠才可以「制伏各族、各民、各方、各國」。牠「與聖徒爭戰」是得到「假先知」的支持,成功迷惑普天下所有宗教人士,使「反基督教的勢力」擴張到全世界各地,「制伏」所有宗教人士,以致「凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜牠。」 

9-10節,「凡有耳的,就應當聽」,這句話表示當全地的人都拜「敵基督」的時候,屬神的人要緊記如下這個警告:「擄掠人的必被擄掠,用刀殺人的,必被刀殺。」這是一個報應原則。以色列「十四萬四千人」被屠殺,因為第13章講論完「假基督」與聖徒爭戰,並且得勝;到了第14章,我們就看見「十四萬四千人」不再在人間,全體來到天上神的寶座前。「聖徒的忍耐和信心,就是在此。」這裡的「聖徒」是指以色列人,就是那十四萬四千人和兩個見證人。他們遭遇到非常的逼迫和屠殺。但是他們想起主說:「惟有忍耐到底的,必然得救。」(太24:13)。所以這時聖徒的「忍耐」和「信心」受到最嚴峻的考驗,因為這時「敵基督」大大得勢,並且進入神的殿裡,自稱是神,好像牠全面得勝,而神節節失敗。但能在這時刻堅信到底,忍耐到底的,必定是忠心的基督徒,主必定為他們伸冤。 

(如要詳細了解上述指引內容,請細閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟13:11-18〉
第11節,這隻「從地中上來的獸」(假先知)也曾被神拘禁於「地」的一段日子,到末世才興起成為世界著名的「宗教領導人物」,與「敵基督」這個著名的「政治領導人物」聯合起來。這「假先知」相信就是天主教的教皇,古時教皇曾經擁有極大的權力,在宗教改革之後才大大失勢,隨著主再來的日子近了,這「獸」將再興起。這獸有以下特徵:(1)「有兩角如同羔羊,說話好像龍」,有「純良像羔羊」的外形。羊的「角」代表牠有能力,行大神蹟、大奇事。所以,從「外表」和「行神蹟的能力」來看,都很難看出牠就是「假先知」。但是從牠「說話好像龍」,就可以辨認出牠來了。因為牠所說的話,代表牠裡頭的靈就是「魔鬼撒但」。牠所說的「話」又表示牠的「信仰」或「神學思想」,這是憑牠的內涵來分辨。 

第12節,(2)「牠在頭一個獸面前,施行頭一個獸所有的權柄」,兩個「獸」的外表非常不同,但牠們的權柄和能力是相同的。「假先知」利用宗教來強迫眾人接受「敵基督」;「敵基督」可以接受人敬拜,「假先知」也可以用武力殺人,兩者的手段相同。(3)「叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸」,「假先知」在各地奔走,要說服人拜「假基督」,牠以「死傷醫好」為最有力的理由。這可能是指「歐洲聯邦國」竟然能恢復「古羅馬帝國」的統一和威勢,又與「梵蒂崗教皇」聯合起來統治全世界;也可能是指「假基督」其人本身真的受到死傷,「假先知」竟然以神醫的方法來醫好牠,叫全地的人都驚奇,於是人人都相信牠們。 

第13節,(4)牠們可以隨時在人面前行大神蹟、大奇事,叫所有存疑的人都可以即時看見,徹底受迷惑。所以「假先知」就在「人面前」叫火從「天」降下來,讓眾人親眼看見,不是為燒盡祭壇上的祭物,只是要顯示這是「最高難度」的神蹟。 

第14節,牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事,結果就迷惑住在地上的人,連以色列選民也被迷惑了。(5)「要給那受刀傷還活著的獸作個像」,這裡再提「獸受刀傷」,為的是要強調「敵基督復活」,像「耶穌基督復活」一樣。因此,「假先知」要叫全地的人來慶祝,其中一個慶祝方式,是給牠造一個「像」,叫普天下的人都來拜這個「像」。 

第15節,「假先知」使這像「有生氣,能說話」,「像」是活龍活現,為要各處的人都可以隨時來拜「敵基督」的「像」,「假先知」也將這「像」擺放在世界各地的廣場上,象徵「宗教大合一」成功。這像也放在以色列的殿中,應驗主所說「那行毁壞可憎的(像),站(豎立)在聖地」(太24:15)。(6)「叫所有不拜獸像的人都被殺害」,拜這「獸像」應該代表贊成「宗教合一」,支持「宗教和平」;凡不肯拜這像的,就成了「反對宗教合一」,被判為「危害世界和平分子」,是全世界的人都認為不能容忍的。 

第16節,(7)假先知定規大小人民都要接受一個印記,沒有人可以例外。所以它的作用有如一個人的「身份證」。額上受獸印記的,公開表明自己是屬於敵基督的,接受獸控制的政權,沒有獸印記的將不能找到工作,甚至不能在社會得到公平對待。這時「敵基督」和「假先知」已經控制了全世界的經濟。 

第17節,除了受印記,還有了「獸名或獸名數目」,這句話使我們知道,「獸名」與「獸名數目」有相同的意義。作為真基督徒,不肯歸入獸的體系,都不得作買賣,那些信徒需準備好隨時為主失去一切。 

第18節,(8)「在這裡有智慧,凡有聰明的,可以算計獸的數目。因為這是人的數目,牠的數目是六百六十六」,這裡所說「有智慧,有聰明」,是指〈但11-12章〉所記載那些「智慧人」的智慧。這些「智慧人」在末時「來往奔跑,知識就增長」,意思是切心研究,所以漸漸明白誰是「敵基督」等迷惑。於是他們「訓誨多人」,漸漸使全體以色列人悔改歸向神。經文指出“666”「可以算計」的原因,要明白「獸的數目」,不是用靈意來解,是要用「實意來解」,就是研究一個真實的人名,裡面怎樣含有“666”這個數字來解。而且能夠明白這個數字的人,一定不會只有幾個特殊的人,因為經文指出,「凡有聰明的」都可以算計出這個名字,當然是說,「許多肯去研究的人」,都可能分辨出誰是敵基督。 

(如要詳細了解上述指引內容,請細閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟14:1-8〉
第1節,14章交代「教會在天上的情況」,13章論到「敵基督」和「假先知」制伏各族、各民、各方、各獸像的人都被殺害,表示大屠殺發展到全世界。那是發生在「片時」的事,表示「前三年半」已經過去了。這十四萬四千人是「兩個見證人」傳道1260天所結的果子;這也是說,他們是在末世時代信主,然後在那「片時」內被殺的。他們來到「錫安山」,即已經離開了人間,與羔羊一同在天上的「錫安山」。羔羊「站」在錫安山,表示尊重這十四萬四千人為主殉道,特別「站」起來,歡迎他們。這十四萬四千人有以下特徵:(1)「都有祂(羔羊)的名,和祂父的名,寫在額上」,一方面表示他們不肯受獸的印記,只受神的印記。他們額上的印記還寫著「羔羊的名」,表示他們承認耶穌是基督;「祂父的名」,表示承認耶穌是神的兒子,與父神同等,又與父神合而為一。 

2-3節,(2)他們能學唱「新歌」,「像眾水的聲音,和大雷的聲音」形容十四萬四千人唱歌的響聲,一方面表示他們極度興奮;另一方又表示羔羊、四活物,並二十四位長老都與他們一同大合唱,因為約翰表示所聽見的「好像彈琴的所彈的琴聲。」我們參考〈啟5:8〉,就知道這些琴聲是二十四位長老彈琴的聲音。因為這十四萬四千人的殉道而得勝,整個天上都興奮起來。這「彷彿是新歌」,因為這是他們「學」唱的,其他人無法「學」這歌,表示這歌對他們來說才是「新歌」,但是對於天上四活物和二十四位長老來說,卻是他們常常唱的歌。所以這是一首「全新感受的歌」,因為他們現在復活被提,來到天上親眼看見「羔羊」迎接他們,他們內心就充滿了新感動、新領受、新經歷、新恩典。這種「新的感受」,使他們忘記了地上被殺的一切痛苦。 

第4節,(3)「這些人未曾沾染婦女,他們原是童身」,按靈意來解。他們是因為「對主貞忠」而被殺的,他們沒有與地上那大淫婦、假先知、敵基督或大合一運動拉上關係。他們對主忠貞,如同少女對未婚夫「貞潔」一樣。(4)「羔羊無論往那裡去,他們都跟隨祂」,這是指他們以「行動」來表現對主的忠心,跟隨主的腳蹤行,與主一同被世人定罪、同死、同葬、同復活、同作王,一同審判世界。(5)「從人間買來的」,他們被主用「血」買,歸於神。(6)「作初熟的果子歸與神和羔羊」,「初熟果子」表示先前有一粒麥子落在地裡「死了」,現在從地裡長起來,並且結出「第一批果子」(復活),稱為「初熟果子」。在死人中,基督是第一個復活(以後不再死),我們這些「屬基督的」,將來復活,在「萬物中」算是「初熟的果子」,因為雅各說:「祂按自己的旨意,用真道生了我們,叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子。」(雅1:18) 

第5節,(7)「口中察不出謊言來」,這是指十四萬四千人在地上生活之時,公開表明自己是「屬於主基督」的立場,並沒有藉著「謊言」來隱瞞自己的信仰。(8)「他們是沒有瑕疵的」,這是指他們在神面前「稱義」,主用「血」又用「水藉著道」把他們洗淨,使他們「成為聖潔」,可以獻給自己,作個「榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵」(參弗5:27及 林前1:8)。「小書卷」的預言到此完畢,因為「小書卷」的內容只限於「指著多民、多國、多方、多王再說預言。」(啟10:11) 

6-7節,〈啟14:6-12〉將論到「地上」發生三件大事,第一件是天使向地上世人傳「永遠的福音」(14:6-7)。這「福音」是神給予世人最後悔改的機會,因為神快要審判這個世界。天使飛在空中,大聲傳這福音,如果有人看見神報應的大作為,能「敬畏神」,懼怕起來,又「將榮耀歸給神」,承認這些災是出於神的作為,從而悔改歸向神,還可以得救;不然就永遠滅亡了。「因祂施行審判的時候已經到了」,「恩典的門」一關閉,悔改的機會就沒有了,人就要面對神按無情的律法來審判,按人的行為施行報應,罪人就要永遠沉淪。「應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的」,人必要看見,人的罪污染了神所創造的「天」、「地」、「海」和「眾水泉源」,所以造物主向人發怒,要人忍受這些「環境污染而帶來的災」。倘若人肯悔改,敬拜這位「創造天地海和眾水泉源的」,神還會拯救他們。 

第8節,這第二位天使所說的「巴比倫大城傾倒」,是針對「第七碗之災」的大地震。關於「巴比倫大城」,以後來到〈啟17-19章〉之時會證明它就是「大淫婦」。這大地震確實是出於神的大作為,因為人的能力絕對不可能造成這樣大,這樣厲害的地震,叫萬民都要受災。 

(如要深入了解上述指引內容,請細閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟14:9-13〉
第9節,天使大聲警告說「必喝神大怒的酒」,就是指〈啟16章〉七位天使從天上倒下「神大怒的七碗」。這「七碗」所盛載的,其實是「收取地上的葡萄,丟在神忿怒的大酒醡中」所流出來六百里的「血」(參啟14:19-20)。這是要那些拜獸像,受獸印記的人,喝自己的「血」。他們既流聖徒的「血」;神就報應他們,叫他們喝自己的血。 

10-11節,他們對「永遠的福音」沒有回應,不肯敬畏神,此酒杯中便只有神的忿怒,沒有絲毫恩典、也沒有一點點憐憫。這些人要「在聖天使和羔羊面前受痛苦」,表示他們受苦的地方是在「靈界」,不是在地上。地上的痛苦是短暫的,肉身一死,痛苦就消失了;但來生「在火與硫磺之中受痛苦」,卻是永永遠遠的。那些拜獸像,受獸印記的人要在硫磺火湖裡「受痛苦……直到永永遠遠」,這只是預告他們將要受的痛苦,其實他們還要復活,帶著身體來到白色大寶座前受審判,判刑後,又帶著復活不能朽壞的身體被丟進「硫磺火湖」裡,在火湖裡永永遠遠受痛苦。同時,他們在今生「晝夜不得安寧」,指出這些惡人在地上活著之時,要喝盡「神大怒的酒」,在「七碗之災」中受折磨,他們就「晝夜不得安寧」,心中充滿懼怕和不安,因為「七碗之災」將這個世界全然敗壞,天勢改變,大地震叫所有海島都沉沒,到處都是「核子輻射」,這個世界已不再適宜人類居住了。 

第12節,「聖徒的忍耐就是在此,他們是守神誡命,和耶穌真道的」,這裡所提及的聖徒是在「大災難」中悔改的以色列人,「他們是守神誡命,和耶穌真道的」。對「普世教會」來說,我們確實是在「災前被提」;但是對「在大災難中悔改的以色列人」來說,他們卻是在「災中被提」。他們都在「災難中」悔改信主,而被敵基督所屠殺。但神憐憫他們,讓他們也趕得上復活被提,但這些人卻很少。 

第13節,開始交代「天上」三個宣佈,主要是預言教會復活被提。第一個宣佈是「今後在主裡而死的人有福了」,這個宣佈乃是由「天上的聲音」,即由神自己直接宣佈;這聲音既要約翰寫下,又有聖靈回應。因為「歷史上所有聖徒都要在此刻復活被提,他們生前為主所作的工,現在可以來到主面前得賞賜了」!這確實是歷史上最重要的大事,是神最奇妙的作為,是救恩全然成就,是祭壇下那些被殺的靈魂正式得到安慰,是人與神全面恢復關係,是聖徒與基督結合成為夫婦,是聖靈完成保惠師的工作……,歷史上再沒有一件事比這件更重要!約翰要寫下表示這應許是「真的」,「從今以後」的意思是教會復活被提的應許要在「今」(這個時刻)實現;但「以後」在主裡面而死的人(包括在大災難中悔改信主的以色列人)也可以復活被提。眾先知和眾聖徒,凡敬畏神的人,連大帶小得賞賜的時候也到了(大大小小的聖徒復活被提,來到天上接受賞賜)。「在主裡面而死的人有福了」意思是以往「在主裡面而死的人」一直未得福;祭壇下那些靈魂要求為他們伸冤,還未能完成。但從「現今」開始,他們就有福了,因為他們要在這個時刻復活被提,並且根據他們在地上為主所作的工得賞賜。所以「現今」就是轉捩點;「以後」也有效,只要「在主裡面而死」就可以得著這福。所以,那些對「永遠的福音」肯正面回應的以色列人,雖然在大災難中才信主,他們還有得救的機會。聖靈也直接說話,確認這應許說:「是的。」聖靈作為聖徒的保惠師,祂尋找我們、改變我們、重生我們、引導我們、保護我們、陪伴我們走完人生之路,返回天家去見主,與主結合成為夫婦,聖靈的任務就完了。所以聖靈說:「是的,他們息了自己的勞苦,作工的果效也隨著他們。」其實是聖靈的勞苦,也是聖靈作工的果效,但聖靈喜歡我們得賞賜。得救的人一生為主勞苦,蒙主記念,所以他們復活被提,來到主面前得賞賜。 

(如要深入了解上述指引內容,請細閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟14:14-20〉
第14節,那些「在主裡面的死人」有「福」了,因為主回來接教會的時候到了!主來收割莊稼代表「教會復活被提」,「坐白雲的人子」就是主耶穌,祂升天和回來也是坐著白雲。祂「頭上戴著金冠冕」,代表主全面得勝,在榮耀中降臨,在地上作王,審判天下。 

第15節,那位奉神命令從殿中出來的天使,要傳遞神命令予「坐白雲的人子」,叫人子用鐮刀「收割莊稼」。代表主耶穌使教會復活被提;因為主曾像「麥子」落在地裡「死」了,又「復活」過來;這些「在主裡面而死」的聖徒也曾像主一樣死了,現在也要像主一樣「復活」過來,成為成熟的「莊稼」。以色列人「七節期」的「七日第一日」為「初熟節」,預表主耶穌從死裡復活,成為「初熟的果子」。五十天之後的「五旬節」是第一次收割,預表只有少數的猶太人悔改歸主。之後,由三月至七月都沒有節期,因為這段時間人人都忙於農耕,預表漫長的福音時代,人人忙於傳福音,直到末世「外邦得救的人滿足數目」為止。然後來到七月一日的「吹角節」(利23:34),這是第二次收割(出34:22),預表「外邦人和猶太人全體教會復活被提」。「收割的時候已經到了,地上的莊稼已經熟透了。」「熟透」的莊稼是不會再結果子了。因為所有「子粒」都成熟了,能結果子的都已經結了,再沒有未熟的子粒會繼續結果子。這時「福音已經傳遍天下」,連最後那位飛在空中的天使也傳了「永遠的福音」,如果沒有人回應這福音,機會就完了。本來「神不願意一人沉淪」,因為祂「願意人人都悔改」(彼後3:9),但是這時所有願意悔改的人都已經悔改了,地上再沒有人願意悔改,神只能讓這個世界「沉淪」─ 面臨末日。因為「外邦得救的人數已經添滿」、「被殺的弟兄已經滿足了數目」、「主耶穌在天上已經預備好了地方,要回來接我們回去」……;這就是最後的時刻,所有屬主的人都要在這時刻「復活被提」。 

第16節,到了「地上的莊稼就被收割了」,得救的人復活被提之時,我們就快樂了。這快樂,也是主的快樂,正如以賽亞預言主為我們的罪死而復活,說:「看見自己勞苦的功效,便心滿意足。」(賽53:11)主的「勞苦」是像一粒麥子「落在地裡死了」,但主復活「結出許多子粒來」─ 領許多人得救,主就快樂了(約12:24),直到末世,主看見自己勞苦的功效,帶來「大豐收」,祂就心滿意足。 

第17節,一位從天上的殿出來的天使手拿著「快鐮刀」,要收割地上的「葡萄」。他與收割「莊稼」的「人子」形成比對,收割莊稼代表聖徒復活被提,是快樂的;但「收割萄葡」代表屠殺惡人,流他們的血,是傷感的。 

18-19節,另有一位「有權柄管火」的天使「從祭壇出來」;經文這樣形容他,表示歷史上許多聖徒被殺之時,他負責點火,將這些聖徒獻在祭壇上,燒盡成灰,當作馨香的燔祭獻給神。所以他急不及待,要為祭壇下那些靈魂伸冤,就大聲吩咐拿快鐮刀的天使,趕快「收取葡萄」,放在酒醡中,讓主耶穌用腳來踹,要看神怎樣報應地上的惡人。這是說,第五印所說 ─ 神要他們等候「片時」,而現在「片時」已經完了,被殺的弟兄亦已經滿足了數目,所以這個時刻「教會復活被提」,同時在這個時刻「地上的惡人得到報應」,這是最適合不過的。經文以「葡萄」代表惡人,因為壓出來的「汁」是紅色的,好代表流惡人的「血」;「酒醡」代表以色列本土 ─ 巴勒斯坦,因為列國大軍要聚集到在這裡,上演「末世哈米吉多頓大戰」,如同「極多葡萄丟在酒醡中」,由主耶穌用腳來「踹」─ 主叫他們彼此攻擊,互相殘殺,擠出「六百里路的血」來,表示死人無數,整個巴勒斯坦都滿了血。 

第20節,至於「那酒醡踹在城外」,表示列國大軍人數極多,不能在耶路撒冷城內狹窄的街道上作戰,需要很大的戰場,所以在「耶路撒冷城外」─ 米吉多平原,又稱為耶斯列平原那裡交戰。因此,這話暗示神保守了耶路撒冷城,不至於被毁滅。列國大軍被殺無數,流血成河,「高到馬的嚼環」,相信是指「戰壕」的高度,都滿了血。 

(如要深入了解上述指引內容,請細閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟15:1-8〉
第1節,天上的異象為甚麼稱為「大而且奇」:「大」是因為這「七碗之災」是最大的災,牽涉全世界,關係全人類,成了歷史的轉捩點;「奇」是因為魔鬼撒但以為藉著「敵基督」和「假先知」可以迷惑全世界,使他們聯合起來對抗主基督,誰知神使牠們彼此猜忌,互相攻擊,結果他們反而在所發動的世界大戰中自我消滅。「神的大怒在這七災中發盡了」的意思是一次過為「祭壇下那些靈魂」申冤,使過往歷史上所有罪惡和冤情都得到超雪。 

第2節,復活被提到天上的全體聖徒,包括那些勝了獸和獸像,並牠名字數目的人,都來站在玻璃海上,就是天上神寶座前的「大廣場」(啟4:6),要唱歌讚美神。他們站在這裡,可望到七位天使倒下「神大怒七碗」,報應地上惡人的情況。他們又看到玻璃海「有火攙雜」,意思是看到地上的惡人發動滅絕人倫的「世界核子大戰」。「拿著神的琴」來伴奏,表示回想整個歷史,感受到神對人顯出長久的忍耐、無限的慈愛、奇妙而感人的救恩,所以要用優雅的琴音來襯托。 

第3節,他們唱的歌是「神僕人摩西的歌,和羔羊的歌」,前者表示這些聖徒有「舊約」背景的猶太人;後者表示有「新約」背景的外邦人,他們都在基督裡與外邦聖徒合成一體了,內心的是何等感恩和興奮,實在難以形容。所以他們唱這歌,是將「歷史的奧秘」由頭到尾唱一次。「主神,全能者阿!祢的作為大哉、奇哉」,「全能者」創造了萬有,又用權能維持萬有,又叫萬有達成祂的旨意;魔鬼撒但想要破壞,反而成就神的旨意。神的作為「大哉」,因為魔鬼在天上爭戰失敗,被摔到地上來。神的作為「奇哉」,因為神使魔鬼、假基督和假先知彼此猜忌,互不信任,叫牠的國站立不住。「萬世之王阿!祢的道途義哉、誠哉」,這句話是讚美聖子耶穌基督永永遠遠作王,「道途義哉」意思是主報應地上惡人的「過程」,所走過的「道途」是對的。 

第4節,「主阿,誰敢不敬畏祢,不將榮耀歸與祢的名呢?」這句話是對照那位飛在空中的天使所傳「永遠的福音」(啟14:6-7),這福音的條件是只要人肯「敬畏神,將榮耀歸給祂」,還有得救的機會。意思是當「七碗」倒下來,地上世人受痛苦之時,能領會這是出於神的作為,從而懼怕神,歸榮耀給神,神就保守他們,不至於被這些災所滅,能活著進入千禧年的國度裡。但是,我們參考〈啟16章〉,就真的看見世人「不將榮耀歸給神」,並且還「褻瀆神」。「因為獨有祢是聖的」,神要與一切污穢、虛假、偽造、迷惑等分別出來。「萬民都要來在祢面前敬拜」,神這樣用「七碗之災」來審判人,雖然大部份的人都不信,不肯將榮耀歸給神,並且還褻瀆神;但是到最後,未被「七碗之災」所殺的萬民必定會懼怕,又因為看見耶穌基督從天降臨,會來到主面前下拜,承認耶穌基督為主。「因祢公義的作為已經顯出來了」,意思是那時眾人都承認神降下這些災,是按各人的行為報應各人,證實神的是「公義」的,是「對」的。 

第5節,唱完「摩西和羔羊的歌」之後,降災的行動就要開始了。首先經文指出:「天上那存法櫃的殿開了」,這「法櫃」是神的代表。存約櫃的「殿開了」,代表坐在裡面的神要親自顯現,下命令為祭壇下那些靈魂申冤。早在〈啟11:19〉「兩個見證人被殺」,和「吹響第七號」之時,經文已經指出,「天上的殿開了,在祂殿中現出祂的約櫃」;現在這裡說:「天上那存法櫃的殿開了」,表示這段經文是接駁〈啟11:19〉那段經文,所以證明兩者相隔的經文(啟12:1-14:5),是一個「插曲」,為要解釋那兩個見證人被獸所殺,就是被龍所提拔「從海中上來」的敵基督所殺。現在「插曲」完了,就接續之前「吹響第七號」之時所宣佈的,「第三個災禍」要開始,就是「七碗之災」。 

第6節,於是「掌管七災的七位天使,從殿中出來」,表示執行報應的行動開始。他們都是聖潔公義的,奉神之名執行報應。這七位天使如同僕人一樣,以「金帶」束腰,代表以「不變的約」來約束自己,不憑己意來報應地上的惡人。 

第7節,「四活物中有一個」把「神大怒的七個金碗」交給七位天使,要報應地上屠殺聖徒的惡人。這樣由「活物」將七碗交給七位天使,非常有意義。因為「四活物」原代表「福音」傳開之時,所彰顯主耶穌基督的「四個身份」;所以現在報應地上的惡人,因為他們曾殺害傳福音給他們的聖徒,正正與惡人的惡行相對。聖徒雖然被殺,經文卻形容這「七個金碗」是盛載「活到永永遠遠之神的大怒」,表示惡人屠殺聖徒,聖徒卻要復活,直活到永永遠遠;惡人卻要永永遠遠忍受神的大怒,在燒著硫磺的火湖裡受痛苦。 

第8節,「因神的榮耀和能力,殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿,直等到那七位天使所降的七災完畢了。」這樣形容,代表神要顯現,正如摩西在西乃山下豎立會幕之時,會幕就被神的榮光充滿,殿中滿了煙雲,任何人都不敢進殿。 

(如要深入了解上述指引內容,請細閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)