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啟示錄

〈啟1:1-20〉
1-3節,使徒約翰得啟示的源頭是神自己,這啟示是關乎必要快成的事,約翰所見證的真理、異象和耶穌基督的見證是具有絕對的權威。念這書的人,與聽而遵守其中所記載的人同是有福的,知道日期近了,便能儆醒候主再來。 

4-8節,亞西亞七個教會是代表所有教會,參第二章便看到聖靈是向眾教會所說的話。介紹三位一體的神,父神是永恆的神,「寶座前的七靈」是聖靈,「七靈」是形容聖靈的功能,聖靈只有一位。還有那誠實作見證的,從死裡首先復活,為世上君王元首的耶穌基督,以主所成就的救贖工作來介紹祂。主第一次降臨時,祂愛我們,用自己的血買贖我們脫離罪惡,叫我們成為神國的民,可以作祭司來事奉祂。這全是恩典,當將榮耀歸給神。當主再來,全世界的人都會看到祂駕雲降臨,包括連刺祂的人也要看見祂,那些是反對基督的人,各族各方的人都因主哀哭,那時他們知道末日審判的日子來到。關乎整個人類的事,由主神開始,也由祂結束。永在和全能者必然成全所要作的事。 

9-16節,約翰自稱是受書人的弟兄,所著重的是與他們同為主的患難、國度、忍耐裡一同有分,他以這個相同經歷較自己的使徒身份更顯寶貴。他為神的道和為主作見證,曾被放逐到在拔摩海島上,他在這裡蒙啟示寫成本書。約翰在七日的第一日(主日)被聖靈感動,有大聲音如吹號向他說話,提到他要將所看見的寫給七個教會。約翰轉身看到這好像人子的在燈臺中間行走,七燈臺是指七教會,這好像人子了解每間教會的情況。祂身穿長衣,直垂到腳,「長衣」是大祭司的長袍,代表履行大祭司的事奉。祂腰間束著金帶,這是僕人的裝束,祂在聖殿中的服侍忠心不變。祂頭與髮皆白,白色代表主的聖潔和榮耀,祂再來之時也是騎著白馬。祂眼目如同火焰,代表祂鑒察一切,萬物在祂面前都是赤露敞開的。祂的腳像爐中鍛煉光明的銅,代表在火的試煉中仍不會變質,叫人想起但以理的三個朋友在火窰時,那位與他們同行的神子。祂的聲音如同眾水的聲音,雄偉響亮,滿有威嚴,叫人肅然起敬。祂右手拿著七星,就是七教會的使者,祂隨意任用他們。祂口中兩刃的利劍是指主的道能將人的心思意念辨明。祂面貌如烈日放光,代表祂的榮耀,人不能直視。 

17-20節,當約翰看見主,當時的情景叫他驚懼,他就仆倒在主腳前,像死了一樣。主卻用右手按著他,加他力量,安慰他不要懼怕。主告訴約翰祂是首先的、祂是末後的,祂是創始成終的;祂又是那存活的,這是永活的特性;但祂曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠,這是永恆的神性;祂又拿著死亡和陰間的鑰匙,祂已經敗壞了死權的魔鬼。這些都在告訴約翰,祂就是他所認識的耶穌基督,惟有主有這些屬性和特徵。既知道是主,主便指示約翰,要將關乎末世的啟示寫出來,並解釋「七星」和「七燈臺」的屬靈含意,那七星就是七個教會的使者,七燈臺就是七個教會。

〈啟2:1-11〉
1-7節,約翰受命寫信給七教會的使者,就是主呼召牧養和帶領教會的領袖,他們要向主負責。第一間是以弗所教會,主是行在教會中間的主,主叫教會如燈臺發光,所傳信息叫會眾得光照、得提醒。主知道以弗所教會的屬靈光景,他們可說是事工型的教會,願付出勞碌和忍耐為事奉的代價,並且認真持守真理原則,不能容忍惡人破壞教會信仰的純正,應用真理上更能試驗假的使徒,可見以弗所教會在真理上是站立得穩的教會。他們曾經為主的名勞苦,長時間付出精力來事奉,也願意忍耐。有恩賜、有能力、有忍耐、有方向,這樣的教會若今天,或許已經成為發展極快速的教會。然而,教會就算已有了這一切的作為,竟仍被主責備,原因是他們把起初的愛心離棄了,就是失落了愛主的心。那麼他們事奉的動機就不是出於愛神,無論是出於甚麼樣的原因,沒有愛主的心原來都不會蒙神悅納。教會如是,個人的追求何嘗又不是一樣呢?主要教會回想怎樣失落了愛主的心,並且要悔改,不要再繼續下去,總要找辦法改變過來,行起初所行的,回復當初愛主的心。沒有了這個,縱使教會如何表面興旺、信仰如何持守純正,主說要臨到他們,挪去他們的燈臺,主不再用他們,教會不能再為主發光,不能將人引到主面前。然而,主還有一樣稱讚他們的,他們也恨惡尼哥拉一黨人的行為,這也是主所恨惡的。〈啟示錄〉是唯一提及尼哥拉黨人的經卷,對這黨人的資料不多,別迦摩教會也有尼哥拉黨人的問題,屆時再有論述。主對七教會的心意也是對所有教會的心意:「凡有耳的,就應當聽!」。至於以弗所教會,主願意他們得勝自己的軟弱,不是在事工上成功,他們必須重拾起初愛主的心,才可得生命樹的果子吃,可見主看重的是屬靈生命的關係。 

8-11節,主對士每拿教會的自稱是「那首先的、末後的、死過又活的」,這顯出主是創始成終的神,祂是連死亡都勝過的主。主知道教會的患難,他們因信仰受逼迫,雖然為主活在貧窮之中,但在主內卻是富足的。教會還面對猶太人所說的毁謗話,後者敵擋基督,根本不是神的選民,他們毁謗教會,是屬撒但的人,使教會受逼害。主安慰士每拿教會,鼓勵他們不用怕所受的苦,魔鬼要把他們中間幾個人下在監裡,是要叫他們被試煉,主連他們受患難的日子也數過,他們所受的必然可以忍受得住。不要忘記主自己連死權都得勝過,他們必然可以靠主經過艱難的日子。主要求他們務要至死忠心,抱著連死都不會違背主旨意的決心,主就賜給他們生命冠冕,顯出他們屬靈生命的真實。得勝苦難的人,必不受第二次死的害,因此,縱然他們的肉體在逼迫中死去,但他們的靈魂卻可以返天家,不再有第二次的死亡。

〈啟2:12-29〉
12-17節,主以自己是「那有兩刃利劍的」,能辨明人的心思和意念,這也是別迦摩教會需要學習分辨的功課。主知道別迦摩教會所在的地方,有撒但的勢力,逼使人敬拜偶像、敬拜皇帝等事。但當安提帕為見證主而殉道,別迦摩教會仍堅守信仰的純正,沒有因逼迫而棄絕真理,他們信仰的立場堅定,因此得主稱讚。然而,主卻有幾件事要責備他們,包括他們有人服從了巴蘭和尼哥拉黨人的教訓。原來在大事上忠心的信徒,也不一定能分辨錯誤的道理,結果仍被主責備。主指出從前巴蘭的詭計是絆倒以色列人,利用米甸的婦女引誘以色列人行淫及拜巴力比珥,那次大大招惹神的怒氣,結果神用瘟疫在短短一天內殺了二萬四千個以色列人。可見若容許絆倒人的異端邪說在教會滋生,結果影響信徒行惡,後果是十分嚴重。雖然聖經對尼哥拉黨人的教訓沒有詳細記載,但相信他們的教訓同樣是錯誤的道理,叫教會偏離神的旨意,兩者同是未能分辨錯誤教訓,叫羊群陷在屬靈危機之中。因此,主要他們悔改,在教會裡清除這些錯誤的教訓,用真理潔淨教會;否則,主反過來要用祂口中的劍攻擊使者。眾教會都要聽主的教訓,得勝那些巴蘭和尼哥拉黨錯誤教訓的使者,主應許將隱藏的嗎哪,就是主豐盛的恩典賜給他們,又賜下寫著新名的白石,白石前身是指「法版」,但其上卻是主的新名,讓人可以靠恩成為神的兒女。 

18-29節,主對推雅推喇教會介紹自己是那眼目如火焰,顯明主鑒察一切,不容教會有任何罪惡。祂的腳又像光明銅的神之子,叫人想起那曾與沙得拉、米煞、亞伯尼歌在火窰中行走的神子,顯明主願與至死忠心的人同行。主知道推雅推喇教會的事奉、愛心、信心、勤勞、忍耐,所作善事是持續增多。在表面上似乎是一間滿足了主多方面要求的教會。然而,主為一件事責備教會,就是教會容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導主的僕人,引誘他們行邪淫,吃祭偶像之物。雖只有一件事,但影響卻是致命的。「容讓」表面是包容,但實質是給魔鬼留地步,耶洗別貴為亞哈王的王后,但卻熱衷敬拜諸巴力,更如同先知般引導全國敬拜巴力,又殺害神的先知,這樣的人絕對是與神為敵。但推雅推喇教會竟容讓這類的假先知在教會教導信徒,引誘他們敬拜偶像,使教會變質,成了屬靈的淫婦。主曾給她一個悔改的機會,她卻不肯悔改她的淫行。那些從前是純正教會但後來變質的,主是願意給他們悔改的機會,叫她病臥在床,就是藉苦難叫他們有悔罪的機會。其他同樣變質的教會,主同樣要他們受苦。主更要除滅他們中間一些人,為要警誡眾教會,神是察看人肺腑心腸的,並要照他們的行為報應各人。那些尚未變質的教會就是「其餘的人」,他們沒有聽從那些假先知的教訓,「不曉得撒但深奧之理」就是追求那些異端邪說。「其餘的人」信仰單純,主不將別的擔子放在他們身上,只要他們繼續持守原有的,主便不再要求他們承擔更多,最重要持守所有的,直等到主來。得勝者必須同時遵守主命令到底,不可中途變節服從別樣的教訓,主要賜給他權柄與主一同作王,管轄列國,擁有的是不能斷的鐵杖,勝過地上任何政權,主又賜他們如同晨星的信心。 

(如想深入了解耶洗別比喻的大淫婦,可詳閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟3:1-13〉
1-6節,主對撒狄教會自稱是那有神的七靈和七星的,「七靈」是代表聖靈所有功能,包括「耶和華的靈」、「智慧的靈」、「聰明的靈」、「謀略的靈」、「能力的靈」、「知識的靈」、「敬畏耶和華的靈」(參閱賽11:2)。「七星」代表七教會的使者。撒狄教會被主看為名存實亡的教會,撒狄教會不理會神的旨意和聖靈的引導,徒有外面宗教的活動,裡面卻是沒有屬靈的生命力,以致他們在神面前的行為沒有一樣是完全的。因此,主耶穌要他們儆醒,堅固那所剩無幾的屬靈生命,只要他們願意悔改,還是有機會「活」過來。他們當回想從前是怎樣領受、怎樣聽見的,即是要回到他們屬靈生命的起點。他們當承認自己過去偏離主道,再次追求關乎屬靈生命和敬虔的事。主警告他們若不儆醒,主必臨到他們那裡,如同賊一樣,他們決不知道主再來的日子,到那時他們連悔改的機會都沒有了。在這個似乎沒有生命的教會裡,主看到還有幾名是未曾污穢自己衣服的信徒,在黑暗之中,他們的聖潔自守更顯寶貴。他們要穿白衣與主同行,這表明主是十分欣賞他們,並且以此為他們所配得過的賞賜。不單是這幾名信徒,主更鼓勵凡得勝的,也要這樣與主同行,人若堅信到底,主也必不從生命冊上塗抹他的名,主曾應許凡在人面前認祂的,祂在天上的父面前也必認他(參太10:32)。 

7-13節,主向非拉鐵非教會自稱為那聖潔,真實,拿著大衞的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的。顯出主的神性和王的位分,祂擁有開啟救恩之門的絕對權柄,讓人蒙恩得進天國。主稱讚非拉鐵非教會雖然只略有一點力量,顯出主看事奉的人不是以他有多少力量來衡量,主看人是為自己保留多少,而不是為主付出多少,這叫我們想起那奉獻兩個小錢的窮寡婦被主稱讚。縱使這教會力量不大,但他們也曾遵守主的道,沒有棄絕主的名;面對猶太人的逼迫,攔阻他們傳福音,在不斷被仇敵攻擊、被人誤解,教會都沒有後退。雖然他們沒有從人而來的勢力支持他們,但主卻給他們屬靈的權柄,給他們一個敞開的門,是無人能關的。這是指給他們傳福音的機會,任何的敵對勢力都不能將福音的門關上。因此,我們就是不難見到在極端無神主義的國家,仍然有福音傳到。那些敵擋福音的猶太人,自以為是神的選民,但主說他們不是猶太人,他們沒有屬神的生命,只是徒具猶太人的名稱而已。因著非拉鐵非教會付代價來遵守主的道,在猶太人的逼迫下,仍然堅忍到底,主應許他們在普天下人受試煉的時候,就是末世大災難的日子,保守他們免去試煉,可以在災前被提。主勉勵教會,祂必快來,教會要忍耐和持守主道,見證福音,不要放棄或後退,否則,他們將得不到主的賞賜。在神殿中作柱子是比喻作被神大大使用,永遠與主同在。神又將祂的名、新耶路撒冷和主的新名都寫在這教會上,顯出神如何看重他們、抬舉他們、使用他們,他們得著何等的榮耀。

〈啟3:14-21〉
14-17節,主向老底嘉教會介紹自己為「阿們的」,就是實在的意思;又「為誠信真實見證的」,主是可靠、不說謊的,所作的見證都是真實的。祂在神所創造的萬物之上為元首的,主是創造萬有、更超乎萬有之上。主知道此教會使者的行為,也不冷也不熱。雖然他們像是招待主,但招待之中不是將最好的獻給主,而是將不冷不熱的食物給主吃。主情願他們給祂一杯涼水或熱水喝,比起他們敷衍了事,給他們一杯溫水為佳,這些都顯出他們並不尊重祂。因此,「吐出去」表示祂不接受他們的招待。老底嘉教會在財力物力上一樣都不缺,表面的事工似乎做得很不錯。但在屬靈的事上卻是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的,在主眼中他們是極度的屬靈赤貧。 

18-21節,主勸教會的使者要悔改,付代價向主買火煉的金子,就是經過苦難的試煉,除去雜質,煉淨那貪愛世界的心,顯出他們寶貴的信心來,這便像士每拿教會那樣,在人看來是貧窮,他們卻因至死忠心,在主面前被看為富足。「又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來」,老底嘉教會物質富足,但靈裡貧窮,在神面前因自己的罪而露出羞恥。因此,他們需要主的寶血來潔淨,白衣代表他們蒙主洗淨的義,錢財絕不能換取潔淨,惟有他們悔改,求主潔淨才能穿上白衣。「又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見」,他們不能靠自己的財力來明白屬靈的事,惟有謙卑來到主面前,求主開他們的眼睛,才能看見屬靈的事比屬世的事更寶貴。主責備管教這間教會,因為主疼愛他們,可見他們也是主用重價所買贖回來的。主願意他們回轉過來,對主要發熱心,不再不冷不熱,真心悔改,不再以物質富足而自高,並且追求屬靈的事。主像〈雅歌〉中的良人叩門,願意那聽見主聲音的,就開門給祂,祂就要進到他們那裡去,他們可以與主一同坐席。主要教會的使者知道,主要再來,他們要預備好,聽見叩門便要開門迎接主,倘若他們仍是敷衍侍主,主是會把他們「吐出去」。主願意與那開門的信徒一同坐席,這是與主同在的關係,得享「屬靈豐富的筵席」。沐浴主愛中的人必然會「熱起來」,緊張和主的關係。得勝的,主要賜他在主寶座上與主同坐,就如主得了勝,在父的寶座上與祂同坐一般。當老底嘉教會悔改,熱心愛主,便可以得到如此尊榮和地位,那種親密關係的程度更可以如同父神與主之間的親密關係,這是何等的寶貴,但惟有屬靈眼睛得開的人才能明白,並且彼此吸引。不單是教會的使者,聖靈向教會所說的話,我們每一個信徒,凡有耳的,就應當聽,主願意所有信徒都能熱心侍主,尊神為大。

〈啟4:1-11〉
第1節,約翰看見「天上有門開了」,約翰被帶到天上,「吹號的聲音」是天使說話的聲音,神要將以後必成的事指示他,由此開展了天上的啟示。 

2-3節,約翰被聖靈感動是指他立即進入靈的狀態裡,這是約翰靈裡的經歷,並不是肉身被提。當約翰看到三位一體的神坐一個寶座上,約翰形容祂的形狀「好像碧玉和紅寶石」。神是個「靈」,所以這形容不能以物質層面來理解,約翰用此來形容神何等高貴、榮耀。看到「有虹圍著寶座,好像綠寶石。」「虹」是神與挪亞立約的記號,表示神是「守約施慈愛的神」。 

第4節,神為「長老」設立二十四個寶座,還有「白衣」賜給他們,這白衣是用羔羊的血洗淨的(參啟7:14),表示這些長老本來不配坐寶座,全因為主用血將他們洗潔白,才可有此榮耀。長老頭上又戴著「金冠冕」,代表「得勝」,與主「一同作王」。 

第5節,閃電、雷轟、聲音顯出神寶座的威嚴,「七燈」是形容神的「七靈」,即「耶和華的靈」(第一章曾論述),這「七盞火燈」與「七燈台」屬於同類;「七燈台」是教會在地上發光,「七盞火燈」是聖靈在天上發光,叫約翰看見異象和認識神。 

6-8節上,「玻璃海」是在寶座前一個極大的「廣場」,可以容納所有聖徒站在當中敬拜神。約翰在異象中所見的「四活物」有六個翅膀,先知以賽亞也有類似的異象,他們被稱為「撒拉弗」(參賽6:2, 6),是最接近神的天使,相信約翰所看見的「四活物」就是指「撒拉弗」。「四活物」的四個臉面,分別是:「像獅子」、「像牛犢」、「像人」、「像飛鷹」。「四活物」的四個臉面借喻主耶穌有四個屬靈身分。至於他們「各有六個翅膀」,以賽亞解釋他們「用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腿,兩個翅膀飛翔。」「遮臉」代表他們敬畏神,不敢直睹神的面;「遮腿」代表他們不敢在神面前露體;「飛翔」代表他們是從天上飛來的。由此可見、這些至聖的活物尚且敬畏神,我們更應對神敬畏。至於四活物「遍體內外都滿了眼睛」,代表他們有很高的智慧,所以認識神非常之深。 

8下-9節,天上的「大敬拜」先由「四活物」晝夜不住的喊叫「聖哉!……」開始,凡來到神面前敬拜的,都要尊神為聖。第二方面的喊叫是凸顯神的永能和神性,祂是自有永有的全能者。四活物還將「榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者。」承認神的榮耀是無與倫比,是至大至高的神,一切既是由神所賜,感謝連同榮耀和尊貴都永永遠遠歸給這位坐在寶座上的神。 

10-11節,四活物敬拜神時,那二十四位長老就來到神的寶座前,放下冠冕,謙卑俯伏在地敬拜神。承認神是他們的主、他們的神,二十四位長老頌讚神的榮耀和尊貴與四活物的讚美相同,但他們更承認神配得權柄,因萬物都是本於祂,因祂的旨意被創造而有的,受造之物服在神權柄之下,是理所當然。 

(本章豐富的解釋可參主光哥所著《啟示錄研經亮光》。)

〈啟5:1-14〉
1-3節,全能者右手拿「書卷」,書卷裡外都寫著字,「外面的字」指七印,這是書卷的目錄;「裡面的字」是指書卷的內容,即七號和七碗。「七印」是預言的簡介,「七號和七碗」則詳述預言的內容,直至世界的末了。用七印封嚴,這是「最大的奧秘」,相信與上文提到「萬物是因祢的旨意被創造而有的」有關。有位大力的天使大聲自問自答,誰配展開那書卷、配揭開七印呢?這位天使不能,世上也沒有任何受造之物可以配。 

4-5節,當約翰聽見那位「大力天使」宣告無人「能」、無人「配」展開及觀看那「書卷」時,他就大哭。但「長老」中的一位安慰約翰,指出有一位能以展開那書卷,揭開那七印,就是耶穌基督,祂是「猶大支派中的獅子」,代表祂擁有「大衞的王權」,又是「大衞的根」,祂是那位「猶大支派將要出的一位君王」,基督既是先存,也繼承大衞作王。「羔羊」得勝,因主第一次降世成為「神的羔羊」,藉被殺和復活勝過魔鬼的「死權」。主第二次再來之時像「獅子」,勝過敵基督,建立天國在地上。因祂得勝,所以「能」以展開書卷,「配」觀看書卷,成就「神的預定計劃」。 

6-10節,主是那「曾被殺的羔羊」,敗壞掌死權的魔鬼。祂站立在寶座與活物及長老之中,成了敬拜的中心。「羔羊」頭上有「七角七眼」,就是神的「七靈」。「七角」代表聖靈顯在主身上,成為主「全部的能力」;我們又知道,「眼」是洞察一切的,所以「七眼」代表聖靈顯在主身上,成為主「全部的智慧」。「聖父」差遣「聖子」,「聖子」又求父差遣「聖靈」來代替祂作「保惠師」。當羔羊從坐寶座的右手接過「書卷」,祂還未揭開七印,「四活物」(天使的代表)和「二十四位長老」(教會的代表)就「俯伏在羔羊面前」,這是最大的敬拜。「四活物」和「二十四位長老」代表眾聖徒獻上禱告,這禱告如「香」獻在神面前,就是以熱誠、不住和美好的生命來禱告,討神的喜悅。因為對神的新認識、新感動、新領受,他們「唱新歌」,創世以來一直隱藏的奧秘,現在實現了。「新歌」是將神「配得的」一切都歸給神,承認主耶穌「配」,因為祂「曾被殺」,用祂的「血」作為重價將我們買回來,主的救恩臨到全人類,叫他們甘心情願歸向神,叫神的計劃全面成功。「成為國民」,就是救我們脫離撒但黑暗的國,把我們遷往光明的國度。「作祭司」,就是人人可以事奉神。「在地上執掌王權」,就是主降臨到地上來作王之時,我們也與主一同降臨,一同作王,一同審判世界和天使。 

11-14節,天上寶座前那數不過來的天使,全體天使以極大的聲音來讚美這位「曾被殺的羔羊」,獻上「七讚」,「權柄」是主的「大能」;「豐富」是指主基督所創造的「萬有」,萬有都是「靠祂造」,又是「為祂造」的;「智慧」是「維持萬有的智慧」;「能力」是主在歷史上不斷「戰勝」的能力;「尊貴」是指主復活升上高天,坐在神的右邊,得著「超乎萬名之上的名」;「榮耀」是指與神同等那種榮耀;「頌讚」是人和天使回應主的作為而發出的頌讚。天地間一切被造之物全體發出「四讚」;與「七讚」比較,「四讚」主要增加「權勢」,就是「政權」,指主的國度延至永永遠遠。 

(建議讀者可詳閱主光哥所著的《啟示錄研經亮光》)

〈啟6:12-17〉
1-2節,由第4-5章的天上大敬拜,轉至第6章羔羊揭開七印。「七印」的「前四印」,與主耶穌在〈太24章〉所論「末期」來到之前的「兆頭」相同,屬於大災難形成的背景;「第五印」和「第六印」分別代表「前三年半末期」和「後三年半末期」的情況。羔羊揭開「前四印」時,「四活物」引出「四匹馬」,代表福音遍傳天下,叫人認識耶穌基督四個身分之時發生這「四樣災」。第一個活物囑咐約翰來看「白馬之災」,這代表假基督的迷惑,「騎白馬者」是要模仿主耶穌騎著白馬降臨,他只「拿弓」而「無箭」,他所行的「神蹟奇事」都是虛假的。「並有冠冕賜給他。他便出來,勝了又要勝」,表示假基督漸漸「迷惑普天下」,甚至他與「聖徒爭戰,並且得勝」(參啟13:7)。 

3-4節,羔羊揭開第二印的時候,第二個活物再囑咐約翰來看「紅馬」,代表流血戰爭,騎馬者有權柄「從地上奪去太平,使人彼此相殺」,就是民要攻打民,國要攻打國。「又有一把大刀賜給他」,代表末世的武器越來越利害,戰爭帶來的破壞力也越來越大。 

5-6節,揭開第三印是「黑馬」,代表「大饑荒」,因為騎黑馬者「手裡拿著天平」,用來稱糧食,「一錢銀子買一升麥子,一錢銀子買三升大麥;油和酒不可糟蹋。」這些景象在形容物價高漲,人們沒有足夠糧食,到了末期,就連本來平常食物如橄欖和葡萄,都變成了奢侈品。 

7-8節,揭開第四印是「灰馬」,所帶來的是大量死亡,「有權柄賜給他們」。這裡的「他們」是指以上「四個騎馬者」。死於刀劍、饑荒、瘟疫(原文指死亡)、野獸,「四匹馬」殺害地上四分之一的人。「地上四分之一的人」是指自從初期教會有假基督出現以來,近二千年被上述四樣災害所殺的人。此外,本段經文形容「刀劍、饑荒、瘟疫」造成的死亡;另一種「死亡」是出於「野獸」,是和地上那些獸(指「假基督」和「假先知」)所造成的死亡。 

9-11節,揭開第五印時,約翰看見祭壇下有許多靈魂在喊冤,他們就是歷史上所有為神的道作見證,因被惡人誣告而受害的聖徒,特別假基督和假先知迷惑世人,要他們對付信徒,就如主曾預言:「那時,人要把你們陷在患難裡,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。」被殺的信徒認定主是聖潔真實的主,按理必然會為他們伸冤,但他們等了很長的時間,仍看不到主審判住在地上的人。但神安慰他們,他們再等不多的時候(片時),就為他們伸冤了。「有白衣賜給他們」,他們曾為「神的道」和「為作見證」被殺,所以他們能用主的「血」將衣裳洗白淨。「還要安息片時。等著一同作僕人的,和他們的弟兄,也像他們被殺滿足了數目。」他們再等「片時」,等候其他弟兄「也像他們被殺,滿足了數目。」這是指當得救的人數添滿,神就可以為他們伸冤,報應地上的惡人了,那就是「第六印」所啟示的「神忿怒審判的大日」到了。「第五印」所等候的「片時」,就是「七年大災難」中的「前三年半」末期一段短短的時間。至於「第六印」,它指出「天地挪移,眾星墮落,全人類都躲藏起來,懼怕面對主降臨的審判大日」,這就是「後三年半」末期一段短短的時間。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)

〈啟6:12-17〉
第12節,再說「七印」是末後事情的「目錄」,「七號」不是接續「七印」,而是詳述「七印」之目錄所記。而「第六印」是神為「第五印」中那些被殺的靈魂伸冤的作為,那時,天地都出現異象。「第六印」所記的地大震動就是最後的「第七碗」。主耶穌在〈太24章〉以「產難陣痛」來形容初期的災難,顯示地震的次數和強度不斷增加,直到最後一次「大地震」為止。另外景象「日頭變黑像毛布,滿月變紅像血,……天就挪移,好像書卷被捲起來」在〈珥2:31〉也曾有記載,就是「日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」這是預言主耶穌駕雲降臨之前所出現的異象,因為〈約珥書〉接續提到:「耶和華啊,求祢使祢的大能者降臨。」(珥3:11)當時天象的改變相信是世界大戰所造成,大氣層受影響,陽光被遮而變黑、月亮看起來變成紅色。 

13-14節,「星辰」如同無花果樹被大風搖動而像落下未熟的果子一樣,有可能是大戰所造成天氣發生極端變化,造成巨大的冰雹落下來。又或可能是因為很多「隕石」撞向地球而造成的現象。「天就挪移,好像書卷被捲起來」是形容天勢突然變化,相信這種天勢變異現象,應該是指主耶穌突然在大榮光中從天降臨,厚雲像書卷向兩邊捲起來,中間出現一個全新的天空,地上的人就看見天上有千萬聖者和主耶穌一同降臨。「山嶺海島都被挪移離開本位」是由大地震所造成,正如〈撒迦利亞書〉形容這大地震是主降臨在橄欖山的現象,「那日,祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂,自東至西成為極大的谷。山的一半向北挪移,一半向南挪移。」(亞14:4)然後以色列人從橄欖山的谷中逃跑,因為敵基督的大軍快要追上他們。然後「耶和華─我的神必降臨,有一切聖者同來。」(亞14:5) 

15-17節,「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士和一切為奴的、自主的都藏在山洞和巖石穴裡……」全世界的人都極其懼怕,因為他們都親眼看見主降臨的情景。他們害怕的程度是甚至要「向山和巖石說:『倒在我們身上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒;因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?』」(啟6:16-17)世人最後發現主耶穌才是真基督,就是他們從前堅決拒絕承認的主,他們又知道受假基督和假先知的迷惑,「坐寶座的忿怒」是因世人敗壞了神所創造的世界,發動毁滅性的世界大戰,屠殺絕大部份人類。「羔羊」忿怒是因為祂等候他們悔改這麼多的年日,他們非但不悔改,還屠殺聖徒,現今審判大日來到。「祂們忿怒的大日到了」就是「世界末日大災難」,最後倒下「神大怒的七碗」(啟16:1),這是主降臨及消滅敵基督的日子。 

(本段詳細的解釋請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》)