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腓立比書

〈腓1:1-6〉
腓立比是馬其頓的頭一個城,腓立比教會的位置在傳福音上有戰略性的重要影響。這是保羅在歐洲所建立的第一間教會,他在那裡因傳福音而被囚受辱。〈腓立比書〉是保羅在坐牢時所寫的書信,書內充滿屬靈的生命力,從中可體會保羅那份愛神愛人的心腸。 

第1-2節,保羅自稱是基督耶穌的僕人,他看自己和信徒們都是主的僕人。在信首加上提摩太的名字,表示他倆同心關心腓立比教會。受信人是腓立比教會的肢體,在基督耶穌裡的眾聖徒。這裡的「監督」是指教會中的長老;「長老」著重屬靈的帶領,「執事」則著重管理教會事務。保羅願恩惠平安,從神我們的父,並主耶穌基督,歸與腓立比教會。恩惠和平安的祝福語對於處患難中的腓立比教會尤其需要,但身處囚牢的保羅為別人求平安則更是難得! 

第3-4節,保羅坐監時還想念神兒女們的事,又常為他們感恩和祈求,信中字裡行間充滿著保羅感謝和歡欣之情,保羅這種情懷又是連於「我的神」,表示他個人與神和眾肢體都維繫著親密的關係。 

第5節,保羅為腓立比教會感恩歡喜,原因是他們從頭一天直到保羅寫信時都是同心合意的興旺福音。由建立腓立比教會至保羅寫書信時應該已經相隔十二年之久。經過漫長的歲月,腓立比信徒在傳福音的事上並沒有後退,興旺福音更不只是個別信徒,而是全教會共同的作工;大家為著福音的好處,彼此包容接納,以致顯出同心合意的爭戰。然而,在第4章2-3節,我們知道腓立比教會內有兩位姊妹不同心,因此,保羅在此提到他們過去同心合意,福音才興旺,目的可能是想間接提醒他們需繼續同心,教會才能有力為主作見證。其實未信主的人看到信徒間彼此相愛的心,因而被吸引慕道,常常是興旺福音的重要因素之一。 

第6節,保羅提到神在腓立比信徒心中動了善工,以致他們可以在過去十多年來保持同心,興旺福音。既然神在他們頭一天已經帶領他們,保羅便深信神必然會成全這工。因著神的保守,保羅可以為腓立比教會常常歡欣和感謝神。不但是從前的日子,保羅深信神在將來也會成全在他們裡面所動了的善工,這也是他對腓立比教會的盼望。

〈腓1:1:7-11〉
第7節,保羅為腓立比教會感恩,不論是他在受苦或爭戰的時候,都常常將腓立比信徒放在心裡。保羅受苦和爭戰都是為了福音的緣故,他以真理辯明福音,證實福音則以他生命的經歷來證明神的大能。腓立比信徒與他得著神的恩典,他們是因保羅傳福音而蒙恩,保羅也為此而受苦。腓立比信徒接受福音後,與保羅同心為福音受苦和爭戰,這就更是與他一同得恩了。 

第8節,保羅體會基督耶穌的心腸,因而切切的想念腓立比眾人。體會主的心腸,就是行祂所喜悅的事、掛念祂所愛的人。保羅體會主愛教會的心腸是何等殷切,因此他常常思念他們,不單為他們禱告和感恩,還寫信以真理牧養他們。這是神可以給保羅作見證的,顯明他的愛沒有半點虛假。 

第9節,保羅為他們禱告,是要他們的愛心多而又多,其實腓立比信徒的愛心已經不錯,但保羅仍想他們不斷長進。「在知識上」是指認識神,「各樣的見識」則是含有多方面辨別、判別的意思,保羅盼望他們不論是認識神和判別是非的能力都有長進。愛心不是盲目或只是單有熱心,信徒在愛心上成長,需要真理的智慧和按神的心意來愛神愛人。 

第10節,「分別是非」是指試驗那些是更美好的,信徒學習選擇更美好的事,這比起辨別錯誤更為積極。因在愛心上長進,我們便能知道那些是更美好的事。「誠實無過」是指純潔而無虧,在長進的屬靈生命中,信徒能判別各樣是非,作個誠實人,並且不叫自己或別人落在罪惡之中,我們一生的行事為人更是以主再來為目標。 

第11節,信徒靠著耶穌基督才能結滿仁義的果子,凡靠著主的人就必然是常在主裡面的,與主緊密連結。「果子」是我們在生活上流露出主的公義與聖潔,生命是豐富和沒有缺乏的,目的是叫神得著榮耀和稱讚。

〈腓1:20-26〉
第20節,保羅所切慕和所盼望的是甚麼呢?是基督在他身上能照常顯大。他為基督作的所有事,都是神所喜悅的,因此,沒有一事叫他失望和落空。保羅在神面前坦然交賬,不會感到羞愧,這想必是所有神僕人的最大心願。同時,無論他是生是死,包括是好、是壞、是平安或苦難,甚至殉道,基督的工作在保羅身上從沒停止,就如他在腓立比被囚時,他也能向御營全軍傳福音。保羅在各樣苦難中都能彰顯基督,因他就是連生死都不顧,只求基督榮耀的彰顯。 

第21節,「因我活著就是基督」是表示保羅活著時就代表著基督,整個生命都由基督掌管,完全為基督而活,讓人看到保羅就如同看到基督的生命。「我死了就有益處」的「益處」是指保羅死後便可以見到基督,與主永遠同在,就如23節所說「這是好得無比的」。 

第22節,保羅若在肉身活著,是可以在世繼續為主作工和結果,但他若離世便可以與基督同在。按他當時被囚的情況,在殉道與被釋放兩者之間,他不知道該怎樣選擇。保羅對永生是有絕對把握,只是為了在世完成基督的使命,叫他難以抉擇。 

第23節,「兩難」不是保羅感到兩者都苦,相反是兩者都吸引著保羅,魚與熊掌難以兼得。保羅對於屬天的生活是滿有熱切的盼望,因為在那裡他可以與基督同在;按保羅超然的屬靈經歷,他應該已深深體會主同在的寶貴,但他還是認為地上屬靈的經歷與直接面對面與主同在根本是不能相比,故他表達那種「喜歡離世」的情懷。 

第24節,雖然如此,保羅不以自己的喜歡為抉擇,他情願成全神的旨意而放棄馬上離世的願望。他繼續活在世上,為叫信徒得益處,就是能夠成就他工夫的果子,叫更多人認識基督,在主裡得著堅固。 

第25節,保羅深信自己不會在此時殉道,仍要住在世間,主還要叫他在信徒中間作工,使他們在所信的道上又長進又喜樂。他將與腓立比信徒同住,向他們分享神的話,也分享他那信心的生命,因而使他們在所信的真道上長進,他們也會因經歷信心的功課而喜樂。 

第26節,保羅再到他們那裡,將使他們原已在基督裡的歡樂「越發加增」。因為他們將看見神在保羅身上的作為,使他從監中得釋放,又因保羅在他們中間所成就的果子,使他們能更認識基督,他們的歡樂便越發加增。

〈腓1:27-30〉
第27節,保羅在上文提到他為信徒的益處,不惜留在地上,暫時放棄回到天家與主同在。他期望信徒「只要」行事為人與基督的福音相稱,可見他看重信徒行事見證與傳福音的關係。傳福音不只是口講,更重要是信徒生活見證與所傳的福音一致。信主的人是神的兒女,我們行事應流露神兒女應有的生命,我們稱耶穌為主,便應效法祂的榜樣。若腓立比信徒如此行,保羅以為「來」或「不來」便不重要,進一步帶出生命見證的重要性,比起保羅來到他們中間,前者對傳福音的幫助更大。保羅看重信徒們能否同有一個心志興旺福音,大家目的明確;站立得穩就是信徒們一同爭戰,為所信的福音齊心努力,這裡所強調的是在傳福音的爭戰上我們不是單打獨鬥,教會眾肢體要彼此同心,如同一人與惡者爭戰,搶奪人的靈魂。 

第28節,當時有人攔阻信徒傳福音,甚至威嚇信徒,但信徒在凡事上都不必怕敵人的驚嚇,因為敵人對信徒的驚嚇,只不過反映他們不能以真理服人,並要採取威嚇的手段來攻擊人,那便證明他們是敵擋神,結局就是沉淪。相反,我們不怕他們是因我們相信救恩,在患難中仍然勇於見證神,那便證明我們的信心是真實的,經得起磨練。沉淪或得救都是出於神的旨意,所以我們不必怕敵人的驚嚇。 

第29節,我們蒙恩後就有一種當然的責任 ─ 就是為基督受苦。但為甚麼蒙恩後隨之而來的是受苦呢?因為我已經信服基督,便是以耶穌為主為王,凡事順服祂,為祂爭戰;由於僕人不能大於主人,所以受苦是信主後理所當然的結果之一。 

第30節,腓立比教會從前在保羅身上看見他怎樣將福音傳到腓立比,當時他因趕鬼而被打和下在監裡,但神藉此卻叫禁卒全家信主,這些都是保羅在腓立比傳道時所留下受苦的見證﹝參徒16章﹞。現在腓立比信徒也聽到保羅還是像十多年前一樣為福音受苦,那便說明屬靈爭戰從沒有停止過,信徒為福音受苦是必然會遇到的事。保羅藉此鼓勵和安慰當時同受患難的信徒。

〈腓2:1-4〉
第1-2節,因著上文提到福音所面對的挑戰,當我們在基督裡有感動,大家就要同有一個心思來互相勸勉,彼此鼓勵。信徒中間又難免會有人遭遇患難或灰心軟弱,那時我們便應該以基督的愛來彼此安慰。在靈裏交通,就是因有同一的屬靈生命,便可分享各種屬靈的經歷,彼此合而為一。心中的慈悲憐憫同樣是以同一的愛心來彼此顧念。這裡提到多次「有甚麼」,提醒信徒把握機會彼此勸勉、安慰、交通、憐憫,信徒在靈裡合一的行動能叫保羅的喜樂可以滿足。 

第3節,為了保守信徒的合一免被破壞,保羅提醒信徒凡事不可結黨。結黨是凝聚一群人為要達到從肉體而來的目的,不是單純為主,因而產生偏袒、排斥和鬥爭等問題,故信徒在凡事上都不可用血氣的手段拉攏人,避免此等屬肉體的生命表現破壞合一。保羅勸信徒不可貪圖虛浮的榮耀,即只顧念人的稱讚和看法,體貼人的意思,卻不體貼神的意思,在屬靈的層面是完全沒有意義和價值,但人的眼目卻很容易被這種虛浮榮耀所吸引。保羅又勸信徒只要存心謙卑,各人看別人比自己強,謙卑是「看別人比自己強」,驕傲卻是反過來,看自己比別人強,因而輕看別人,今生的驕傲可說是貪愛世界的一種表現,這等人既沒有愛父的心在他裡面,如何能與愛父的人同心呢?當大家都愛主,以主的心意為重,欣賞別人的強處,便容易達到合一。 

第4節,各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事,單顧自己的事便是自私自利,只求自己的利益,不會考慮別人的需要。信徒彼此相愛是主耶穌的吩咐,所以我們當顧念肢體們的需要,盡力幫助弟兄姊妹。特別信徒面對難處和魔鬼的攻擊,有時是這人軟弱,有時是那人跌倒,但當各人也顧念別人的事,便能互補不足、彼此扶持、站立得住。因此,我們要謹慎,無論是結黨、虛榮、驕傲、自私自利都會破壞合一。

〈腓2:5-11〉
第5節,延續上文保羅勸勉腓立比信徒要存心謙卑和顧念別人等教訓,他以主的榜樣教導信徒,勸勉信徒當以基督耶穌的心為心,就是按主的想法和心思為重。若人堅持己見,人就很難看別人比自己強;若人只顧自己,就很難與人同心。縱使我們明白這個道理,要行出來仍需認定主的心意。當我們各人都以基督耶穌的心為心,便能在基督裡交通,心思意念從主的角度出發,各人都尊主為大,那樣便不難達至一樣的心思、一樣的意念。 

第6-7節,基督的榜樣是放棄祂本來神的形象。祂與父神原為一,與祂同等、同尊、同榮。但主沒有因此而強奪,就是沒有自恃和抓住原有神的形象,相反主是倒空自己,捨棄祂應有的一切權利,取了奴僕的形象,成為人的樣式,甘心忍受人性一切的限制,活在受時間和空間限制的環境下,更為我們成為貧窮和忍受人一切不合理的對待,試想主那降卑的程度是何等的大! 

第8節,主既有人的樣子,就自己卑微,甘心過著貧窮人的生活,從心裡順服父神,不依自己的意思,甚至連基本生存的權利都捨棄,為要成就神的旨意。基督受死時並不是受萬人景仰,卻是背負著全人類的罪而死在十字架上。主在那處承受的不只死亡,肉體既受著極大的痛楚,且遭受眾人的辱駡和嘲笑,還有父神掩面不看祂,主獨自一人在十架上承擔世上罪孽,流血心碎而死。 

第9節,神將主升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,主升為至高,不是由於自己,因為祂已經倒空自己。故此,祂是被父神升為至高,不是祂向父神爭取回復從前的造物主的地位,而是父神賜給祂的。至高是指那超乎萬名之上的名,沒有一個比主的名更尊貴,祂超越一切受造之物。 

第10至11節,在天上的、地上的,和地底下的,就是包括整個宇宙和其中一切,因著那超乎萬名之上的名,都必跪拜,萬口都必承認耶穌基督為主為王。主是偉大的神,祂地位崇高,但卻將榮耀歸與父神。 我們實在當以基督耶穌的心為心。

〈腓2:12-18〉
第12節,「這樣看來」是因應上文論到主耶穌的順服而作出下文的勸勉,就是腓立比信徒因主的榜樣而應更加順服,保羅勸勉他們不要只在使徒與他們一起時順服,不在時他們更是順服,那麼他們的順服便不是由於人,乃是因為主了。因此,他們「就當恐懼戰兢」,這需要十分鄭重和謹慎,在態度上好像僕人聽從主人那樣存畏懼戰兢的心,如此便可「作成」﹝意思是活出﹞我們所得著的救恩,表明順服的功課與信徒屬靈生命的成長有著密切的關係。 

第13節,「因為」是進一步解釋上文順服與救恩的關係,我們立志行事﹝包括活出救恩的事上﹞,都是神在我們心中「運行」,就是神感動人立志、引導人行事、加力量予人成就祂的旨意,關鍵是我們的心是否願意順服祂。 

第14節,上文指出信徒受神的感動和引導行事,那不論遇到甚麼事情,即或苦難,我們都不要埋怨神的安排,也不要與人爭論,這就是謙讓。當然這也是受神的引導,所以,為真道則要竭力的爭辯,為個人的冤屈,我們便學習不爭論。我們對神對人都可釋懷和安然,那便可保守自己和神的關係,也叫教會能少受破壞。 

第15節,上述幾種屬靈生命的流露,可以使信徒「無可指摘」,不讓人有毀謗的話柄,又可「誠實無偽」,就是自己單純和誠實,在這個詭詐和悖逆神的世代裡,作神眼中看為無瑕疪的兒女,信徒的誠實和順服等生命的流露,豈不是如同光在這黑暗的世代中照耀。 

第16節,生命的道是藉信徒的生命見證來表明出來,讓人看見我們將所持守的道活出來。保羅盼望在基督再來的日子,他能看見自己所作的工都不是徒然的,相信這也是所有神僕人的想望和榮耀。 

第17節,保羅以信徒的信心為祭物獻給神,表明以上生命的表現是出於人對神的信心,這也是神所喜悅的。保羅為了要信徒學習信心的功課,即使自己被澆奠而犧牲,他也是喜樂的,可見保羅十分盼望他們在信心上長進。當信徒在主內因信而有喜樂,保羅也與他們一同喜樂了。 

第18節,保羅要腓立比信徒非但不要因他被囚而憂愁,還要他們與他在苦難中同得喜樂,學效他那樣甘心樂意為主受苦,並以此為樂。

〈腓3:1-6〉
第1節,保羅在講論割禮的問題之先,還有話要說;他勸勉信徒們要靠主喜樂,就是在主裡喜樂。對於保羅而言,在任何環境中,包括在患難中也能喜樂,並不會猶豫,也不會勉強。因此,喜樂是他生命的自然流露,也是腓立比教會所需要的。 

 第2節,保羅說了三次「防備」,就是提防下文那些假師傅,這班要求外邦信徒必須受割禮和守律法的猶太「信徒」,保羅稱他們為攪擾信徒的「犬類」,是沒有屬靈生命的人,又是「作惡的」工人,熱心宣揚他們的律法主義,破壞純正的福音,「妄自行割的」指他們只是割毀自己身體,不是行真正割禮。 

第3節,保羅論到真受割禮的意義,就是看重聖靈的引導,以心靈和誠實敬拜神,那是靈和生命的問題,不是外在儀文和肉體可取代。其實基督為我們捨身流血,我們的肉體和肉體的邪情私慾便已經被釘死在十字架上。因此,我們的得救與肉體的割禮無關,而是靠基督耶穌的恩典。 

第4節,保羅指出他也可以「靠肉體」,因他在肉體上曾受割禮。倘若那些以為靠割禮得救的人可以靠著割禮誇口,那保羅認為自己更有資格可以靠著肉體誇口了。 

第5節,他解釋自己生下來第八日便按著以色列人的律法受了割禮,他自小便在嚴守律法的家族中長大,他更是正統的猶太人。當時的法利賽人熱心律法,保羅曾受教於迦瑪列門下,在律法的追求上比一般法利賽人更熱心。從他所寫的書信中論及舊約的律法內容,雄辯滔滔,思路清晰,可見他沒有言過其實。 

第6節,保羅從前為猶太教大發熱心,極力逼迫殘害神的教會。他又在猶太教中,比他本國許多同歲的人更有長進,這表明他從前對律法主義的執著。就律法上的一切儀文規條,他都嚴格遵行,因此,按律法所要求的外表行為而論,他是無可指摘的。

〈腓3:7-11〉
第7節,保羅信主後的價值觀產生極大的改變,過往對律法達到狂熱的地步,以嚴守律法為有益處,並因律法而拒絕耶穌基督的救恩,甚至逼迫傳福音的人;信主後,他認定律法對他是有損的。他也深知信奉律法主義的人會攪擾和衝擊純正福音的人,故保羅以自己的見證來提醒腓立比信徒,要小心律法主義的危險。 

第8節,保羅不但以律法主義為有損,也將萬事當作有損。萬事包括所有事,意思是只要妨礙保羅認識主的事,不管這在世人眼中是否看作好事,他都視之為有損的事。就是在實際作抉擇時,視何事為有損,這屬靈的看見與人認識基督的程度有著密切的關係。同時,保羅表白他為主已經丟棄萬事,這不單是頭腦上的認知,更是實在的經驗。保羅將萬事看作糞土,在程度上表明他丟棄萬事是完全沒有難度,也沒有任何掙扎。為要得著基督是表明主是何等寶貴和吸引,更不是因厭世而「棄世」,乃是對捨棄的與得著的作比較。 

第9節,保羅提到有兩種的義。「因律法而得的義」是靠行為表現來被判為義,但如前文所述,就是連他那麼熱心律法的人也不能靠律法稱義,因此,又有誰真的可以因行律法而得稱為義。但保羅得以在基督裡面,乃是因基督的義,就是因信神而來的義,這清楚說明人得救是靠基督的救恩,不單信有神。若不藉著主的救恩,無人可以被稱為義。 

第10節,因蒙恩得以在主裡面,使保羅曉得主復活的大能。這不只是理性上的認知,保羅更在生命中經驗這大能。從他信主到日後種種的屬靈經歷,在他身上都見證著基督復活的大能。並且他曉得和主一同受苦,僕人不能大過主人,主為成就救恩而受苦,跟隨祂的人也為傳福音而受苦。效法祂的死就是效法祂那樣捨己,在生活上成就神的旨意,而不是按自己的意思行。保羅常常提到他已經與基督同釘在十字架上,這便進一步解釋他為何可以看萬事為糞土。 

第11節,這裡所說的「從死裡復活」是指保羅因著效法主的死,能以活出那像從死裡復活一樣的豐富生命。

〈腓3:12-16〉
第12節,按本章上半部所述,保羅為主擺上的程度、認識主的深度和傳揚主的廣度,相信在使徒中間無人能及,但他卻不以自己屬靈的追求和得著而自誇。按他所經歷和認識,縱使不自誇,常人可能已經感到十分滿意,就算再努力追求都只是錦上添花。但保羅不但不自滿,更認定自己不是已經得著了、已經完全了。相比之下,今天我們追求了一段時間,看了不少遍聖經和屬靈書籍,又自信能按正意解釋神的話,並把握見證和傳福音的機會,忠心事奉,我們心底裡會否認為自己的追求也不錯,沒有必要像從前那樣努力追求呢?再看保羅的態度,按他已到達的地步,到底甚麼叫他仍竭力追求呢?下文保羅指出他或者可以得著基督耶穌所要他得的,這便表明他的追求不是按自己的意思訂立標目,也不是要與別人比較,最重要是按主耶穌所要他得著的,因此,未來的追求目標也是由神而定。 

第13節,保羅再次重申他不是以為自己已經得著了,下文提到他只有一件事,重點明顯不是在乎他過去所得著的是甚麼,而是未來他仍要追求的事。保羅心裡只有一件事,為要追求這件事,他願忘記過去所得著的,縱使那些都是美事,若成為他追求上的阻礙,他都要放下。努力面前是不受過去的成敗得失所影響,心思意念都專注在這件事上,惟恐落後或追不上,努力向前。 

第14節,上文所提的態度常被人用作鼓勵別人不要灰心,其實這追趕態度並不等於保羅的目標。保羅只有一件事成為他的標竿,他為此心無旁鶩的奔跑,方向明確、目標清晰。保羅直奔的目標是要得神在基督耶穌裏從上面召他來得的獎賞。那就不是出於私意,也不是考量自己的喜好,保羅得獎賞的目的是為了神的心意,因為這是神召他來得的獎賞,神喜悅他得著這獎賞,他為此一生直跑。但這標竿到底是指甚麼?甚麼是保羅人生的至寶?他為這至寶而丟棄萬事,豈不是主耶穌自己成為保羅一生的追求嗎?而我們又是否羨慕得著主自己呢? 

第15節中的完全人是指靈性相對比較成熟的信徒,就如保羅在上文所持的追求態度,總要尋求神的心意,向著標竿直跑。若有有心追求的信徒,在追求的目標上與保羅或許不太一樣,但保羅相信神總會引導這些信徒,指示他們以追求從天上召他們所得的獎賞為目標。這表明保羅深信自己追求的目標是神對一切信徒們的心意。 

第16節,雖然保羅有上文的認定,但他在本節清楚說明在屬靈追求的程度上各人不盡相同,不需與別人比較,信徒只要按照自己的靈程地步追求長進。對有心追求的信徒,神最終也必引導他們到達像保羅追求的靈程地步。

〈腓3:17-21〉
第17節,保羅在前文提到屬靈追求的目標,神也會指示信徒當走的路。保羅在本節經文提出屬靈追求的一種具體方法,就是效法保羅,他如何追求,信徒也學習如何追求,並且留意那些效法保羅榜樣努力面前的人,他們的生命見證成為信徒們效法的榜樣。這裡也說明保羅的追求並非遙不可及,反而是生命影響生命,一代接一代的承傳下去。 
第18節,本節的「因為」進一步解釋保羅要求信徒效法他,原因是有許多人行事是基督十字架的仇敵,他們高舉律法主義和割禮,不斷敵擋福音真道,他們用歪理迷惑信徒。保羅曾多次提醒信徒,現在又流淚的告訴他們,可見仇敵對信徒的負面影響實在叫保羅憂心掛慮。 

第19節,那些十字架的仇敵在道理上敵擋福音,拒絕救恩而導致滅亡。他們所誇和所看為榮耀的律法,最後因為他們無法憑著行全律法稱義而被定罪,故靠行律法稱義成了他們的羞辱。他們真實所事奉的只是自己肉體上的需要,又專以地上的事為念,纏繞在肉體的私慾上,並不關心屬靈的事。這些仇敵所追求和宣揚的不但與十字架的道理截然不同,他們還竭力阻止別人聽信純正的福音,迷惑信徒跟隨他們。 

第20節,相對上文的仇敵所關注的地上之事,保羅提醒我們是天上的國民。一方面我們的國不在地上,我們的盼望是屬天的家鄉,在世只是客旅和寄居的。我們最關注的不是地上的事,而是先求神的國和神的義。我們與眾聖徒同是天國子民,一同等候天國的君王到來,接我們進入永恆的國度裡,其中帶給我們是何等的盼望,相比之下,地上或苦或樂都是暫時和不太重要。 

第21節,當主再來,我們這卑賤的身體便會改變,既說是卑賤,就更凸顯將來的榮美。相比那些專以地上的事為念之人,他們傾盡一生都只是為那衰殘的肉身,價值上與我們將要得著榮耀的身體是無法比較。故此,我們當為這榮耀的盼望努力面前,正如保羅面對許多十字架的仇敵,他為福音受苦而仍滿有喜樂,因他深信將來天國的君王要按那叫萬有歸服祂自己的大能,叫屬祂的子民改變,和祂自己榮耀的身體相似。雖然今天我們所知的有限,但按《聖經》已啟示的內容,包括主復活後的生命表現,我們當認定將來所得的榮耀身體是何等寶貴。

〈腓4:1-5〉
第1節,保羅以腓立比的弟兄姊妹為喜樂,他在其他書信中沒有這樣感情的描寫,相反他曾為其他教會(如哥林多)憂傷和難過。第1及第2章初段都提到保羅以腓立比信徒為喜樂,分別是因為他們同心合意興旺福音和在主內同心相待,兩處地方可論到主內同心。第3章提到他們是保羅所親愛所想念的,由彼此的關係以至感情,他們都是十分緊密和真摯的,保羅以他們為寶貴、為喜樂。他們也是保羅得勝的冠冕,是他作工的果效和榮耀。因著這種寶貴的關係,保羅再次勸勉他們應當靠主站立得穩(參腓1:27),免得他為他們掛心。 

第2節,保羅既在公開的書信內點名勸這兩位姊妹同心,不論她們不和是由於甚麼事情,但她們的衝突明顯已達到眾所周知及十分嚴重的程度。保羅認定解決同心的問題必須是在主裡,不是再看對方的不是,乃看主的旨意,「主裡」也表示著彼此屬靈生命的關係,世上沒有甚麼問題大到在主裡不能接納的。 

第3節,保羅求那位代表腓立比教會的領袖幫助那兩個女人和好,這位領袖是真實願意承擔主的託負和責任,他協助解決教會紛爭也是理所當然的。保羅形容這兩個女人曾經與他一同勞苦作福音的工,可見她們在建立教會中曾有相當的擺上和見證,現今她們的不和對教會造成一定的破壞,故保羅在此公開的信件中要解決這問題。這裡還提到革利免和一些同工,他們的名字都寫在生命册上,這表示他們在基督裡都已得著永生,將來在天家也必然相見,那兩個女人既同享永生,那時又怎會還有成見和嫌隙呢!故現今便應當彼此和睦同心。 

第4節,保羅勸腓立比信徒們要靠主常常喜樂,不是因為環境、人情和際遇順利而喜樂,好像保羅被囚和遭遇各種患難,他仍然可以喜樂,這全是因為靠主的緣故。外在事情都會在改變,惟有主永不改變。因此,靠祂而有的喜樂是可以常存不變。「我再說,你們要喜樂」是命令式的說話,意思是喜樂是理所當然的,關鍵是「靠主」。 

第5節,保羅提醒信徒「當叫眾人知道你們謙讓的心」,我們面對信主或不信主的人都應有謙讓的心,特別當時基督徒被世人看作為異類,又承受種種無理的衝擊,信徒只要有誠實謙讓的心,這種生命的流露便能叫人看到美好的見證。真正超越環境際遇的喜樂是以神為可靠,不是自己拼命的去爭取。同時,主已經近了,這是我們最大的喜樂源頭,主再來之日,今生所忍受的艱難和不平,不單成為過去,主更為我們所預備無比的福樂。因此,我們實在應該存著謙卑和喜樂的心,等候主的再來。

〈腓4:6-9〉
第6節,承接上文喜樂和主快來的勸勉,保羅在此吩咐腓立比信徒要一無掛慮。但他們在難處中如何可以不掛慮呢?難處和掛慮的程度是否必然成正比的呢?對腓立比信徒而言,他們不單有生活上的困難,還要面對律法主義者的攪擾,按理怎可能一無掛慮呢?保羅指出事情發生時,我們要藉著禱告、祈求和感謝,將我們所要的告訴神。留意我不是等到憂慮侵佔我們的思緒才禱告,若要凡事都有意識交托神,我們和神的日常關係便很重要了,試想想一個不常親近神的人(不論因甚麼原因),怎可能在凡事上禱告呢?禱告是代表我們重視神的旨意,祈求是信靠的表現,感謝是表明順服神的帶領,當然這些都需要是出於真誠和對主有正確的認識,才不致遠離神的心意。在主裡面一無掛慮的人比任何人都更能積極面對自己的人生。 

第7節,「出人意外」就是當我們將所要的告訴神,結果可能是順是逆、是喜是悲,事情不一定如我們所願的成就,但重要是神所賜人的平安。這「平安」是在主耶穌基督裡,再次說明人和神緊密關係的重要,主曾應許祂所賜不像世人所賜的,世人是看事情表面發展的好壞,但神看重和保守的是我們的心懷意念,我們也應保守自己的心。從保羅的經歷,我們看到神怎樣保守親近主的人在不同環境下的自處態度。 

第8節,保羅延續上文吩咐信徒「應當一無掛慮」,在此又勸勉信徒當思念屬靈的事,其實倘若人的心思被神的事情所充滿,世上的掛慮就不那麼容易困擾我們了。保羅列舉我們應思念的事包括:「凡是真實的」是沒有假冒和詭詐的事;「可敬的」是叫人看見而產生敬重的心,行這些事而配受尊敬的;「公義的」是神看為公義的事,對己待人也是按公正公平;「清潔的」是沒有不良動機或被神看為罪的事;「可愛的」是吸引人且是美麗可愛的事;「有美名的」是指因屬靈的美德而得的美名;「若有甚麼德行,若有甚麼稱讚」是無論是自己或他人的德行,又或是自己或他人受稱讚,我們都要多思念和追求。 

第9節,保羅進一步勸勉信徒不單要思念,還要有外在的實際行動,並且是按他們從保羅身上所獲得的屬靈教導,包括他們所學習的榜樣、所領受的亮光、所聽見的道理和所看見的經歷和作為等,這些都是叫他們的生命受保羅所影響。如此「賜平安的神,就必與你們同在」,只要活出神的生命,神就應許必與我們同在,並且是賜下平安給我們。

〈腓4:10-13〉
第10節,保羅提到他大大喜樂的原因,是因腓立比信徒動了「思念」他的心,他被肢體之情所觸動,但不純粹是感到人關切之心而喜樂,他大大喜樂是因為靠著神,相信他以肢體的思念為他信靠主的結果。保羅指出腓立比信徒向來就思念他,但礙於種種客觀的限制,人要表達關心也不一定有機會。從下文得知腓立比信徒對保羅的思念是體現在經濟上的幫助,不只是心思感受上的流露,「沒有機會」的意思是指實在的行動。 

第11節,保羅澄清他不是因缺乏才說上述的話,他不是在意人的供應而要求腓立比人注意他的缺乏。他表明自己已經學會了「無論在甚麼景況,都可以知足」,就是不論物質環境如何?人給予的待遇如何?或有或無、或多或少,他都以所有的為知足,這是超越環境人情的學習,並且他已經學會了。保羅確實經歷過不同的際遇,從屬世的角度看,他可說是越來越差,當時更被下監,但他屬靈的經歷上卻越來越豐富,因認識主就是他的滿足。 

第12-13節,保羅表明自己在不同環境下的態度,無論豐富、飽足、飢餓、有餘或缺乏,他都知道如何自處,不受這些狀況影響他個人的價值觀,他不會因為缺乏而失去靠主而得的喜樂,也不會作出他認為妨礙事奉的決定,例如他原本可要求所建立的教會供應他,但他沒有運用這種權柄來解決他生活的缺乏。他隨事隨在都懂得秘訣,這秘訣就是「靠主」,所靠是那加給他力量的主,「凡事都能」作是指無論何境遇,他都會全部交託主。這是以主為出發點和中心,當人尊主為主,主會負責及加給人夠用的恩典。因此,保羅可以常常喜樂,不為生命憂慮、不為環境掛心、不為人情苦惱。同時,因主是他人生的至寶,主已經成為他的滿足。保羅的一生,可說是靠主無所求,為主求一切,故我們看到保羅真的凡事都能作,得以成就主的旨意。

〈腓4:14-23〉
第14節,保羅在患難之中,腓立比信徒與他一同經歷,相信除下文提到的生活供應外,保羅感受到他為主受捆鎖的事情,他們對他的支持、付出和記念,這關切之情在保羅眼中實是美事。 

第15節,保羅向腓立比信徒提到當初在他們中間傳道的那段日子,只有腓立比教會供給他的需用,他這樣說是表明從他們認識開始,腓立比人已經關心他,直至他現在被囚。他們可說是〈聖經〉中記載最明顯關心保羅的教會。 

第16節,保羅在帖撒羅尼迦傳道時,在〈帖後3:8〉記載他「未嘗白吃人的飯,倒是辛苦勞碌、晝夜作工、免得叫你們一人受累。」雖然當時他有工作供應自己,但腓立比信徒仍然不斷打發人供給他的需用,可見他們關切保羅之情,遠超工人得工價的要求,是對神僕真誠的愛護。 

第17節,雖然腓立比信徒這樣關心保羅,但保羅看重的不是生活上物質的供應,他對信徒們的期望是他們能多結果子,在他們交賬時得蒙記念,這實在是神工人的榜樣,所求的都是神兒女們屬靈的好處。 

第18節,從世人的角度,那時保羅是缺乏的,但保羅卻認為自己樣樣都有,並且有餘,甚至充足,明顯這不是出於人與人的比較,也不是因今天比從前富裕。保羅以腓立比信徒通過以巴弗提所給愛心的餽送,視為極美的香氣和祭物,以神為呈獻的對象。這「餽送」的中心是環繞神的心意。這亦表明信徒為神的僕人所擺上的,神視為是獻給祂的祭,是蒙祂記念的,可說是比信徒間關切之情更美。 

第19節,這節應許可說是保羅對腓立比教會愛心的回應,神必顧念他們,祂是全豐盛的神,必能供應他們的需要。從這祝福的話可見腓立比信徒不是十分富裕,在不充足下仍樂意供應保羅生活的需要,這實在是美好的榜樣。 

第20-23節,當保羅將榮耀歸給神後,他向腓立比信徒問安,除了他自己外,他還代那些與他同在的弟兄們問他們安,進而更代眾聖徒問他們安,眾聖徒可能是保羅當地所有認識的眾肢體。「在該撒家裡的人」想必也是腓立比信徒所認識的人,所以保羅特別代他們問腓立比信徒的安。 

保羅作為四處傳道和建立教會的使徒,他不可長時逗留在腓立比,但他們的關係是如此深厚,明顯他們彼此同心、顧念和相愛都是出於神,他們所求的都是耶穌基督的事,叫他們的喜樂和憂愁都是出於神。