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瑪拉基書

〈瑪1:1-5〉
瑪拉基是被擄後的先知,神在本書卷以問答的方式來責備百姓,全書充滿神愛人的感情,祂願意恩待百姓,但百姓卻拒絕神,背約隨從別神。先知責備以色列人不忠,應受嚴厲的審判,但神愛以色列的心交織在全書之中。〈瑪拉基書〉是舊約與新約之間的一道橋樑,藉認識神在舊約待以色列人的心腸,便更能體會基督耶穌的慈愛。 

第1節,神藉先知傳給以色列的默示,這是他必須承擔的責任,除了不能推卻,他更要存著使命感將神的旨意清楚傳遞,不能加添自己的意思,更不能修改信息的內容。如此鄭重的信息傳遞給以色列人,他們理當謹慎所聽的。 

第2節,神抱著何等的心情向以色列人宣告,祂曾愛他們,在時間上可追索到他們的先祖。神對人的愛沒有斷絕,並且以立約顯明祂的愛是不會更改。神更揀選以色列人為祂的子民;祂專愛和揀選他們,非因他們人數多於別民,只因神愛他們(參申7:7-8)。然而,以色列人卻質疑神在何事上愛他們,他們似乎全然忘記了神在歷史上如何帶領和恩待他們整個民族。神又以問答的方式來回應以色列人的反問,以掃原是雅各的哥哥,他既是頭生的,便應有長子的名分,但神卻愛雅各,提升雅各的地位,顯明祂有絕對揀選的權柄,當然在神對雅各的愛中也深深看到神管教的嚴厲。 

第3節,「惡以掃」既是出於他輕看長子的名份,同時也表達神對雅各的愛遠勝於對以掃。以掃的後人以東人因受外敵侵略,以致他們的地業荒涼。 

第4節,以東人期望重建他們被毁壞的城邑,當以為復興在望,神卻說:「任他們建造,我必拆毁。」以東被徹底的消滅,不像以色列那樣有復興的機會。從人視以東地為「罪惡之境」,可見他們的罪惡確實極大,以致連其他邦國都以他們罪有應得,故稱他們的民為耶和華永遠惱怒之民。 

第5節,神要以色列人想到以東是他們先祖之兄弟的後代,他們親眼看兩個民族截然不同的結局。這是他們不能否認的事實,如此思想,便知道神在何事上愛以色列人。以色列的神,不單在境內當被尊為大,就是在境界之外也當如此被尊崇。然而,以色列人竟然質疑神對他們的慈愛。

〈瑪1:6-10〉
第6節,父子和主僕的尊卑關係,按那時的社會道德標準是駁不到的道理,神曾藉摩西警告法老說:「耶和華這樣說:以色列是我的兒子,我的長子。我對你說過:容我的兒子去,好事奉我。你還是不肯容他去。看哪,我要殺你的長子。」(出4:22-23)神視以色列人為自己的兒子,又在萬民中揀選以色列人作自己的子民,以色列人理應比尊敬父親或主人而更尊敬神。然而,就連教導百姓的祭司,神指責他們為「藐視我名的祭司」,在他們中間找不到尊敬祂的人,可見以色列人的屬靈光景是何等不堪。面對神的責備,這些祭司非但不認罪,更反問神他們在何事上藐視祂的名,這便是以神的話為虛謊。 

第7節,神藉先知明明指出他們如何不敬,獻祭是祭司不可推卻的責任,祭牲必須完全符合律法的要求,這是他們理當認識的,但他們卻獻上不符規定的祭物,他們這樣獻污穢的食物,並非因出於無知或缺乏,乃是他們認為可藐視神的桌子(獻祭的壇),也就是藐視神的名。 

第8節,按律法定規,祭物不能有殘有疾,獻祭的祭司更是負責把關;然而,他們竟然將瞎眼的、瘸腿的獻為祭,這種明知故犯的行徑怎能說不是惡呢?「看情面」是指抬起頭面對送禮的人,表示接受所送的禮物。在這裡是說明這樣次等的禮物,省長也不會接受。省長只是受主權國之命來管理他們,他們尚且敬重他,何況他們實在是神的子民,豈能獻上連省長都不接受的禮物呢? 

第9節,現在先知勸他們懇求神,好叫神施恩予百姓,但他們對神如此不敬,他們怎會懇求神呢?先知指出這劣等獻祭的事既由他們經手,所獻的既為神所憎惡,神又怎會看他們的情面,更不會因為他們而向百姓施恩,可說他們已完全失卻作為中保的功用。 

第10節,按理先知當然不願意聖殿關閉和獻祭止息,但相比之下,倘若人根本不尊敬神,在獻祭的事上藐視神,倒不如關上殿門,停止得罪神的獻祭,虛情假義的敬拜比終止敬拜更得罪神,「免得你們徒然在壇上燒火」,就是所擺上的一切都是白費,沒有半點獻祭的功用,無奈認同這個道理的祭司連一個都沒有。

〈瑪1:11-2:4〉
第11節,承接上一節,因為以色列人藐視神,徒然燒香,神便宣告祂的名在全地,就是在外邦中必尊為大,全世界都敬拜祂。就是在外邦中人也必獻潔淨的供物,原本不潔淨之民,因為救恩臨到他們,他們得蒙潔淨而奉神的名燒香。獻祭已不再是以色列人的專利,因為神的名在外邦中被尊為大。 

第12節,本節重述本章6-7節的話,神再指斥他們是屬神的祭司,相比外邦人應更認識神,但他們竟然褻瀆神的名,以神的桌子是污穢,看獻祭的食物是可藐視的,他們連外邦人都不如。 

第13節,祭司們不單藐視獻祭的事,更認為這些事何等煩瑣,並嗤之以鼻。這種厭煩的態度表明他們根本認為獻祭給神是毫無價值,說到底就是不以神為神,對神實在不虔不敬。不單瘸腿的和有病的,「搶掠的」也是律法所禁止獻為祭的,因為是犯罪得來之物,拿這些獻上為祭,神豈能悅納呢?獻祭最重要是獻祭者對神的態度,他們如此輕看神,神憎惡的就不只是祭物本身,更憎惡獻這樣祭物的人。 

第14節,行詭詐的是指百姓沒有按所許的願來向神還願,他們明知許願就當還願,在羊群中也有好的羊,但他們只為應付表面要求,便以有殘疾的獻給神,他們這樣做乃是欺哄和試探神(參徒5:1-10),這等人是可咒詛的。神是大君王,祂的名在外邦中是可畏的,相比之下,再次顯出以色列人的不是。 

2章1-2節,「眾祭司阿」表示神的誡命是傳給他們的,這是恩典,也是他們的職分和責任,他們自己應聽從,又應教導百姓聽從。神清楚指出,若他們不聽從,又不放在心上,神就使咒詛臨到他們。其實神的誡命原是他們的福分,但他們不尊重神,以致不把誡命放在心上,這原是神與他們先祖利未所立之約。他們背約的結果就是福分變為咒詛,他們原是神尊貴的僕人,他們祝福百姓,自己也先蒙賜福。但現在他們既藐視神,不將誡命放在心上,神對他們的咒詛已不會逆轉。 

第3節,本節所斥責的種子是指祭司的後裔,他們失去祭司尊貴的位分和權利,犧牲的糞原應在營外焚燒,這些污物既抹在他們的臉上,表示他們被視作污物,要一同被除掉,這是預言祭司所遭的審判。 

第4節,祭司們應知道神的誡命,與利未所立的約的關係,誡命是利未人的重責,無可推諉,必須履行。神從來不會破壞祂所立的約,惟當人背約而不悔改,審判必然臨到。

〈瑪2:5-10〉
第5節,論到神曾與利未人立約,這約是關乎神將生命與平安賜給他們,但很特別,神期望利未人不是感恩,這裡提到的是要使利未存敬畏的心,事奉神的人要敬畏祂、懼怕祂的名,這是祭司在利未之約上當有的責任。然而在瑪拉基先知的時代,祭司卻背約,拒絕順從神的命令,更藐視祂的名。 

第6節,神要求祭司傳講真實的律法,沒有不義在他口中,他們所講的盡都需要誠實和正直。他們應與神同行,帶來平安,所作所行都是正直,不能帶著任何罪惡來與主同行。祭司個人方面當正直,同時,也應使多人回頭離開罪孽,以律法幫助別人悔改歸向神。 

第7節,祭司口所講的應是屬靈的知識,他們既為神的使者,受差遣傳講律法,就不是講屬世的知識或自己的意思,乃是講論神的旨意。百姓在祭司口中能尋求律法,也應認定祭司所講的知識是出於神。然而,在那時代的祭司已失去了真正教導律法的功用。 

第8節,從前的祭司與神同行,但那時的祭司連自己都偏離正道,不行律法,又怎會教別人遵行?結果使多人跌倒。他們不單背約,更廢棄神與利未所立的約,破壞了約的關係。他們對己、對人、對神都犯了罪。 

第9節,由於祭司們不守真道、破壞聖約、藐視神的名等罪惡,祂便使祭司們被眾人藐視,不再被尊重。原本祭司的位份在百姓面前是何等尊貴,但現卻被看為下賤,這裡特別提到他們竟在律法上瞻徇情面,以律法為謀取私利的途徑,如此又怎會得人尊重。 

第10節,先知指出人都是出於一位造物主,在屬靈的聖約上,神與以色列人是父子的關係。他們本都是神的兒女,同有屬靈的「血統」。既然具有如此親密的特殊關係,他們怎麼可以以詭詐待弟兄呢?「詭詐」的行為是背棄了神與以色列人所立的約。

〈瑪2:11-16〉
第11節,猶大人行事詭詐,上文提到他們待弟兄詭詐,他們對神又何嘗不是呢?在整個民族中間和耶路撒冷這敬拜神的中心,他們行了可憎的事,干犯了拜偶像的事,褻瀆神所喜愛的聖潔,竟在聖城褻瀆神,他們是明知故犯,且是得罪神自己。猶太人作為神的聖民,他們娶了信奉外邦神的女子為妻,依照律法的規定是禁止以色列人與迦南人通婚(參出34:16;申7:3),現在他們明明違背了神的命令。他們與外邦人的聯姻使他們陷在拜偶像的網羅裡。 

第12節,凡行這些褻瀆事的人,無論何人,估計是指他們相關的人,他們一面拜偶像,同時又獻祭給以色列的神,神非但不會悅納他們所獻的供物,祂也必從選民中剪除這些背約的人。 

13-14節,他們對神不敬,又因隨意離婚而得罪神,他們破壞婚約,使前妻歎息哭泣流淚,從敬拜的層面進而在生活的層面上得罪神。他們妻子的悲慟遮蓋了祭壇,以致神不再看顧和悅納他們所獻的供物。當神不悅納他們,他們竟然還問神為甚麼不再接納他們的供物。先知指出是因他們背棄了從前所立的婚約,這約是神在他們中間作見證的,他們卻親手破壞神聖的婚盟,以詭詐待幼年所娶的妻,就是以各種的藉口來拋棄髮妻,另娶外邦女子,隨從她們的異教,悖逆神。 

第15節,先知指出神在創造的日子,神原有能力為亞當多造幾個女人。如果這樣,亞當就有多妻了,但神只造一女人,將二人合為一體,建立了一夫一妻的婚姻制度。如果人要有敬虔的後裔,就不應破壞神所設立的婚盟,並謹守他們的心,誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。 

第16節,休妻和以強暴待妻的人,都為神所恨惡。所以,不是說他們沒有以強暴待妻子便沒有得罪神,他們的心偏離神的旨意,以詭詐待妻子,破壞神聖的婚約,都為神所憎惡。

〈瑪2:17-3:5〉
2章17節,這些以色列人用言語煩瑣神,顯出他們厭煩神,然而,他們非但沒有認罪,更否認有煩瑣神的事。他們自以爲質疑神是理據充足,他們認為神顛倒是非,以行惡的人為善,並且喜悅這些惡人,其實他們是明明的褻瀆神,神怎會像他們那樣說的呢?他們又特意問:「公義的神在哪裡呢?」以反問口吻來妄斷神不公義。公義是神的屬性,祂與以色列人立約,也是基於祂的公義。這些以色列人以這些言語煩瑣神,但卻拒絕承認。 

3章1節,神宣告將要差遣使者,在祂面前預備道路。古代君王駕臨某地之前,必會差使者通報,叫百姓準備迎接君王,預備道路是為了除去一切的阻礙。這使者可能是指第4章提到的以利亞。這是回應他們所問:「公義的神在哪裡呢?」他們所尋那公義的主,必忽然進入祂的殿,就是有使者預備道路,王的來到是意想不到的快。立約使者的工作是與立約有關,相信他是為立約的結果而來。以色列人仰慕這使者來到,因為他們以為聖約會帶來祝福,殊不知他們的背約,叫使者帶來審判,災禍也必隨之臨到。 

第2節,主來的日子除了意想不到,也是沒有人能當得起、站立得住。因為公義的審判臨到,祂如煉金之人的火,如漂布之人的鹼,就是要除去所有雜質和不潔,要煉淨主的百姓。 

3-4節,主必坐下如煉銀子的,要煉淨利未人,祭司在聖殿中事奉神,原是百姓與神之間的中保,對國家的屬靈光景,他們責任最大,故從他們開始煉淨。當利未人蒙潔淨後,他們才能憑公義來獻祭,也能帶領神的百姓獻上神悅納的供物。古時之日,上古之年,相信是指摩西和大衞的時代。 

第5節,神進一步回答他們所問:「公義的神在哪裡呢?」神必向他們顯現,但為的是施行審判,並且必迅速成就作見證的事,就是警戒行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、虧負人之工價的、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的和不敬畏神的。這些都是律法所禁止的,但他們卻全都干犯了,不論對神對人都行了大惡,不敬畏神可說是他們犯罪的根源。

〈瑪3:6-12〉
第6節,神是不改變,包括祂的公義和慈愛,由於祂的不變,雅各之子才沒有滅亡,就是沒有因為他們所犯的罪而被神完全棄絕,然而,他們罪惡仍在。 

第7節,神指出從以色列人列祖的日子以來,理應持守聖約的選民卻常常偏離神的典章,不遵守律法,更沒有悔改。神要他們悔改轉向祂,其實是想拯救他們,但他們卻問說:「我們如何才是轉向呢?」他們不是不知道如何悔改,而是不肯認罪,以為自己沒有得罪神。 

第8節,神指出他們的罪:「人豈可奪取神之物呢?」「奪取」就是沒有得到物主同意下奪取,但他們仍不肯承認奪取神的物,並且以毫不尊敬的態度來質疑神,說:「我們在何事上奪取祢的供物呢?」因此,神清楚指出他們在獻供物的事上,沒有將當納的十分之一和當獻的供物獻上,這既是當納的,便不能用任何藉口來推卻責任。在舊約記載他們的先祖亞伯拉罕和雅各均有獻上十分之一,摩西律法也列明人應當將出產的十分之一分別出來歸於主,但他們竟然不以為然。 

第9節,通國的人都大受咒詛,因為全國百姓在奉獻的事上都得罪神,奪取神的供物。參考下文,咒詛將使他們榖物失收,饑荒臨到。然而,人仍不肯悔改。 

第10節,以色列通國都應轉向神,將當納的十分之一的供物全然送入倉庫,「全然」就是不應討價還價,更不能私自留下幾分。「使我家」就是指聖殿,這些糧食是為供應事奉神的利未人和祭司。主叫他們「以此試試我。」這是祂的應許,當然神不是要以色列人試探祂,神是鼓勵他們憑信心獻上。祂要打開天上的窗戶,就是降下雨水,傾福給他們,甚至無處可容,換句話說,他們甘心的獻上,神便應許他們福杯滿溢。 

第11節,雨水滋潤大地,為榖物豐收創造條件,另一方面,神的祝福也除去蝗蟲的災禍,使穀物免受破壞。葡萄樹是他們最主要的果樹,果樹在未熟之先,不掉下果子,這是神保守它們的生產,因此,大地必因神的賜福而豐收。 

第12節,因著神的賜福,以色列將再次復興,萬國都要稱他們有福,他們成為喜樂之地。

〈瑪3:13-18〉
第13節,神指斥百姓,他們用話頂撞祂,從時態看,他們頂撞神是由來已久。但他們不單否認,並再次反問神:「我們用甚麼話頂撞了祢呢?」其實是想反指神的不是。 

第14節,他們說事奉神是徒然的,是毫無價值。他們認為遵守神所吩咐的,就是守祂的誡命,又在神面前苦苦齋戒(齋戒原意是表示舉哀,包括為罪憂傷難過,理應出於心靈和誠實),但他們看不到有甚麼益處或利益,他們宗教的行為根本就不是對準神,目的只為得到世界的利益,結果當然是失望,因此,他們就對神大表不滿。徒有外表的事奉確實徒然,神喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話,古今不變。 

第15節,他們因為不能從聽命齋戒而得到好處,竟反過來稱狂傲的人為有福,並認為行惡相比敬虔更能獲得物質的福氣。惡人不事奉神卻被建立,雖然試探神,卻可脫離災難,不遵行神的誡命沒有甚麼大不了,沒有承受惡果,他們心底似乎羨慕這些惡人所得的好處,又不忿自己的「敬虔」得不著好處。 

第16節,在另一邊廂,有極少數的餘民是敬畏神的人,「那時」是末後的日子,這兩種人明顯可以分別出來。後者是敬畏神,復興以色列族的餘民,他們彼此談論神的事情,神側耳而聽,相信也必然包括垂聽他們的禱告。紀念冊不單記錄神為祂的民所成就的大事,凡敬畏神和思念祂名的人,都會被神記錄。 

第17節,在神所定的日子,神指出祂必特特收納這些敬畏神的人歸屬自己,視他們是寶貴之民。神憐恤他們,程度上如同父親憐恤親愛的孝子,這是何等寶貴的關係。 

第18節,在耶和華的日子,善惡和真假的虔誠也要被分別出來,「分別出來」的結果無疑是帶來審判。

〈瑪4:1-3〉
第1節,那日是「耶和華的日子」,就是大而可畏的日子,也以此回應上文論到那些惡民的怨言。其中的預言將以色列人分為敬虔事奉與頑梗不事奉神的民。「耶和華的日子」勢如燒著的火爐,神的忿怒常以火的猛烈來形容。先知在本書常指出惡人的表現,他們是狂傲和可惡的人,用言語煩瑣神、頂撞神(參瑪3:13-15)。他們是行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、虧負人之工價的、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的和不敬畏神的(參瑪3:5)。這些人必如碎稭,就是如同易燃的草木禾稭,被火燒盡,根本枝條一無存留,全部都被毁滅,沒有一點留下。 

第2節,但神對敬畏祂的人卻不是毁滅性的刑罰,相反,公義如日頭出現,照耀著他們,其公義的光線有醫治之能,使虔誠人的患處得以痊癒。當神公義的彰顯,神使敬畏祂的人得到醫治。他們得以從神的審判出來,就不在審判之下。如圈裡的肥犢那樣跳躍,歡欣喜樂,充滿生機,這是敬畏的人所蒙的福氣。 

第3節,敬畏神的人不單蒙福,他們從前受惡人欺壓,現在神公義的審判來到,他們反過來得勝惡人,惡人必如灰塵在他們腳掌之下,完全被他們制服。惡人成為灰塵,他們已被火全然焚燒。這是神所定的日子,「耶和華的日子」有多個現象,包括忿怒(如賽13:9)、除滅罪人(如賽13:9)、使地荒涼(如賽13:9)、哀號(如賽13:6)、恐懼(如賽13:7)、日月星辰的異象(如賽13:10)。先知論「耶和華的日子」,必有先鋒出現(瑪3:1, 4:5),敬畏神的人當知道這是大而可畏的日子。

〈瑪4:4-6〉
第4節,神提醒那些敬畏祂名的人當記念摩西的律法,「記念」是要他們遵行。神在何烈山吩咐摩西頒下律例典章,故律例典章不是出於摩西,乃是出於神自己的旨意,以色列人理當遵行。 

第5節,「看哪」表示以下的差遣是十分重要之事,神要差遣先知以利亞「到你們那裡去」,是為以色列人的緣故。新約是以以利亞來形容施洗約翰,正如當門徒問主耶穌:「文士為甚麼說,以利亞必須先來?」主回答:「以利亞固然先來並要復興萬事,只是我告訴你們,以利亞已經來了」耶穌所指的以利亞便是施洗的約翰,他有以利亞的心志和能力。以利亞來為要預備道路,這是發生在那大而可畏之日未到以先,就是審判臨到之前。 

第6節,以利亞不單預備主的道路,也必使父親和兒女的心轉向對方,表面上這是涉及家庭的問題,可說社會敗壞與家庭關係相連。從屬靈的角度,兒女若離棄真道,聖約便被破壞,神的兒女必須轉向神,神便轉向他們,神還會再接納他們。但他們要轉向神,就當遵守摩西的律法,聽從神差遣的先知以利亞,他們與天父的關係才會恢復。如果他們仍不聽從,咒詛便臨到全地,這便是耶和華大而可畏的日子。