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耶利米哀歌

〈哀1:1-2:22〉
本卷是由五首哀歌組成的書卷,主要涉及的歷史是耶利米書所記的內容,但所流露的卻是作者因猶大人的罪以致國破家亡的悲痛、難過和呼求。 

1章1-7節,第一節出現三個「先前」與三個「現在」的強烈比較,耶路撒冷先前是盛極一時的大城,既為首都,也為聖殿的所在,是滿有人民的名城。現在卻被棄,成為廢場,如寡婦獨坐般淒涼。耶路撒冷曾如王后統治諸國,先前是別國進貢,現在卻成為進貢他國的民。耶路撒冷現如人在夜間痛哭,卻無人安慰,曾是她所親愛的諸國都不幫助她來對抗巴比倫。這些友邦非但不顧耶路撒冷,還對她落井下石。在往耶路撒冷的路徑上,曾滿了來守聖節的人,如今連城門都荒涼。仇敵亨通,自己就有禍了,但禍患背後卻是神為猶大許多的罪過,懲罰他們。聖城原有的威榮全都失去,城中的君王臣宰如被追殺之鹿。古今追憶,凸顯亡國的哀愁,在敵人的嗤笑中更是淒慘。 

8-11節,猶大因為敬拜偶像,干犯淫亂,成為不潔,被人藐視。干犯屬靈的淫亂,律法已嚴肅警戒,甚至有先知不斷的提醒,但猶大依然犯罪,不思想後果。因此,罪惡導致全國敗亡,那時才知痛楚,向神呼求。耶路撒冷被掠奪,甚至那些曾不被准許進入神會中的外邦人竟然進入聖殿。城中的民因缺糧,要出賣有價值的美物來換取食物。 

12-22節,以耶路撒冷的角度來求憐憫,她在神烈怒中承受前所未有的痛苦,但沒有人介意。從天降的火、地下鋪的網羅比喻耶路撒冷所受圍困的艱難,無法逃避,她終日感到淒涼發昏。她的罪過如同頸項被軛繩綁縛般難當,她被交在她所不能敵擋的人手中,這是無法逃避的刑罰。她的敵人們成了大會來攻擊她,她無力抵抗,她的民如同被壓碎在酒醡中的葡萄汁一樣。她因所受的苦哭泣,卻得不著該得的安慰。她承認神是公義的,神刑罰她,使她的民被擄,皆因她背叛神。曾經與猶大結盟的國家,在她被巴比倫大軍攻擊時,均未有真的來支援她。祭司和長老在耶路撒冷受圍困時飢餓覓食,反映審判臨到那些拒絕神警告的宗教領袖。耶路撒冷呼求神觀看她在急難中的苦情,但她並非無辜,因她大大悖逆而導致內憂外患。耶路撒冷的哀傷為人所知,卻無人安慰她,她的仇敵更因聽見她所遭的患難喜樂,她便求神使仇敵遭同樣報應。那些敵人的惡行,神不會不管,這是作者對神公義的認定,神怎樣因猶大的一切罪過刑罰她,也求神照樣待她的敵人。 

2章1-9節,本段作者哀嘆神對祂子民的忿怒。神的忿怒如黑雲遮蔽錫安,滿城不見光亮,以色列原有的華美被神撇棄,祂為要刑罰祂的子民,不惜任由聖殿被毁。神砍斷所有以色列的能力和力量,燒滅的火四圍吞滅了雅各,這代表毁滅性的攻擊臨到他們。因為他們屢勸不改,仍犯罪拜偶像,以致神視祂的子民為仇敵一樣,全城被毁,在猶大民中加增悲傷哭號。神的帳幕代表神和祂子民同在,作他們的神,但神卻任憑敵人毀壞敬拜祂的地方,君王和祭司也不再為神所用。神丟棄自己的祭壇、憎惡自己的聖所,原先屬祂的敬拜成了別的偶像,大行淫亂,祂便讓仇敵在那裡喧嚷,取代神子民昔日敬拜者的歡樂聲。神定意要拆毀錫安的城牆和城門,防禦被破壞,城池便傾覆,被外邦人侵佔,失去了屬靈的異象,結局就是滅亡。 

10-13節,作者悲嘆錫安城內的淒涼光景,長老坐在地上默默無聲,無法帶領教導,只有悲痛哀悼亡國之災。作者因城內眾民遭毀滅,又因孩童和吃奶的在城內街上可怕的遭遇而悲從中來。耶路撒冷如此敗亡,作者無法安慰,神的審判已臨到,罪如大裂口,必受報應。 

14-17節,作者指出假先知不但沒指責百姓背約的罪孽,使他們失去悔改的機會,假先知更傳講虛假錯誤的信息,叫百姓誤以為得平安,結果被趕出本境。他們被擄時還被人嗤笑,譏諷搖頭,仇敵因他們受災而大得快樂。當猶大不斷違背與神所立的約,神便藉敵人的手刑罰他們。 

18-22節,作者哀慟呼喊,錫安城當哀求主,願她深切悲哀流淚,不斷的悲痛呼喊,在神面前認罪。城中的孩童受餓發昏,要為他們的性命向主舉手禱告。作者求神垂憐,在苦難中的是祂的子民,是祂所揀選,祂所親愛的,何忍殺害他們呢?作者不是忘了因果關係,但面對全民受苦遭害,他盼望神施憐憫。然而,神已忍耐多時,公義始終要彰顯,神發怒的日子,無人逃脫、無人存留。

〈哀3:1-66〉
3章1-21節,作者以猶大全國人民受苦如同他個人受苦,又像是他個人的感受和經歷。猶大因神忿怒的杖而遭遇困苦,這杖昔日曾引導神的百姓,施下恩惠和大能,但如今卻因他們違背了神的律法,成了管教他們的杖。作者以個人肉身受的苦比喻作全國所受的苦楚和艱難,表面上是強大敵軍圍困耶路撒冷,但實際上是神攻擊和圍困他們。作者用籬笆的圍困、銅的鎖鍊、石頭的擋道來形容他們哀求而沒有出路。神如同猛獸將他們撕碎,又如箭射入他們的肺腑,耶路撒冷成了列國嘲笑的對象。種種苦楚的描述都是帶出神的百姓充滿痛苦,他們已經忘記好處,失去平安,力量衰敗,更無法在神那裡尋得指望。當身心靈都落在極大痛苦之下,作者向神發出絕望之中的祈求,求神記念他們所受的苦痛,轉眼仰望神的憐憫。面對這些苦難,雖然使人憂悶,但想起神的記念,心裡便就有指望。 

22-33節,作者確知深信,人在絕望中,因神的憐憫而仍然有盼望。人不至消滅,是出於神諸般的慈愛,這是作者對神慈愛的認定和堅持。苦難的環境雖沒有改變,但每個早晨都是新的,人每天都體會到的恩典,足證神的誠實極其廣大,人縱然失信,主仍是可信的,祂是守約施慈愛的神。作者認定神是他的分,是他全部恩惠的源頭,是他所仰望的神,他再次認定神對等候祂和尋求祂的人,是必會施恩,人的責任則是仰望和靜默等候祂。猶大身上背負神的管教,作者借喻少年負軛原是好的,在管教之下,人當忍耐無言,認定責打出於神,便默然順服和忍受,甘心受罰。作者如此認定,因為他相信神的憐憫,不會永遠丟棄人,管教使受者憂愁,但神還是要照祂諸般的慈愛向他發憐憫,因為管教的目的不是叫人受苦,而是叫人回轉。 

34-41節,地上有權位的人壓迫人或屈枉人,或在訴訟的官司上顛倒是非,在神眼中都必追討。除了絕對的公義,神還擁絕對的主權,所以,除非主命定,誰能說成就成呢!人的禍福都是在乎神。既然萬事非偶然,當人因自己的罪受罰,就不應發怨言,乃應深深考察自己的行為,再歸向神,誠心禱告,這是認真對付自己的罪,尋求神的態度。 

42-54節,神是公義的,人犯罪背逆,必有審判。神的怒氣不是無故,乃是刑罰那些犯罪背逆的人,神被形容為追殺猶大人的神,猶大人因罪與神阻隔,禱告不能達到主前,神使他們在列國中崇高的地位變成污穢和渣滓。列國的仇敵使他們恐懼,殘害和毀滅臨到,因國民遭的毀滅,作者悲慟不已。人若望地,不會從悲痛中有出路,作者知道惟有等候神的垂顧才有盼望,但作者仍深被國民所受的苦難而觸動傷心。 

55-66節,猶大如在深牢中告求神的名,罪人呼求神解救,求神不要掩耳不聽。神的回應是祂已臨近他,沒有離他而去,又說安慰的話。作者經歷神為他伸冤,救贖他的命。作者以猶大人被仇敵謀害的角度來求神為他們伸冤,他求神觀看,仇敵如何惡待他們,願神為他們施行報應。

〈哀4:1-5:22〉
4章1-12節,古今追憶,先知比較聖城敗落前後的光景,昔日錫安寶貴如同精金,城中眾民都得豐富的美食和供應,貴胄更保養自己如同珍寶。但當城池淪陷,錫安在仇敵手中成為瓦器般卑賤,他們便變得毫無價值。饑荒之極,婦人任其孩童飢餓,孩子乞食而無人理會。曾豐衣足食的人竟要躺臥在糞堆,且變得瘦骨嶙峋,被刀殺總比餓死的人還好,更可怕的是曾是慈心的婦人,在大毁滅來到時,竟以自己的兒女作食物。先知指出這都因為錫安眾民的罪孽比所多瑪的罪還大,在猶大人眼中,所多瑪是罪大惡極之城,轉眼之間所多瑪便被傾覆,但他們現今所遭遇的比所多瑪更悲慘。神發怒成就祂所警告的刑罰,背約的錫安被徹底燒毁,昔日人以為耶路撒冷是牢不可破,但神使用猶大的仇敵攻進城門,為要施行審判。 

13-16節,耶路撒冷被傾覆的責任,首先被追討的是先知和祭司們,他們原應宣講神的律法,卻容讓百姓離經背道地犯罪。當先知和祭司的不虔不義被揭發後,百姓視他們如同染痲瘋病的人,驅趕及輕看他們,並不顧念他們。 

17-20節,猶大居民盼望別國(埃及)能救他們,結果只是枉然,仇敵的追趕使他們感到結局臨近,巴比倫如鷹追趕他們,在山上和曠野追捕他們,他們的受膏者是指西底家王,百姓曾以為在西底家王領導下可在列國中存活,結果連王自己也在逃亡時被仇敵捉拿。 

21-22節,先知指出以東人儘管因暫時安全而歡喜快樂,但他們必要喝同樣的苦杯,就是將要受神忿怒的審判。那時,神的百姓所受的刑罰已經足夠,他們必再蒙神眷顧。 

5章1-10節,先知向神發出求憐憫的禱告,焦點是百姓所受種種的苦難。產業和房屋被奪,多人成為孤兒寡婦,原來日常生活容易取得的水和柴,現在都要出錢才能取得,他們更被追趕而不得歇息,他們投降埃及或亞述,以為可以得糧吃飽。他們認為是在承擔列祖犯罪的惡果,以致主僕關係顛倒,搶掠的事件不斷,他們要冒險才得糧食,飽受飢餓和困苦。其實他們是因自己犯罪而招致審判。 

11-18節,在仇敵入侵下,猶大無人倖免,婦女被玷污、首領被捆綁、老人不被尊敬、少年人和孩童要做苦工,全民都悲哀,失去榮耀。錫安山成為荒涼,皆因他們犯罪所致,先知為百姓向神認罪、深切代求。 

19-22節,先知稱頌神的屬性,神是不變的主,掌權到萬代,他以問題方式來呼求神,求神不要忘記他們、再離棄他們。先知深願神的百姓都回轉,復興他們,像古時一樣。先知深歎神因發怒而棄絕他們,這是情緒感受的表達。

〈哀5:1-28〉
1章1-3節提到以西結蒙召見異象的時間和地點,「三十年」由何時計起沒有明確的定論,但所指的年月日必定是與第2節所記的相同,就是指約雅斤王被擄去第五年的四月初五日,即主前592年。當時先知以西結在被擄的人中,地點是迦巴魯河邊,先知看見天開了,明顯這是超自然的現象,神的話在此時此地臨到原為祭司的先知,神的靈、啟示和能力臨到他身上,也只有他能得見此異象。 

4節,先知觀看天際,但見異常猛烈的北風颳來,隨著大自然景象,是大雲中顯出的異象,其中閃爍著火,雲的周圍有光輝,整個大雲由內發出耀眼金光,這是神的異象。 

5-11節,在閃爍火的大雲中,顯出四個活物來,他們的形狀有著人的形像,先知看上去認得是人的樣子。每個活物都有四個臉面,臉面望向前後左右四個方向,他們的腿是直的,代表他們是直立,腳掌好像牛犢之蹄,腳掌是圓的,其燦爛如光明的銅,行走帶著榮耀。四活物各有四個翅膀,翅膀以下有人的手。翅膀彼此相接,前行時不用轉身,可向任何方向前行。四活物的臉都是這樣,前面各有人的臉,右面各有獅子的臉,左面各有牛的臉,後面各有鷹的臉。有人以四福音的主旨來理解每個臉面的象徵意義,即獅子是馬太福音,基督代表猶大的獅子;牛代表馬可福音,基督以僕人的身份活在地上;人代表路加福音,基督為完全的人;鷹是約翰福音,基督為神的兒子,被升到至高。筆者認為由於沒有預表基督的其他內容(有別於以賽亞書五十三章的詳盡描述),故筆者傾向接受以舊約時代先知能理解的觀念來領受其象徵意義,就是在神創造的生物中,人是最高級的物種,人面向前方代表最重要;獅子是地上最勇猛的野獸,牛是最有用的牲畜,鷹是空中的霸主,後者三面都代表最有能力或最有用的物種,同時,每個臉面都是先知所認識的物種,均代表活物的智慧和能力。活物各有四個翅膀,兩個在上邊,兩個在下邊,在下邊的翅膀遮體,以表端正莊重,他們還有手可以拿東西。 

12-14節,四活物隨著神的靈行走,靈往那裡去,他們便跟著。他們四面俱可行走,故不用轉身。四活物如燒著的火炭,在他們中間有火,發出光輝和閃電,火象徵神的臨在(參出19:18),為活物的主人,活物隨著火往來奔走,好像電光一閃。 

15-21節,每個活物臉旁以下,都有一個輪在地上,即活物既可在天飛行,也可以在地走動。輪的形狀和顏色像水蒼玉,象徵貴重,四輪都是一個樣式、形狀和作法、好像輪中有輪,輪與輪成交叉狀態,輪便可向任何一個方向轉動,前行而不需掉轉。輪輞滿有眼睛,代表能鑒察一切,先知感到高而可畏。活物隨著神的靈移動,如同抬著神寶座的僕役,當神要到那裡去,活物就去到那裡。 

22-28節,活物的頭以上,有穹蒼的形像,穹蒼是神寶座的所在,活物的翅膀直張,彼此相對,形成像平面、如同抬著神的寶座。活物以兩個翅膀遮體,以示端正莊重。活物行走時翅膀拍動所發出的響聲,如同大水澎湃的浪聲,又如全能神的聲音(像打雷)和軍營內鬨嚷的呼喊聲,活物站住和垂下翅膀,以示敬畏。當先知望向穹蒼之上,看到寶座的尊榮,在異象中看到神的形像有人的形狀、金光耀目和火的形狀,其實先知沒有真正見到神,因為從來沒有人見過神。然而,當先知見到彰顯神榮耀的異象,他的反應是即時俯伏在地。