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約翰壹書

〈約壹1:1-6〉
第1節,「起初原有」是由開始已經存在的意思,生命之「道」是「話」,這並非一般的話,乃是是指著基督說的,祂是沒有開始和結束,是自有永有的神。這個時間性的描述自下文可見是強調基督與人之間的關係,基督是生命的源頭。約翰指出這「道」是他們已經聽見、已經看見的,代表是他們個人所經歷的事實。他們是「親眼見過」,就是曾經瞻仰過基督,不是道聽途說,他們還「親手摸過」,當主在世及復活顯現時候,他們與主是近距離接觸,不但聽主所講的道,還與主一起生活,親手摸過主。因此,這「生命之道」確實是有形有體的在他們中間居住過,並且為門徒所認識及跟隨。 

第2節,約翰見證這生命已經顯現出來,就是基督道成肉身住在他們中間,神的救贖計劃不再隱藏,他們不單看見過這生命的主,又為此作見證,指出這生命是他們實在的經歷,並且認識基督是「原與父同在」,這表達與〈約1:1〉的「道與神同在」意思一樣,基督原本就是與父神同等、同尊、同榮的神。使徒將基督傳給受書人,讓他們得以認識主基督的永能和神性。 

第3節,使徒們將所看見、所聽見的,傳給受書人,透過將基督傳給他們,使他們與使徒們相交,因為信主的人才有相同的屬靈生命,才能有靈裡的交通,彼此分享基督豐盛的生命。有了神兒子的生命,信徒便可與父並祂兒子耶穌基督相交。因此,信徒得以和神相交,乃因使徒所傳的福音。 

第4節,因著認識這永遠的生命,信徒不但彼此相交,更得以和神相交,約翰將這些話寫給他們的目的,是要使他們的喜樂充足。其實自從罪入了世界,人類便不能直接與神交通,罪惡叫人笑容消滅,身心靈都受苦痛,但當人得著救恩,罪得赦免,在基督裡得著豐盛的生命,便滿有喜樂。但為何與信徒相交可以得著充足的喜樂呢?當信徒相交,在主內分享神的恩典,彼此激勵,互相提醒,見證神在他們中間,有神生命的人自然產生喜樂。 

第5節,在上述引言之後,約翰開始講論神的屬性,「神就是光」代表祂自身毫無黑暗,沒有任何罪污,全然聖潔。祂照亮這個被罪沾污的黑暗世界,這就是約翰要受書人認識的信息,他更強調這是他們從主所聽見的真理,不是出於自己或人的意思。 

第6節,神既是光,信徒若說是與神相交,願意親近「光」,就是表明按神光明的屬性來與神相交。因此,若信徒仍在黑暗裡行,過一個神所不喜悅的生活。帶著罪與神相交的人,不肯離開黑暗,這樣的人說要與神交通,他們就是說謊話,因為光是不會接納黑暗。神光照一切,虛謊的人是不能隱藏的。約翰提醒受書人,若只「認同」神是光,又想與神、與信徒相交,卻不肯離開黑暗,這人就是不行真理,他們根本是不真正認識神,也不可能與信徒有真正的靈裡相交。

〈約壹1:7-2:6〉
1章7節,神就是光,我們若在神裡面行事為人,就彼此相交,如本章6節所說,與神相交的人不能、也不應在黑暗裡行,屬靈生命的本質相同才能相交,在信徒間彼此固然如是,在我們與神的相交就更是如此。如同神在光明中,人被神光照,並且是按神聖潔的標準來行事。人若如此行在光中,肯定的結果是看到和承認自己的罪,就如下面第8-10節所指,神兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。如同神在光明中,至聖潔的生命,惟有在主裡才能得著,並且不論人所犯的罪何等的大、何等的多,主的寶血都徹底洗淨,又幫助我們過聖潔的生活。倘若我們仍在黑暗裡行,那就是說謊話,不是真的與神相交了。 

第8節,人在光中行,肯定會發現自己的不潔,因為判斷是否聖潔的不是按人的意思,乃是如同神在光明中的聖潔標準。在此情況下,我們若說自己無罪,這是不可能的事,人靠自己的義來達到神的義,那便是否定神的公義,這無疑是自欺。不肯認罪的人,既自以為義,便不會接受耶穌基督的赦罪之恩,真理不在這些人心裡了。 

第9節,約翰繼續上文所論赦罪之恩,當人行在光中,能不自欺,承認自己的罪,神便以祂的信實和慈愛作出毫無保留的應許。「信實」表明祂不能背乎自己。「公義」彰顯在人的罪已被主耶穌所背負,神不再追討那些認罪悔改之人的罪。基於神這兩方面的屬性,祂必要赦免我們,就是不再定我們的罪。洗淨我們一切的不義,使我們屬靈生命在祂面前得以潔淨。「一切的罪」代表無論多深多廣的罪、多污多厚的不潔,神都會完全赦免和潔淨。 

第10節,相反,我們若說自己沒有犯過罪,就是不肯承認自己犯過罪,除了得不著赦免和潔淨,更是以神為說謊的。因為神明明說了「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」又有誰可以在神面前稱義呢!這樣的人根本是不相信神的話,真道又怎能在他心裡呢! 

2章1-2節,約翰提醒受書人,以上的話是要叫他們不犯罪,這是整個勸勉必須注意的地方,否則,有人就以為可以將主的救恩變成犯罪的機會。若有信徒犯了罪,在父神和信徒之間有一位中保,祂在父神那裡為信徒代求。因為耶穌基督在十字架上所成就的救恩,祂為他們的罪作了挽回祭,不單是為受書人或約翰的罪,也是為普天下人的罪。祂的死在全人類身上都有功效,超越時間、地域、民族,祂既是替我們贖罪的義者,祂的代求更使我們得以來到神面前,蒙赦免、得潔淨。 

3-4節,信徒除了對罪應有上述態度外,約翰指出一個真正認識主的人,必會遵守神的誡命,就是遵守聖經的真理。按此,那些不遵行真理的人,就是還未真正認識主。換言之,遵守主的話就能印證那是認識主的人。約翰以同樣的論證,若有人說是認識主,卻不遵守主的話,這人便是說謊,真理不在他心裡了。這裡的「認識祂」不只是理性上,而是影響到人的生命裡,遵行主的命令不會像法利賽人那樣表裡不一,乃是因為真知道祂而產生忠誠守主道的心志和力量。 

5-6節,真正認識主而遵守主道,約翰進一步解釋,那人是因為愛神而遵守的,這種行道的動力不是出於別的動機,乃是源於「愛神的心」,這原來的意思是指「神的愛」,神的愛在信徒心裡實在是完全的,那便是人因領受神的愛而遵守主道,神和信徒的生命關係,因愛透過信徒的行為完全表現出來。有了這樣生命的經歷,從此信徒便知道自己是在主裡面。約翰提醒那些自以為「住在主裡面」的信徒,不要只是說與主有著生命的關係,乃當照主屬靈生命的榜樣去行出來,流露主耶穌的種種美德。

〈約壹2:7-14〉
第7節,使徒在此解釋他寫給受書人的命令是甚麼,「你們從起初所受的舊命令」是指〈約13:34〉中,主耶穌所賜門徒要彼此相愛的命令。「這舊命令就是你們所聽見的道」,其中「聽」是過去式,「道」是單數,因此,這不是指所有聖經中的命令或律法,乃是指上述主所賜相愛的命令,故約翰說他所寫的不是一條新命令。 

第8節,看來他們的愛心漸漸冷淡,故約翰強調這命令既舊仍新,他寫給信徒的是一條新命令,目的叫受書人以滿有新鮮感的熱誠來遵行。在賜下命令的主或是接受命令的信徒而言,彼此相愛的命令都是真實的,兩者不應有落差。「因為黑暗漸漸過去,真光已經照耀」,這表示充滿罪惡的世代將會被消滅,基督救贖已經成就,神的審判將會來到。在此末世的日子,信徒更當熱心遵行主命,彼此切實相愛。 

第9節,人若說自己在光明中,即已經得著主的救恩,可以與神相交。然而,這人若恨他的弟兄,即沒有遵守主的命令,那他就不是在光明中行。「他到如今還是在黑暗裡」,就是他的屬靈生命出了問題,裡面的生命黑暗了。 

10-11節,愛弟兄的,那是遵守主的命令,就是住在光明中,他與神,又與信徒相交,這些住在光明中的人是沒有絆跌的緣由,因為光照人的內心,沒有虛假、沒有黑暗,在聖靈引導下,便不會被情慾所絆跌。惟獨那些恨弟兄的人是落在黑暗裡,受仇恨所纏,自己更在黑暗裡行,不明白神的旨意。這等人可說是已經迷失了方向,不能與神同行。黑暗叫他如同眼瞎,不能再有正確的抉擇。愛與恨,帶來截然不同的結果。 

第12節,本節的「小子們」是泛指受書人,故約翰指出受書人的罪已藉著主名得了赦免,這是約翰寫本書的最基本原因,蒙赦免的生命才能與神相交、與人相愛。 

13-14節,約翰寫信勸勉是按長幼次序,先是父老,然後到少年人(即青年人),最後到小子們。父老是信主最久的,經歷神也是最深,他們認識那起初原有的,這是凸顯神的永能和神性,祂是永不改變的神,父老對神的認識是神屬性的層面。約翰又指出少年人有三方面的特點,他們剛強,就是不怕犧牲,勇敢向前;神的道又常存在他們心裡,就是他們將聖經記進腦中,常常思想。少年人在心志和恩賜上都具備屬靈爭戰的條件,因此,在屬靈爭戰中,他們能勝過那惡者。最後提到的小子們是指那些靈性幼嫩的信徒,他們只是對神有基本的認識。這代表三個不同生命成長的信徒階段,從基本的救恩,到熱心追求和事奉,最後進深屬靈生命中對神的認識。但不論那個階段,約翰在下文將指出任何人都不要愛世界和世界上的事。

〈約壹2:15-17〉
第15節,約翰在這裡所說的「世界」當然不是指大自然和物質界的人和物,我們可參考主耶穌在〈約17:14-16〉所說:「我已將祢的道賜給他們,世界又恨他們,因為他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。我不求祢叫他們離開世界,只求祢保守他們脫離那惡者。他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。」主耶穌所指信徒不屬的「世界」是出自那惡者,「世界」要使人敵擋神。因此,「世界」會用千方百計誘使信徒順從罪惡勢力,拒絕服從神的旨意。約翰在此勸勉受書人,不要愛「世界和世界上的事」,任何地上原屬中性的事物,當被用以敵擋神的旨意便會成為世界的事,特別在這高舉人權的世代,放縱情慾、享樂主義、異端邪說、成功神學、唯物主義、靈恩運動等,都是叫人離開聖經真理,追求自我感受。約翰警告人若愛「世界」,就被這些敵擋神的事吸引,愛神的心就不能在此人裡面。這清楚顯明兩者是彼此排斥,不能共存,信徒不能同時愛世界又愛神。 

第16節,約翰解釋所有世界上的事都不是從神那裡來的,全都是出於敵擋神的罪惡勢力而來。其中包括了「肉體的情慾」,就是為要滿足人肉體需要而起的一切私慾,原本人擁有慾望是神的安排,故人類有食慾、性慾等是自然不過的事。但滿足這些慾望卻不是毫無限制的,人必須按著神的旨意而追求,否則便會為了滿足肉體而被試探,陷在罪中。例如在婚姻內夫婦間的性慾是合乎神的旨意,婚外的性行為便成了敵擋神的罪惡;又如食慾是人類的本能,但人總不能因為要食便去偷、去搶。 「眼目的情慾」是以吸引人眼目的事物來試探人,針對人心中的想望,所追求的事物常是眼看而已,叫人以為得到便會滿足,但假若得到之後卻帶來更大的渴求。眼所看而激起的慾念,使人不斷沉溺,如同喝海水叫人無法真正解渴,以致陷在罪中不能自拔。 「今生的驕傲」是以自己今生所有的自誇,可能是金錢、權力、外貌、智慧或學識等等。落在今生驕傲中的人,他們凡事以自己為重、為大、為尊,甚至表面上有敬虔的外貌,但骨子裡只是藉此高舉自己,壓根兒是不敬畏神。從前夏娃受試探而失敗,主耶穌受試探而擊退魔鬼,魔鬼所用的技倆也離不開這等世界和世界上的事。信徒若愛上了世界,又如何愛神呢? 

第17節,這世界和其上的情慾都要過去,這是最現實和必然發生的事,因為所有情慾都只能在人生存的時候才產生作用,人人都有一死,死後所有七情六慾都會過去,肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲影響死人的只有一樣,就是人要因犯罪而面對神的審判。「惟獨遵行神旨意的」就是按神的心意在今生過活,敬虔度日,順從真理使自己成聖。這樣的人必然是有愛父的心,神也必記念他們,因此,遵行神旨意的是永遠常存的。

〈約壹2:18-29〉
第18節,約翰提醒受書人,如今是末時了,就是大災難之前的教會時代,也是基督再臨前的日子,這段時間有多長久從來沒有人知道。然而,受書人應曾聽見說,那敵基督的要來。就是指〈帖後2章〉所記的大罪人、沉淪之子。他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡自稱是神。有這些特徵為兆頭,信徒便可察覺敵基督的出現。約翰又提到有「好些敵基督的」,這些是指有像敵基督的人已經出現,他們有一個共通點,就是極力的敵擋神。他們必定會越來越多、越來越惡,形成了一股抵抗神和祂真道的勢力。當信徒意識到此情此景,就知道那是末時了。 

第19節,那些敵基督者破壞教會的方法是挑起爭端,造成教會分裂。既說他們從屬神的人中間出去,那便說明他們混雜在教會中,甚至成了教會的領袖,卻不容易被人發覺,他們更不會承認自己是敵擋基督者。他們沒有基督的生命,卻有影響別人的聖經知識,叫信徒不易分辨,直到他們顯出背叛的行為和離開教會才被認出。相反,若是屬教會的,就是有基督生命的信徒,必不會離開基督的教會(註:不是指地方教會),那些像敵基督者分裂教會的意圖根本就是叫人不信基督。 

20-23節,新約信徒因信基督而受「恩膏」,就是接受聖靈。聖靈住在信徒裡面作為印記,顯明他們有別於世人和那些像敵基督者。在聖靈光照下,所有信徒都能知道真理。約翰進一步解釋,不是因為他們不知道真理,正是因為他們知道,並且受了聖靈的恩膏,知道沒有虛謊是從真理出來的。如此說來,他們是有真理的知識,但在分辨敵基督的判斷上,他們卻是有不足之處。因此,約翰特別提醒他們敵基督者的一些重要特徵,敵基督是說謊話的,就是假冒為善、虛情假意。行為與生命全不相稱〈參約壹1:6, 2:4〉。他們不是真心認耶穌為基督,否定耶穌是道成肉身的救主,不以耶穌為神的兒子,否定主在十架上成就的救贖,縱使口裡認主,但骨子裡卻不相信福音。約翰直指在他們中間的人,若有不認父與子的,便是異端,也是敵基督者。不認基督的人,就沒有父,他們根本就不是屬神的人。若認基督的人,就是與父神有了生命的關係。 

第24節,約翰勸勉受書人,他們務要將那從起初聽見常存在心裡,就是他們所領受使徒所傳的福音真道,那是從起初到現在都沒有改變的道理,他們要確保這真道常存在他們裡面,不單是頭腦的知道,而是持守真道在屬靈的生命裡。如此,信徒就必住在基督裡面,不會被異端迷惑而隨流失去,生命也必藏在神裡面,蒙神保守。 

25-26節,「永生」是信徒最大的盼望,也是主最寶貴的應許,神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的不至滅亡,反得永生〈參約3:16〉,這是以神兒子生命所立的應許。約翰將這些話寫給受書人,指著那引誘受書人的人說的。這便說明當時受書人正受異端所迷惑,叫他們偏離這永生之道,並要他們否認耶穌是基督,搖動整個信仰的核心。 

第27節,信徒因信主受恩膏,即聖靈存在信徒心裡,這是生命的關係,故並不用人教訓信徒,聖靈常與信徒同在,祂在凡事上作我們的訓慰師。換言之,只要信徒願意順從聖靈,祂的教訓是不難明白和活出來的。聖靈是真理的靈,信徒按聖靈的教訓住在主裡面,可見聖靈所強調的是我們與主的關係,屬靈生命的成長是需要人順服聖靈的引導。 

28-29節,約翰勸受書人要住在主裡面,留意當主顯現的日子,就是我們交賬的時候,主看重的不是我們表面的宗教行為,乃是我們與祂的關係,就是我們是否常住在主裡面。如我們常在主裡,就可以坦然無懼,因為主必保守在祂裡面的人。同時,若信徒連於基督便能結出生命的果子,交賬時也不至於慚愧了。我們知道公義是神的屬性,我們既是屬神的兒女,公義的性情理當像主,在生命中見證神的公義。

〈約壹3:1-10〉
第1節,約翰要受書人留意,神賜給信徒是何等的慈愛,信徒在神面前得著神兒女的名分,地位是何等尊貴,語氣是十分驚歎。約翰強調「我們也真是祂的兒女」,這是屬靈生命的父子關係。按此,信徒便能自然流露出神的生命來,世人既不認識神,他們自然也不會認識屬神之人的真正身份,信徒也不要指望世人會尊重我們這個身份。 

第2節,信徒現在已經是神的兒女,但當主再來的時候,信徒將會如何,復活的形體具體到底會是怎樣,現時還未完全顯明。但約翰指出信徒應該知道,主若顯現,我們必要像祂,因為必得見祂的真體。信徒在復活後能夠見到主榮耀的身體,因為我們都要改變,完全的像祂,以榮耀的身體才能見主榮耀的真體。 

第3節,凡有這指望的,就是必要像主那樣得著榮耀身體的信徒,就會潔淨自己。主榮耀的真體是聖潔、毫無罪污的,我們既相信將來要像祂,今天又怎能容讓自己繼續犯罪呢!故信徒當追求像主那樣潔淨。 

第4節,約翰重述任何人凡犯罪,就是違背律法。這包括信主和未信主的人;任何人違背律法,就是罪,這不是按世人的道德或法律的標準,乃是以聖經的標準來判斷。聖經判定何為罪,於受書人、約翰、其他信徒或那些假師傅都沒有分別。換言之,受書人不要以為信了主便輕看自己的罪。 

第5節,信徒不單明白律法的標準,更知道基督曾經顯現,目的是除掉人的罪,祂自己並沒有犯罪,以致能完成救贖之恩,叫信徒得蒙潔淨。因此,信徒不要以為得救後便可任意犯罪,這實在有違主救贖的目的。 

6-7節,相反,因為我們是住在祂裡面,這是生命的結連,故常在主裡的信徒就不犯罪。換言之,離開了主,我們便會跌倒犯罪。倘若一個人不斷犯罪,那便沒有主的生命在他裡頭,這人是未曾看見主、也未曾認識主,壓根兒就是沒有重生,根本是未得救。約翰藉此警誡受書人不要被人誘惑,「行義的」才是義人,這是相對那些犯罪的人而言。義人是因為住在主裡,有了主的生命才得著改變,信徒才能行出義來,就像主是義一樣。相信當時的假師傅要迷惑受書人,叫他們追求徒有信主的外貌,但裡面卻行不義。 

第8節,約翰明明指出「犯罪的是屬魔鬼」,這是叫受書人明白神是不會鼓勵信徒犯罪。罪人是屬魔鬼,這同樣是指生命的問題,不斷犯罪的人以為神會接納,那是自欺欺人的想法。因為魔鬼向來就是犯罪,牠更是在沒有被試探下而選擇犯罪,並且從創世以來便不斷引誘人犯罪。但基督耶穌降世,成就救恩就是要除滅魔鬼的作為,叫人因信祂而重生得救,勝過罪惡。 

第9節,凡從神生的,就是真誠悔改信主的人,神的道便存在他心裡,這「道」是指信徒重生的生命,就是新的生命。「不能犯罪」是指信徒那得救的新生命是不能犯罪的。當信徒偶然為罪惡過犯所勝,那是因為信徒隨從了肉體,體貼了老我的生命。換句話說,信徒若順從聖靈而活,他裡面的屬靈生命是不能犯罪的。 

第10節,約翰提示受書人如何分辨神的兒女和魔鬼的兒女,相信那時教會中有假師傅出現,叫會眾無所適從。約翰便提醒他們,凡不行義的就不屬神,如上文所說,行不義就是屬魔鬼的。在不義的行為中,不愛弟兄的也是屬魔鬼。本節也將轉入論到弟兄相愛的段落。

〈約壹3:11-16〉
11-12節,約翰勸勉信徒要彼此相愛,這不是出自使徒的吩咐,乃是信徒「從起初」所聽見的,就是主耶穌所親自頒下的命令,表明這命令是何等重要。約翰又以該隱作為反面的例子,教導信徒不要學效該隱,指出他是屬那惡者的,這是生命的問題,表現在他殺了他的兄弟的行為上。他行兇的動機是出於嫉妒,因自己的行為是惡的,兄弟的行為是善的。這種比較而產生的怨恨和惡念,叫他行了魔鬼所行的惡! 

第13節,當時受書人受到人的逼迫,約翰指出他們不以為希奇,雖然他們看似無辜受苦,但應當看作意料之內的事。該隱殺害他的弟兄,就是因為他是屬乎那惡者。但受書人是屬乎基督的,他們因不與世界同行不義,世界便恨他們,如同該隱那樣恨他行善的兄弟。 

第14節,信徒愛弟兄是關乎屬神生命的流露,相對世人的恨是屬乎那惡者。信徒如何得知自己是屬乎主呢?那便是要從心裡愛弟兄。這樣便證明自己是屬主的,是蒙恩得救之人應有的表現,這樣的人是已經出死入生了。倘若說自己已經信主,卻沒有愛弟兄的心,那這人仍住在死中。他根本沒有屬主的生命,也不會聽從主的命令。 

第15節,神對於恨弟兄的人,判定他們就是殺人的,這不是單指外在的行為,更是指人裡面的動機。殺人源於憎恨對方,恨的原因常是出於人裡面的嫉妒、紛爭,如同該隱的例子,他任憑恨的私慾在他裡面懷胎,滋長生出罪來,結果起了殺機,最後付之實行。由「恨人」走向「殺人」,這段路可以走得很快。約翰指出由恨人至殺人,殺人者沒有永生,心懷憎恨弟兄的人沒有永生存在裡面,因為他沒有接受基督的生命。故此,「恨人」是未得救之人的生命流露,相反,愛弟兄就是得救的表現。 

第16節,惟有基督為我們捨命,我們才能真正知道何為愛。信主前的愛,並不是神的愛。本節解釋真正的愛是「主為我們捨命」,相比之下,為義人是少有的、為仁人或者有敢作的,因為義人和仁也有可愛之處,有人為愛他們而死實不為奇。但基督是偉大的神,甚至道成肉身成人,在世上也沒有犯過任何罪;在至聖潔的神眼中,我們卻是如此不堪、滿身罪污的人,基督卻甘願為我們死,更付上古往今來最大的贖價。如此,我們才知道何為愛。得救的人受主愛的激勵,我們也當為弟兄捨命,同時,惟有深深經歷主如此愛罪人,我們才會真正彼此相愛,甚至願意為此付上沉重的代價。

〈約壹3:17-24〉
第17節,「凡有世上財物的」是相對「弟兄窮乏」,這說明不是富有的信徒才應顯出愛心的行動。凡只要看見弟兄比自己窮乏,他在生活上需要幫助,那些較足夠的弟兄便應出手相助。但那些有能力但塞住憐恤之心的人,不願意付出財物來幫助弟兄,他就不是愛弟兄了。這樣的人可能感到有同情弟兄的心,卻被不肯犧牲的心攔住、塞住。約翰指出「愛神的心怎能存在他裡面呢?」這說明愛神的人必然會愛弟兄,不愛弟兄的人就不可能愛神。愛神是信徒應有的生命特質,流露此特質的表現卻是愛人,這人不單有同情人的感受,更是以實質的付出來幫助人。 

第18節,約翰提醒信徒,我們相愛若只有說話而無行動固然不對,但沒有話語上的表達,又如何能安慰、鼓勵在受苦中的肢體呢?因此,約翰的重點是不可「只」在言語和舌頭上,單有外表關心而裡面缺乏真誠的憐恤,這無疑只是假冒的愛。「總要在行為」上也說明相愛必有行動,例如付出財物來幫助有需要的弟兄,這才是在行為上的愛。不單有行動,更要在「誠實上」相愛,真誠是內裡對弟兄那份關切的情懷,由內而外,這樣的有行動的愛才是真的愛心。 

第19節,若我們真的如此愛弟兄,就證明我們是屬真理的。愛弟兄是主的命令,若我們按主的吩咐真誠的愛弟兄,我們便是行在真理之中。我們的心在神面前就可以安穩,這裡說明我們愛人是不在乎別人的褒貶,最重要是能活在神面前,我們由始至終都是按著主的心意來愛人。因此,愛弟兄的行為招人讚賞,我們不應自誇,反倒要將榮耀歸神;相反,若愛弟兄而引人論斷,我們也不應失望,因為愛人是為了愛主。 

20-21節,倘若我們良心受責備,固然當小心在意,但更該明白,神比我們的心大,祂對所有事都無所不知。良心的指控或有不正確的地方或受蒙蔽的一刻,甚至良心的標準可隨環境改變,但神的真理永不改變,祂也鑒察一切,故我們應重視神是否責備我們。信徒行事為人,不單顧及自己的良心反應,更應以神的真理為最高的標準。在真理的光照下,神若不責備我們,我們就可以向神坦然無懼了。 

22-23節,我們既向神坦然無懼,我們便可與神相交,我們一切所求的就從祂得著,因為我們遵守祂的命令,行祂所喜悅的事。甚麼是神的命令和祂喜悅事呢?就是信祂兒子耶穌基督的名,我們有了屬神的生命,得以成為神的兒女;且照祂所賜給我們的命令彼此相愛,基於同一的生命,我們便能相愛,並且是主耶穌基督的命令,主的命令是不能不聽。 

第24節,「遵守神命令的,就是住在神裡面」,住在神裡面是得救之人的屬靈生命特徵,當人實在遵守神的命令,這成了他屬靈生命的見證,神也住在他裡面。得救之人所以知道神住在我們裡面,是因為有聖靈內住,祂與我們的心同證我們是神的兒女,又將神的愛澆灌在我們心裡,因此,我們才有彼此相愛的生命本能。

〈約壹4:1-6〉
第1節,雖然信徒有聖靈內住,但約翰提醒我們,「一切的靈」不可都信,就是要分辨靈的真假。既要分辨,便說明有些靈是會假冒聖靈來迷惑信徒,尤其信徒面對神蹟奇事時要十分小心,不要以為這些事必定都是出於神。「總要試驗是出於神的不是」,使徒既然如此勸勉,信徒便當格外按真理來試驗那些事背後的靈是否聖靈。就是約翰那個時代,已經有許多假先知出來了,末世只會越來越多,為要迷惑神的眾教會。 

2-3節,約翰在此指出如何試驗靈是否出於神,特別留意的是試驗「靈」,而不是試驗「人」。那就不是看人表面是否認耶穌基督是成了肉身來的,重要是看那人裡面的靈是否承認。我們想想那些邪靈附身的人,這個教導就更明顯了,當一個人被鬼附,負責趕鬼的信徒若在那人清醒時查問他,那一刻他是以人的身份來回答,而不是以他裡面的邪靈回答,他即使認耶穌是成了肉身來也不會有甚麼困難。然而,倘若在他被邪靈控制時,被查問的對象便是那靈,邪靈便不會承認耶穌基督是成了肉身來的。約翰進一步解釋,凡靈不認耶穌,這便是那敵基督者的靈,所以「凡靈認耶穌」不只是在話語的層面,那靈是尊崇耶穌基督為救主或是敵擋基督。不單是眼所不能看見的靈界,就如假先知傳講的異端邪說,表面上他們同樣認耶穌是道成了肉身來,但他們所傳講的道理卻是叫人不尊耶穌基督為獨一的救主,除祂以外,他們還誤導人以為有其他救法。約翰提醒信徒,那敵基督的靈已經在世上了,信徒應當儆醒分辨。 

第4節,當敵基督已經出現,受書人可能不知所措,約翰在此便勸勉信徒,我們雖是小子,但我們都是屬神的,那住在我們裡面的聖靈,比那在世界上的敵基督更大,因此,我們在基督裡必定勝過他們。邪靈的工作常常是叫人害怕,當我們相信基督是得勝的主,任何的邪靈都不能叫我們恐懼。 

5-6節,那些跟隨敵基督的假先知是屬世界的,所以論世界上的事,他們自然曉得如何吸引世人。假先知所傳講的道理都是叫人看重世界和世界上的事,如眼目的情慾、肉體的情慾和今生的驕傲,這全都是世人所喜愛追求的事物。然而,我們都是屬神的,屬神的人所傳的就是真理,所講是愛父的道理,所以真正認識神的人,必然認出和願意聽從屬神的人。這個分辨也不單是真理,同時也是生命,屬神的人在生命上與神相交,也彼此相交。不屬神的人就無法與我們相交,他們也不聽從屬神的人所講的真理。按此,從他們對真理的順從態度便可得知,誰是受聖靈引導或是受謬妄的靈控制。

〈約壹4:7-16〉
7-8節,約翰語重心腸的勸我們應當彼此相愛,他深深體會相愛是必須的,因為愛是從神來,這樣的愛有別於世人的相愛,世人不認識神,他們不明白、不曾經歷神真正的愛,故他們的愛不是約翰所述的愛。他所說凡有愛心的是指著神兒女之間的關係,因為大家有屬神的生命而流露出彼此相愛的心,凡有這種愛心的人,都是由神而生,並且真正認識神。約翰這樣表達,是要提醒弟兄姊妹,有了神的生命,又說認識神的信徒,我們很自然彼此相愛。相反,沒有這樣的愛心,就是沒有神的生命在他裡頭,他也不認識神,因為神就是愛。愛的源頭是神的生命,神的屬性就是愛,故自認由神而生卻缺乏愛弟兄的心,這樣的表現是不合真理。 

第9節,約翰進一步解釋神的愛,神付上極重的代價來表明祂愛我們的心,代價是差祂獨生子到世間來,主耶穌在世間是降卑、受苦和受死,神所付上的是祂最珍貴的獨生子,使我們藉著神的獨生子得生,救恩的成就叫我們得著生命。神的愛就是為救贖我們,犧牲自己的愛子。 

第10節,當神差祂兒子到世間,不是因為我們愛神,在未信主前,我們都如羊走迷,各人偏行己路。神卻先愛我們,為了救贖我們而差主耶穌來到,救贖的代價為我們的罪作了挽回祭。耶穌為我們的罪被獻為祭,是因為神的公義,但對於我們,卻是出於神的愛而被赦免,不單赦免,更將我們從罪中挽回過來。這是沒有保留的愛,為愛我們,沒有計較自己的犧牲有多大。 

第11節,基於神如此愛我們,約翰便勸我們,我們蒙恩的人當彼此相愛。神是實實在在的「落地」愛人,我們相愛也當效法神的愛,付代價來實踐彼此相愛。 

第12節,約翰從經歷的角度來說明信徒相愛的重要,從來沒有人見過神,人如何得知神住在我們裡面呢?信徒只有經歷神的愛才能產生彼此相愛的心,不是出於人,乃是由於神住在我們裡面而自然而生,這種愛的流露使我們說有愛神的心,生發出實實在在的相應行動,表裡如一,從此我們自己也知道愛神的心在我們裡面得以完全。 

第13節,承上節,信徒彼此相愛,神就住在我們裡面,神將祂的靈賜給我們,同樣祂也住在我們裡面。我們相愛是聖靈內住的表現,如保羅說:「因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:5下)當經歷聖靈的同在,從此就知道我們是住在祂裡面,故彼此相愛是聖靈重生的人應有的表現。 

14-16節,使徒們曾看見神差祂的兒子到來,成為世人的救主,並為此作見證,在使徒們的眼中,這是無法推翻的事實,也是我們所確信的。凡承認耶穌為神兒子的,就是接受耶穌為神自己救主的人,神便與這人聯合,祂就住在我們裡面,我們也住在祂裡面。這種生命的關係是出於神,也顯明了神愛我們的心,所有承認主名的人也知道神的愛,也信神是如此愛我們。神就是愛,住在愛裡面的,就住在神裡面,神也住在他裡面。因此,信徒彼此相愛是屬靈的生命關係。

〈約壹4:17-21〉
第17節,「這樣」是指上文提到「住在愛裡面的,就是住在神裡面,神也住在他裡面」,這是屬靈生命的關係,因有屬神的生命,愛在我們裡面得以完全,在生命上能流露出信徒之間的相愛,全是因為由神生。按此,信徒彼此相愛是屬神生命的憑據,也是實在遵行主耶穌的命令,如此我們在世上流露出主那愛人的生命,這便是祂如何,我們也如何,當面對神審判的日子,我們也就可以坦然無懼。 

第18節,按上文,在愛裡得以完全,因是與神結連,既確實在祂裡面,那便沒有甚麼可使這樣的人懼怕,他就是在審判的日子也可坦然無懼,故真的把懼怕除去。但那些懼怕的人,知道自己在神面前的虧欠,將來會受神的刑罰。因此,懼怕的人既不遵主的命令,所以未得完全,當然歸根究柢這仍是生命的問題。 

第19節,承本章所論述的愛,不是指世人的愛,信徒之所以能以屬神的愛來愛神愛人,完全因為神先愛我們,不是我們如何懂得或者有能力去愛,乃是神的愛感動我們、激勵我們、改變我們。以致不是為了得到別人的愛或其他動機,甚至不是因為要得到神的愛而去愛。神愛我們,是在我們還作罪人的時候、還是蒙昧無知和不懂愛神的時候,祂已先愛我們,我們能如此愛人,也是因為我們領受了神的愛。 

第20節,約翰在這裡指出在教會裡一個不合神心意的現象,凡信主的人都知道愛神的重要,這不單單是舊約最大的誡命,更是新約信徒所知道最重要的真理,甚至保羅認為若有人不愛神,這人可咒可詛,可見愛神是理所當然的。然而,口裡說愛神容易,但心裡是否真的愛神呢?約翰便指出,人若說:「我愛神」,舌頭是如此表達,但在心裡或行動表現上卻恨他的弟兄,這樣的人就是說謊話;換言之,這人是假冒為善,只是空談愛神,愛神的生命又怎會生出恨弟兄的心,這是不合理的。神是無形無體,為人所不能看得見,說愛祂可以只是憑感受,不需付出甚麼代價,這樣的愛並不見得有何憑證。弟兄卻是我們可以看得見、可以接觸得到,在他們身上,我們是需要付代價來實踐愛。因此,倘若我們連看得見的弟兄都不能愛,並且這是主耶穌親自命令我們的,那我們就不可能真的愛那位看不見的神。 

第21節,愛神的人,被神愛感動和激勵,可以在很多事奉的範圍上表達他愛神的心,但約翰強調,愛神的也當愛弟兄,這不是可以選擇的事奉,因為這是神對所有信徒發出的命令,我們是不能不聽從,也不能自欺欺人,口裡說愛弟兄,卻沒有相應的實際行動。

〈約壹5:1-12〉
第1節,凡信耶穌是基督的,就是接受祂為個人救主的人,都是從神而生,得著神賜的生命,他們是神的兒女。因此,蒙恩得救的人理所當然愛救他的神,約翰更指出凡愛生他之神的,必然會愛從神生的人,這是生命的關係,是最自然不過的表現。 

第2節,既然愛神的兒女是如此重要,我們怎樣才知道我們是實實在在的愛弟兄姊妹呢?約翰指出我們若愛神,又遵守祂的誡命便能真知道,這裡的「誡命」在英文譯本是眾數,那就是不只限於彼此相愛的真理,而是包括全部真理。當我們切實愛神行道,很自然便能愛弟兄了。相反,那些看似很關心人,但卻不行道的信徒,他們還是不知道愛神的兒女。 

第3節,約翰重申愛神的人必遵守祂的誡命(也是眾數),守神的誡命對愛祂之人並不困難,可見愛神是行道的動力。但對於以守誡命來自誇的猶太人,他們頂多只能做到表面遵守,但實際上是假冒為善,所以歸根結底仍是生命的問題。 

4-5節,約翰進一步解釋凡從神生的人,他就有了屬神的生命,不單可以抗衡世界,更能勝過世界。其實誡命之所以難守乃因世界的影響,但因神賜的生命,我們已得了勝過世界的能力,使我們得勝的就是我們的信心,這就是信耶穌是神兒子之信心,這再次表明信徒的得勝是出於因信耶穌基督而有的生命大能。 

第6節,上文提到勝過世界的是信耶穌是神的兒子的人,在本節中約翰指出見證耶穌是基督的有三項見證。第一、水的見證是指在耶穌受洗時,「從天上有聲音說:『這是我的愛子,我所喜悅的。』」(太3:17),這是父神見證主耶穌是祂的愛子,又有聖靈像鴿子降在主身上為證。第二、血的見證是指耶穌基督被釘十字架,流血捨身,那裡有人見證主是神的兒子,例如:「百夫長和一同看守耶穌的人看見地震並所經歷的事,就極其害怕,說:『這真是神的兒子了!』」(太27:54),還有同釘十架的強盜見證耶穌是救主。神的愛子不單降世為人,更在十架上用自己的血來成就救贖,兩者都是見證耶穌是神兒子的證據。 

第7節,第三、「並且有聖靈作見證,因為聖靈就是真理」,聖靈是用真理來為主作見證,叫人想起主所說的一切話(約14:26),聖靈在人心中作工,啟示耶穌基督,叫人認識神的兒子,並且聖靈常常在引導人進入真理,而主耶穌就是真理。聖靈叫人為罪、為義、為審判,自己責備自己(徒16:8),以致人悔改、認罪、接受耶穌基督為救主。 

第8節,約翰所述的三項見證,就是聖靈、水與血,三項是歸於一,因為三者都是要見證耶穌是神的兒子,叫凡信主耶穌的人得著永生。 

9-12節,倘若人所作的見證(包括使徒們的見證),我們尚且都接受,父神為耶穌所作的見證,那就更絕對可信、無從質疑,按此,我們就更當接受耶穌是神的兒子。相信神兒子的人,在他心裡已接受了父神的見證,這就是以神為真實的。相反,不信神的人,就是將父神當作說謊的(這是何等大的罪),這人由於不接受父神的見證,他就是不信神兒子。接受神的見證而相信祂將永生賜給世人的人,他因信耶穌是神的兒子而得永生,也就有了神的兒子。相反,不信的人,便沒有神的兒子,那就沒有永生。

〈約壹5:13-21〉
第13節,使徒約翰道出將本書信寫給受書人的目的,是叫他們知道自己有永生。那受書人是誰呢?他們就是信奉神兒子之名的人,不單止是他們,只要凡這樣相信的人都可以知道自己有永生。約翰強調這個真理,是因當時受書人中有人對得永生是沒有把握,但約翰認為他們是應該清楚知道自己有永生的,並且知道此事對信徒是十分重要,因為可免受魔鬼的控告,並且可靠主行走天路,活出神兒子的生命。本書信涉及知道自己有永生的信息 ─ 有主的寶血洗淨、凡認罪悔改的人,主是神和我們之間的中保,為我們作了挽回祭、聖靈要在凡事上教訓我們等等關乎得救把握的信息,也幫助信徒明白自己屬靈生命表現的重要。 

14-15節,約翰指出信徒向神祈求是可以存著坦然無懼的心,當然前題是上文提到永生的把握,神是我們的天父,作為神的兒女,祂必聽我們的祈求,何況我們是按照祂的旨意祈求呢!我們既然知道神聽我們一切照祂旨意所求的,就知道我們所求於他的,無不得著,可見神是十分樂意成就我們這樣的祈求。因此,我們祈求以先,應追求明白神的旨意。 

16-17節,在上文提到信徒的祈求,此處則提出兩種的祈求,一種是合神心意,另一種是不當祈求的。這裡所說的弟兄不是單指得救的信徒,還包括當時教會中的假信徒,這是一種泛指的稱謂。至於死的「罪」是指靈性的死,即犯了不能赦免、不能得救的罪。也就是〈希伯來書〉提到的故意犯罪:「因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了;惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」〈來10:26〉人若得知真道以後,他清楚救恩程度是如同眼見,但他仍然硬心到底、拒絕救恩,這樣他便無法及不可能得救,這是至死的罪,不信福音又如何得救呢?為這些人祈求也沒有用。相反,一個真心信主的人,他必定不會硬心到完全拒絕救恩,他縱然軟弱跌倒,還有機會悔改,神的旨意是要救他到底。因此,我們若看見有這樣軟弱犯罪的弟兄,我們當為他祈求,盼望他能悔改,這是神的心意。 

第18節,按上文的思路,約翰所說「凡從神生的,必不犯罪」是指得救的信徒不會犯那至於死的罪。凡從神生的都有神兒女的生命,有這樣生命的信徒必保守自己,也必蒙神的保護,故那惡者也就無法害得救的信徒,不能使神兒女滅亡。 

第19節,約翰沒有低估惡者的影響力,因為全世界都臥在那惡者手下,牠用盡所有手段都要叫人滅亡,但真信徒是知道自己是屬神的,有神與我們同在,換言之,我們是可以不被魔鬼所轄制和迷惑。 

第20節,信徒知道神的兒子已經道成肉身,更是約翰和使徒們所聽見,所看見,親眼看過,親手摸過的,並且神將智慧賜給信徒,這是得救的智慧,使信徒能認識真神,因著信神的兒子得以在神裡面,這位真實的是真神,人有神的兒子,就有永生。 

第21節,約翰最後提醒受書人要自守,如上文所提屬神的人必保守自己,要遠避偶像,因為人若愛世界,愛父的心就不在他裡面,那些情慾的事常常困擾信徒,成為侵佔人心的偶像。我們既是蒙恩的兒女,就當單單事奉真神。