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雅各書

〈雅1:1-8〉
第1節,本書的「雅各」,就是主的兄弟雅各,雖然他是主的兄弟,但他自稱是作神和主耶穌基督僕人的雅各,並不以主肉身兄弟自居。「散住十二個支派的人」是指那些因受逼迫而四散各地的信徒,當時耶路撒冷教會受逼迫,門徒的信心既受試煉,同時,也面對世俗的試探,信心與行為並不一致,故雅各寫本書勸勉和提醒他們。 

第2節,受書人落在百般的試煉中,就是肉體和心靈因堅守信心而忍受痛苦,在各式各樣磨難之中,雖然人肉體的感受肯定是不好過,但這些經歷卻可以叫信徒得著屬靈的福氣。信徒都要以試煉為大喜樂,這不是自欺欺人,而是信徒存著確切的盼望來忍受試煉,縱使在患難中也可看為大喜樂。 

第3節,上一節得大喜樂的緣由是因為受書人的信心得以驗證,他們從前說有信心,可以只是說說聽聽而已,連自己可能也不知道這信心是否真實,但當信徒落在諸般的患難時,他們是否仍然靠神的面對,還是否認主或離開神,經過試驗才能顯明真實的信心。並且信心由此就生忍耐,在百般的試煉中,有真信心的信徒就能生出忍耐的果子,自然流露出這方面的屬靈生命特質。 

第4節,但忍耐不應只是一時三刻,最重要是忍耐到底,這才是「成功」,有些信徒在經歷患難的初期,表現尚能忍耐,但日子久了,裡面缺少真實的信心,結果中途放棄。忍耐的功課是叫信徒可以成全完備,毫無缺欠,信徒必須學習忍耐的功課,才能達到神的要求,屬靈生命全面成長。 

第5節,要成全完備,受書人難免會感到自己的不足,故作者鼓勵他們中間若有缺少智慧的,應當向神求。信徒不是憑自己來學習生命的功課,我們乃是仰望神,祂願意厚賜與眾人,不會有限量的供應,也不會因為信徒的祈求而斥責我們,「主就必賜給他」表明主十分願意厚賜給存這樣追求心志的信徒。 

第6-7節,作者指出信徒面對試煉時,只要憑著信心求,主是十分樂意厚賜給我們,既是這樣,信徒就以一點不疑惑的態度來祈求,疑惑是源於不信。因為那疑惑神應許的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰,他們就會失去安息,靈性翻騰不定,甚至動搖信心的根基。存疑惑的人,不要想從主那裡得甚麼,這不是因為神的有限和不願意,而是人的不信叫人不能經歷神,最終試煉不能帶來成功的忍耐。 

第8節,作者進一步解釋,那疑惑的人就是心懷二意,既要愛世界,又想得神的好處,一時表現愛主,但一時又離開神,一時忍受試煉,一時又埋怨。神的道路不肯跟到底,失去屬靈的方向,憑自己的感受來追求,最後在屬靈功課的學習上一無所得。

〈雅1:9-15〉
第9-10節,卑微的肢體升高,為他們喜樂是理所當然;反之,富足的肢體降卑,在人看來卻不是好事,但作者認為信徒也該為他們喜樂。除了上文所提試煉帶來的好處外,信徒對此應有屬靈的眼光,富足之人也必要過去,他們在地上擁有的豐富都不能久存,人生短暫的富足只像草上的花,很快就凋謝。 

第11節,作者借喻草和花在太陽和熱風的「試煉」下,很快就凋謝,原有的美容都會成為過去;就如今世的財物雖為世人所羨慕,但那富足的人若倚靠這些而行事,最終都會很快也過去,作者形容在他們所行的事上都要這樣衰殘,失去了永恆的價值。其實這樣的「試煉」能叫信徒認識今生富足的虛空,進而追求屬靈永久的益處。 

第12節,本節「忍受試探」與本章2-4節所論在試煉中的忍耐意思相同。忍受試煉的人是有福的,因為他經過受試驗之後,證明他愛主的心是真實的,神應許他因而可以得著生命的冠冕,這是個難能可貴的機會和福分。原來真實愛主的人會有生命的能力勝過試煉和艱難,甘心忍受一切,愛主到底。 

第13節,本節「試探」在意義上有別於上文的「試煉」,人被試探背後的意義,存有要使人跌倒犯罪的惡意。因此,人被試探,不可說是被神試探,神有絕對的主權來試煉我們,但祂卻不會試探我們,引誘我們陷在罪中。祂自己的屬性是不能被惡試探,祂以此為不該作的事,公義的神當然就不會以祂認為不當的惡來試探人,祂不想人受試探而犯罪。因此,人不可以將受試探和犯罪的責任推卸給神。 

第14節,作者解釋人被試探的源頭,乃是被自己私慾的牽引誘惑,人人都有慾望,這不是罪,但以不當的心思來滿足慾望則是私慾。一個「肉體死透」的人,無論外在環境是如何充滿世人以為的試探,對他而言,根本影響不了他犯罪。但倘若人裡面的私慾控制了人的心思,當外在環境稍有試探臨到,裡面對此便有了反應,起初或許只是稍被吸引注意,繼而被私慾牽引,就是有股力量要他不惜行惡來滿足私慾,引誘則是製造動機,說服自己要採取行動來滿足私慾。 

第15節,當私慾在人裡面佔據了人的意志,不合真理的慾望像婦人懷胎一樣,在人裡面漸漸長成「生命」來。單純外在環境不會叫人犯罪,惟有人裡面的私慾對外來的試探產生反應,受影響和被吸引,結果情慾牢籠了人的心,人在無法拒絕要滿足私慾的試探下,結果便犯出罪來,罪的工價乃是死。因此,信徒要勝過罪惡,便不能容許試探停留在我們心內,當試探沒有機會與我們的慾望聯合,慾望就不會變成私慾,罪也不會長成並佔據我們的生命。

〈雅1:16-25〉
第16-17節,作者勸勉受書人不要看錯,就是不要誤解神而將人犯罪的責任推卸給祂。我們要認清試探的來源,不要被魔鬼誤導。我們各樣美善的恩賜都是從上頭來的,神看事情最全面,知道甚麼是對我們最好,祂是眾光之父,不會懷有任何假情惡意,所以,神的恩賜都是全備和美善的。神的屬性是永不改變,信徒不要遇上難處便以為神改變了祂的信實和慈愛。人的肢體在光中轉動,影兒就隨著有較大幅度的轉動,但雅各比喻神的不變,就連祂的影兒也不會有絲毫的轉動。 

第18節,神是為我們好,祂的旨意是用福音真道生了我們,叫我們成為祂的兒女,祂看我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子,就是以我們為最寶貴,又蒙祂的悅納,這實在是信徒莫大的福分。 

第19節,作者以溫柔親切的口吻稱受書人為他親愛的弟兄們,明顯他的提醒是出於關切的心懷。「這是你們所知道的」是指上文所論到信徒的經歷和神的旨意。作者但願信徒每當接觸真理時,要快快的聽,慢慢的說,慢慢的動怒,就是聆聽真理應有的態度,快快的領受,不要以為厭煩或存心批判,當然不是不經思想,也不是為別人聽道,但總要虛心和熱切地聆聽,聽者才會得益。慢慢的說是指舌頭上的學習,表達真理要經過深思熟慮,不要憑血氣說話,但人們總是喜歡別人聽自己而不願多聽別人。慢慢的動怒是提醒信徒面對一些不合己意的勸導時,不要被不滿的情緒所控制,因而怒氣迅速爆發。 

第20節,作者解釋因為人的怒氣,並不能成就神的義。「成就」的原文與本章3節的「生」是同一個意思,人被不滿情緒控制而爆發的怒氣,不能完成或產生神的義,參考下節的內容,神的義就是能救受書人的真道。 

第21節,所以,為要成就神的義,聽道的人就當脫去一切的污穢和盈餘的邪惡,這是由一顆願意悔改的心所產生的意志,全面和徹底清理聽道的心思和意念。同時,要存溫柔的心,就是不急躁,虛心而願意領受的態度,那栽種的道是指神的道,如同種子放在人已預備好的心田,神的道是有能力救我們的靈魂。故此,問題不是道的功效,關鍵是人裡面是否已經預備好領受神的道,以致結出生命果子來,人的生命才得著改變。 

第22節,「只是你們要行道,不要單單聽道」,有些信徒聽道時明白真理,頭腦上認同,也喜歡聽道,外表好像有渴慕的心,但卻沒有相應的行動。這是「自己欺哄自己」,聽道的人以為聽了,就會得到屬靈的益處,作者指出這是自欺而已,從來知識都不等同生命。 

第23-24節,作者解釋人聽道好比對著一面鏡子,聽了就好像在鏡子前看到自己本來的面目一樣,鏡子如實反照人的面貌。人聽道或許會受提醒,因而認識自己的本相,甚至感到扎心。然而,人被光照後,不願悔改、不肯行道,神話語的光照並未能幫助他的生命改變,但是神的道不是沒有能力,乃是人不肯按所聽的除去自己的污穢。這人走後,便忘了自己的本相,如此,聽道於這人並無益處。 

第25節,作者同時指出,聽道和詳細認識聖經有著密切的關係,有心行道的信徒,定必願意詳細察看神的話語,就是仔細研讀,看出聖經的真意來,與上節的輕忽態度是全然不同。當人真認識那全備、使人自由之律法,人就能得真自由,屬靈的自由不是靠屬世的學問。研讀聖經更不應只是一時三刻,乃要時常如此,當人有這麼熱切追求的心,這樣的心志是見證這人不是聽了就忘,乃是實行出來,真誠追求真道的信徒,必然不滿足於頭腦的認知,進而渴慕在行道中經歷真道的實在,行道便愈見有力,行道又使人更明白真道的寶貴,屬靈生命就結實長大。結果就在他所行的事上必然得福,按其行、得其福,這是何等寶貴的應許。

〈雅1:26-2:7〉
第26節,虔誠是對神真誠的尊崇,是信徒屬靈生命的流露,作者指出若信徒不勒住自己的舌頭,便是在欺哄自己的心,這人裡面根本就不是真正的虔誠,故這人對神的虔誠是「虛的」,就是空洞、無價值和無益的意思。 

第27節,在神的眼中,甚麼是清潔沒有玷污的虔誠呢?甚麼人是神看為真正的虔誠呢?這些人會以愛心來照顧在患難中的孤兒寡婦。但今天有人做善事只為要得人的稱讚,沒有好處便不會幫助弱小的人。真虔誠的人也會保守自己,不被世界的價值觀、與神對立的思潮宗教等影響自己對神的純一,故這樣的人必定過一個謹慎生活,保守自己清潔。 

2章1節,作為主內弟兄,我們信奉我們榮耀的主耶穌基督,代表我們看待別人不是按世人的標準,也不是憑自己的喜好,而是按主耶穌的標準,否則便不能將榮耀歸給主。世人是憑人表面的事情來判斷人,包括人的容貌、社會地位、種族或學識。人看人是看外表,但神卻是看人內心。 

第2-4節,作者舉例,兩個穿著不同價值衣服的人,同樣進到會堂,若管會堂的人按外表的貧富來編排座位,從而顯出他們受尊重的程度,這種重富輕貧的偏袒態度就不對了。世人都是這樣看待人,但屬神的群體卻應按主的心腸來待人。作者指責這些偏心待人的人,是用惡意斷定人,就是看輕神所看重內裡的敬虔,反而將世界的貧富階級觀念帶進教會,刻意區分尊貴和卑賤的信徒,使到教會按屬世的標準來分門別類。 

第5節,作者語重心長的提醒受書人,「神豈不是揀選了世上的貧窮人」,相對富足人,貧窮人真心信主的比例確是比較多,正如主說:「有錢財的人進神的國是何等地難哪!」(可10:23下)其實財物容易成為富足人的倚靠,他們便會忽略或輕看信靠神的心。當然這不是說只有窮人才蒙神揀選。「叫他們在信上富足」,意思是他們相信神,神成為他們真正的富足,不是倚仗今世的財物。「並承受祂所應許給那些愛祂之人的國麼」,這是指倚靠和相信神應許人,他們裡面有著一顆愛神的心,正如保羅說:「若有人愛神,這人乃是神所知道的」(林前8:3),神所知道和所應許的對象卻常常是那些被世人看為卑賤的。 

第6-7節,按神待人的標準,雅各指斥受書人竟羞辱神所揀選的貧窮人,並討好那些富足人。那些富足人更是欺壓他們,拉他們到公堂去的,相信這是指到富足人利用自己的財勢壓搾他們,甚至利用法律的手段來威嚇他們。不單經濟上受富足人剝削,那些富足人更褻瀆他們所敬奉的神。真道能辨明和斥責罪惡,行惡不肯悔改的富足人必然會攻擊真道,就是信徒所高舉的真理。

〈雅2:8-17〉
第8節,「要愛人如己」出自利未記19章18節,新約也曾多次引用,包括主耶穌在馬可福音12章論到最大的誡命是「盡心、盡性,盡力愛主你的神」,其次就是「愛人如己」,雅各指出「要愛人如己」是「至尊的律法」,因為這確實是在對人方面最大的誡命。 

第9節,雅各引用申命記1:17和16:18中「不可看人的外貌」是愛人的原則,愛人既是至尊的律法,若違背此原則,那便是干犯了律法。縱使嚴謹持守其他律法,若按外貌待人仍會被算為犯罪。 

第10-11節,雅各進一步解釋,若人要憑守全律法稱義,只要在一條律法上跌倒,他就已經成為罪人,被神視為犯了眾條。這是提醒那些自以為遵守了大部分律法的人不可以自誇。作者舉例,原來那說“不可姦淫”的,也說“不可殺人”。人就是不姦淫,卻殺人,仍是成了犯律法的。因此,我們對真理也不可忽略或輕看某些部分。 

第12節,「使人自由的律法」就是上文第8節所提愛人如己的至尊律法,這是我們信徒應守的律法,我們不需像舊約猶太人那樣逐條律法遵守,但我們現在是在恩典之下,按著愛的律法受審判。因此,我們也應按愛人如己的律法來說話行事。 

第13節,在說話和行事上不以憐憫待人的人,就是那些按外貌輕看人的人。他們既不以憐憫待人,他們也要受神無憐憫的審判。其實對蒙神憐憫的人應該知道自己是不配被憐憫,但神卻施恩,那我們就應該以神的慈悲來憐憫別人,而不是按他們的身份地位來重富輕貧。「憐憫原是向審判誇勝」,因為信徒在神面前待人有恩而施憐憫,總比作審判官和論斷人為好。 

第14節,雅各提醒信徒關於信心與行為的關係,一個人說自己有信心,若只憑口說或者吹噓,卻沒有行為來流露他自己認為有的信心,這是沒有益處而虛假的「信心」。沒有真實信心的行為只會叫人陷在假冒為善的虛假之中,神要的行為是由信心生出來自然流露的行為。這沒有行為的信心只能証明這人的信心是虛假,在神審判時,這樣的信心不能救這人。 

第15-16節,雅各舉了一個例子來說明沒有行為的信心是虛假的,若是弟兄或是姐妹赤身露體,又缺了日用的飲食,信徒中間有人對他們說,“平平安安地去吧!願你們穿得暖吃得飽”,卻不給他們身體所需用的,這有甚麼益處呢?其實雅各在斥責這些說愛而沒有行動的人,他們所說的愛只是停留在言語和舌頭上,他們以為已經遵行了愛的律法,但說到底他們是沒有付上任何代價來實踐愛的律法,說愛卻缺乏愛的行動。這些利用口裡的「信心」來取代當盡愛心的本分,不但不能幫助別人,更會絆倒他人,甚至影響會眾隨從裝假。 

第17節,雅各直截了當指出,信心若沒有行為就是死的,這說明真實的信心是生命的表現,沒有了行為,這樣虛假的信心就是沒有生命,是死的信心而已。

〈雅2:8-17〉
第18節,上節提到「信心若沒有行為就是死的」,說明兩者必須並存才有意義。本節指出一個論點,對於那些只會說自己有信心卻沒有行為的人,他們必然被人質疑,真實的信心只是說說而已,根本沒有行為來讓人看到信心的真實。但那有行為表現的卻可以藉他的行為來證實自己信心的實在。在人看來,這是明顯不過的論證方法。當然,若行為背後沒有真實的信心,那亦只不過是假冒為善罷了。 

第19節,倘若人認為自己也信神只有一位,便自以為敬虔,雅各便指出鬼魔也是這樣相信。然而,鬼魔卻不會悔改,這不是聖經所記叫人得救的信心,不能救人脫離審判。鬼魔對神的「認識」比大部分人都多,但牠們的所謂信神,只為牠們帶來戰驚,因為牠們難逃這位獨一真神的審判。 

第20節,雅各稱那些沒有行為表現而自以為有信心的人為虛浮的人,「虛浮」乃虛空、徒然的意思,他們的「信心」並不實在。雅各挑戰他們,沒有行為的信心是死的,毫無功效,不能使人得益處和拯救。 

第21節,雅各除了提出論點,他更引歷史為證,就是亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上的事蹟,雅各所強調的是亞伯拉罕的表現,不像當時有些人只口裡說有信心,卻沒有相稱的行為。論到他們的祖宗,在獻以撒之前,神已經明確以亞伯拉罕的信為他的義(創15:6, 17:9-14)。因此,雅各這裡所說:「豈不是因行為稱義麼?」明顯是針對亞伯拉罕的信心是真實,經得起神的試驗,正如〈希伯來書〉的作者指出「亞伯拉罕因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上,這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上。」(來11:17)雅各要以亞伯拉罕獻以撒的行為來表明信心與行為是不能分割,從真實信心必然會流露出相稱的行為。因此,雅各指出亞伯拉罕是因行為稱義。 

第22節,雅各指出上述的例子證明信心與行為並行,兩者是不會獨立存在,屬靈生命流露出來的行為「成全」了信心,就是使信心全備、成熟。正如亞伯拉罕獻以撒的行為,在未獻之先,神已知道他的信心是真實的,但在這次奉獻的過程,亞伯拉罕的信心就因著他獻子的行為更趨成全完備。 

第23節,雅各在此補充亞伯拉罕在獻兒子的事上證明是因他信神,神就算他為義,故此解釋上文「因行為稱義」是指他奉獻的行為是「應驗」了神以他的信稱他為義。「又得稱為神的朋友」顯明他的信是蒙神悅納,因信他在神前得以被看為朋友的關係。這與鬼魔的信只帶來戰驚是截然不同的。 

第24節,按亞伯拉罕的見證,「人稱義是因著行為,不是單因著信」,留意此處所論信心和行為不是分割的關係,所表達的信息是有信就必有行為的表現。 

第25節,雅各再用另一個例子說明行為的重要性,按〈書2章〉所記,喇合接待以色列人的探子是冒著極大的危險,倘若她沒有真實的信心,她絕不會幫助敵人的探子,她與亞伯拉罕同樣是付上極重的代價來表明他們信心的實在。喇合的行為正是她稱義的明證,故雅各指出她也是一樣因行為稱義。 第26節,雅各在此以身體和靈魂來比喻信心與行為的關係,靈魂與身體是不能分割,兩者不能獨自存在,身體若沒有靈魂,也就不是人了。所以,雅各指出信心沒有行為也是死的。

〈雅3:1-12〉
第1節,延續從上一章論信心和行為的關係,雅各在本章談到信徒生命表現中最難學習的功課 – 勒住舌頭。他警告信徒不要多人作師傅(或作教師),當時在教會作師傅的,因教導別人而容易受人尊重,因此會引起一些信徒爭逐。雅各指出作師傅的要受更重的審判,按下文提到原來我們在許多事上都有過失,特別是人在話語上的過失,師傅要以說話來教導人,他們負的責任就更重了。 

第2節,原來信徒們(包括作師傅的雅各)在許多事上都有過失,在多方面的事上都會得罪神。其中若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身,這是說一個完全人在言語上受約束,其他行事為人方面也會受約束。雖然雅各表示舌頭的功課十分難學,但他仍鼓勵信徒要竭力追求這種屬靈美德。 

第3節,嚼環放在馬嘴裡,就能使馬順服,騎馬的人便可隨意調動牠行走。這比喻人的舌頭若受約束,人的生活行為也受約束。若信徒的口順服神的引導,一切大小事上都會受到神的管理。 

第4-6節,雅各再用另一比喻,人自身的問題或是環境的影響並不是最關鍵,正如船隻雖然甚大,不容易控制,又被風浪所阻,環境並不平順,但體積很小的舵,卻可以便沉重的船身在惡劣的環境下航行,並且按著掌舵人的意思轉動方向。同樣地,舌頭在百體中也是最小的,卻能說大話,就是可以產生極大的影響。舌頭也像火,星星之火可以燎原,火乘物料會不斷擴大燃燒,舌頭的影響力也會不斷延展。舌頭在我們百體中是個罪惡的世界,言語能帶來各式各樣的罪惡,就如「……他們用舌頭弄詭詐。……滿口是咒罵苦毒。……因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡,越爛越大;……他們偏離了真道,說復活的事已過,就敗壞好些人的信心。(參羅3:13-14及提後2:16-18)」因此,不合神心意的說話能污穢人的生命,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裡點著的。這是形容我們整個生命就像輪子不停轉動,舌頭像火一樣能把我們生命的燒毁,帶來種種罪惡,結果惹來神的審判。 

第7-8節,雅各提醒信徒,縱使人類有能力制伏各種自然界的生物,看似人類大有能力,惟獨人卻沒有能力制伏自己的舌頭。雅各一面倒指出舌頭的壞處,因為這是信徒要警醒防範的「惡物」,「不止息的惡物」顯示信徒要時常小心舌頭的持續破壞,「滿了害死人的毒氣」更是指出其毁滅性極強,信徒不能掉以輕心。 

第9-10節,雅各舉了一個實例,信徒若用舌頭頌讚造我們的神,但同時卻又用舌頭咒詛那照祂形像造的人,這明顯是不尊重神的作為。雅各更直接指出頌讚和咒詛從一個口裡出來是不應當的,咒詛背後更反映這人向神的頌讚並不實在。 

第11-12節,這兩節再用幾個比喻來表達相同的真理,就是生命的本質,好論證我們的舌頭是不應同時說出兩種生命特質的話來,正如一個泉源不能發出兩種味道的水,如一種果樹不能生出另一物種的果子,又如一種味道的水不能生出另一味道的水來。由聖靈而生的信徒,更不應說出神不喜悅的話來。

〈雅3:13-4:3〉
第13節,雅各指出若信徒自以為有智慧、有見識,就當在智慧的溫柔上流露出他的善行來,這種屬靈生命特質正是相對以下屬乎血氣的生命,並且不是只是說說而已,乃是以實在的生命表現顯明出來。在雅各看來,這是理所當然的事。 

第14節,對比上述智慧的溫柔,信徒若流露出嫉妒和紛爭,背後所懷著的就是惡毒的心思,縱使所謀成就或表現到自己似乎有理,他們也不應自誇,更不應明明是不合乎神的旨意,卻說謊話抵擋真理。 

第15節,苦毒和謊話所表現出的智慧乃是屬地的,不是出於聖靈,乃是屬乎世界,「屬情慾的」就是體貼肉體,聖靈和情慾相爭,兩者是彼此相敵,互相排斥,懷著這樣惡毒的嫉妒和紛爭,這等人更是屬乎鬼魔的,因其所流露的正是惡者的表現。 

第16節,作者解釋嫉妒紛爭帶來的禍害,所到之處就有擾亂和各樣的壞事。屬地、屬情慾和屬鬼魔的智慧肯定不體貼神的心意,隨著肉體任意而行。如此,惡毒的生命影響所接觸的人,造成人與人之間關係的破壞,為自己拼命的爭取,結果產生各樣的偏見、假冒,由此生出擾亂和壞事是必然的結果。 

第17節,惟獨從上頭來的,就是由神的生命所顯出的智慧,首先會帶來「清潔」,就是沒有罪惡的心思,生活上無可指責。「和平」是不以血氣行事,與上文的紛爭成強烈的對比。甚麼的生命可以帶來和平,以下所提的溫良柔順和滿有憐憫都是互相「配搭」,一個滿有溫柔、謙卑、良善的人,他應該不會對人自高自大,滿有憐憫的人,在接觸別人時有主的心腸,不以自己的利益為強奪,這樣的和平之子,很難對人產生嫉妒和紛爭。「多結善果」是多多流露屬靈生命的豐盛表現,這同樣是「配搭」著沒有偏見,不以自己的意見為重,看重神的意思,對一些不涉及真理的問題,更不會偏執己見;同時「沒有假冒」,就是沒有裝假,真誠待人處事。 

第18節,針對嫉妒紛爭,雅各指出使人和平的,是用和平所栽種的義果。「和平」含有平安與和睦等意思,有屬神生命的信徒,應可結出使人和平果子的,剛好是上文惡毒生命的相反。 

4章第1節,雅各指出屬肉體的信徒之「爭戰鬥毆」是從私慾而來,這私慾就是追求各種肉體享樂的慾望,是一種從信徒舊人中生命所懷的私慾。因為出於自己的私慾,那就不會看重對人的影響或對神的不敬。 

第2-3節,雅各責備他們,指出他們貪戀肉體私慾的程度就算去到要殺害嫉妒、又鬥毆爭戰,希望可以求得著肉體私慾的滿足,他們也是不能得到的。得不著的原因是不求,當然雅各不是說他們求就可以得,而是他們根本連神的心意都沒有考慮,他們才不會求。縱使他們真的求神,神也不會應允,因為祈求的人和所求的事本身都不合神的旨意,他們只是要把生命浪費在宴樂中,滿足一己的私慾,神又怎會成就他們的所求呢!

〈雅4:13-5:6〉
第13-14節,雅各套用那些想靠自己發財之人的說法來警惕信徒,他們定時間(今天、明天)、定地點(某城)、定日程(住一年)、定手法(做買賣)、定目標(得利)。在似乎完美的計劃下,雅各指出一個現實,人其實是十分有限,因為明天如何,人們還不知道,謀事在人,但成事卻不會盡如人意。生命如一片雲霧,出現少時就不見,這是從永恆的視野來看是不爭議的事實。 

第15-16節,作為屬神的人,不單有永恆的視角來看世事,更當知道誰掌管明天。「主若願意」代表信徒承認人生的主權在神的手中,那我們就該尋求主的旨意來過我們的生活,或左或右都應該在乎主。但雅各指出受信人現在竟狂傲自誇,明顯是自以為「人定勝主」,在乎自己的計謀,不看重神的旨意,凡這樣誇口的都是惡的。 

第17節,信徒既在乎神,那人若「知道行善」是出於神,卻不去行,那就是得罪神。 

5章1節,雅各警告那些富足人,他們當難過悲哀,因爲將有苦難臨到他們。下文解釋他們的不是。 

第2-3節,他們雖然富足,卻只懂收藏財物供己用。但他們自己能用的始終有限,如擁有大量衣物,又不肯分給別人,最終衣物只有被蟲子咬壞了。金銀長了銹,是指他們的金銀收存太久,因沒有使用而表層變黑色,同樣證明他們只為己積財,不願幫助他人。那些不動的金銀,成為神審判他們的證據,「如同火燒」形容他們所受刑罰之痛苦狀況。信徒既知這是末世,卻仍只知積儹錢財,不好好預備迎見神,神便審判他們。 

第4節,他們除了不肯幫助他人,他們更壓榨工人,工人為他們收割莊稼,他們有錢卻仍虧欠工人的工錢。工人不像富人有雄厚的積蓄,需要工錢來養家。因此,這些富人已違反神的公義,欺壓的行為使工人發出的冤聲,已經入了萬軍之主的耳了,就是神要追究他們的不義。 

第5節,他們追求享受、宴樂,雅各指斥他們是因為當神要施行審判的日子,他們毫不在意,仍然天天只顧今世的享樂而不敬畏神,不憐憫人或是壓榨人,結局都是要面對神的審判。 

第6節,這些富人有權有勢,他們不行神的公義,甚至顛倒是非,將義人定罪,殺害義人。義人也不抵擋他們,但他們仍這樣傷害義人,可見他們是惡上加惡。

〈雅5:7-20〉
第7-8節,作者勸勉受書人要忍耐到主來,當主來到便可以達到忍耐的目標,正如農夫撒種後等候地的出產,農夫按時撒種耕耘,等候秋雨春雨,過程是需要時間,人也需要耐心等候。忍耐中要堅固自己的信心,雖然未見到結局,但知道主來的日子近了。 

第9節,主來的日子既近,信徒間就不要彼此埋怨,缺乏忍耐的人最常見的表現就是埋怨,埋怨背後多是不信的心所致,「免得受審判」說明在教會中肢體之間的埋怨是會受神的審判。雅各再次提醒受信人,審判的主近了,在祂來到的日子,若見我們不能忍耐,彼此埋怨,那會有何後果? 

第10-11節,信徒們當以為主宣講的眾先知作為榜樣,他們因作為先知而受苦,卻不會為自己而埋怨,並願忍耐到底,故信徒當把他們作為受苦忍耐的榜樣。因著他們的忍耐,他們也被稱為有福的人,叫信徒羨慕他們的結局。就如約伯的忍耐,受書人是知主給他的結局,但約伯受苦時卻不能理解,故他的忍耐和順服被神稱讚,他也從苦境中轉回,之後更蒙神加倍的賜福。從約伯的結局,雅各看到的是神滿心憐憫、大有慈悲。 第12節,猶太人常常以起誓來了結紛爭,起誓已成了虛假宗教的行為,雅各就提醒受信人,最要緊的是不可起誓。因為埋怨人的對象是人,神尚且要審判,但起誓的對象是神,隨意起誓便是直接得罪神。所以,雅各針對他們利用起誓的心態,甚至以起誓取信於人,因而避免說誠實話。此等存不合神心意所起的誓,神必然會審判起誓之人。 

第13節,面對苦難,信徒就當禱告,因為神是我們的倚靠。遇有喜樂的事就該歌頌,因為知道這是出於神的恩典。或福或禍,以神為中心來敬祂靠祂,這是信心的學習。 

第14-16節,信徒面對疾病,他就該請教會的長老來禱告,不是說這些長老有醫病的恩賜,重點是他們可以為他禱告。「用油抹他」只是象徵聖靈的能力和恩惠,不是油本身有神奇的作用。出於信心的祈禱要救那病人,主必叫他起來,這全是神的作為,特別當人是因犯了罪而致病,信徒為他代禱,叫他知罪悔改,便蒙赦免。「所以你們要彼此認罪,互相代求」,除了解釋上文外,肢體同心彼此認罪,互相代求,將發揮極大作用。「義人祈禱所發的力量,是大有功效的」因為神垂聽義人的禱告,這便說明不只是長老,只要凡被主寶血潔淨的人,他們的禱告也是大有功效的。 

第17-18節,雅各引證先知以利亞的禱告,證明誰人的禱告才有功效。雅各強調不是因為以利亞是偉大的先知,反而他是與我們一樣性情的人,他懇切禱告,神便聽他藉著信心的禱告,雨就三年零六個月不下在地上。當他又禱告,神就降雨。在這三年半之中,他是存著忍耐和等候來禱告。因此,懇切等候的祈禱是信徒當學習的功課。 

第19-20節,若有人在真道上陷入錯謬之中,迷失了屬靈的正確方向,信徒就當幫助那迷失的人轉回正路,在神眼中那是何等的寶貴,因為能救一個靈魂不死,並且遮蓋許多的罪,這豈不是主耶穌的心腸嗎?