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希伯來書

〈來1:1-3〉
第1節,「既在」是比較「古時」和第二節的「這末世」,就是含有比較舊約和新約的啟示,神在舊約時代是藉著眾先知,先知只是神的僕人;但新約卻是藉著祂獨生的兒子,兩者的啟示明顯是後者更具體、直接和具代表性。神要透過多個先知,又需要多次多方來曉諭列祖,經過漫長的歲月,動用很多神的僕人和以多種方法才將舊約啟示出來。但新約時代只需藉耶穌基督一人,在祂短短的人生中便能啟示神自己。同時,舊約所啟示神的旨意和計劃,最終需要藉著神的兒子才能成全,這反映了基督比眾先知在神啟示上的超越性和完全性。 

第2節,舊約時代是曉諭列祖,這末世是新約時代,後者曉諭的對象是所有新約的信徒,前者是律法以下的以色列人,後者是恩典以下的萬民,因此,後者比前者更寶貴。相比眾先知,神早已立神的兒子耶穌基督為承受萬有的,眾先知都是神的僕人,縱使為神大用,但他們就是聯合起來,都沒有資格來承受萬有,惟有基督早已承受萬有,這是出於祂作為神兒子的身分和地位,絕對不是任何先知可以比擬。不單在身分上,神也曾藉著祂兒子創造諸世界,「諸世界」包括這個地球和宇宙的所有物質及活物,還有靈界和人類所不認識從前的世界。所涉及的複雜程度和需要的能力是何等的浩大,如此創造的能力無疑只有神才能擁有,由此可見基督的神性。 

第3節,基督是神榮耀所發的光輝,祂不是反照神的榮光,祂本身就能顯出神的榮耀,從祂身上流露神的屬性,人看見基督便是看見神,正如約翰認識耶穌基督就是神,「道成了肉身,住在我們中間…我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。」〈約1:14〉「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」〈約1:18〉以上的經文說明祂就是神,與神完全同等、同尊、同榮,祂不但代表神,祂就是神,各樣屬性都與神完全一樣。基督不單創造萬有,還用祂權能的命令托住萬有,整個大自然在祂管理和維持下,才能如此有規律和諧,生生不息的運作,祂只用祂的命令就已經能托住萬有,可見祂的權能是無可比擬。相比之下,「祂洗淨了人的罪」就不是用祂的命令,祂道成肉身,「祂本有神的形像…反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式。既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」〈腓2:6-8〉為要洗淨人的罪,祂付上沉重的代價,放下原有一切的尊榮和權能,作為百分之百的人,為罪人流血捨身,成就了神的公義和慈愛,這種愛的能力比創造和維持萬有的能力更大。耶穌現今已經被升為至高,坐在高天至大者的右邊,祂今天成為神和我們之間的中保。

〈來1:4-14〉
第4節,主耶穌所承受的名是因祂已坐在高天至大者的右邊,這代表祂與神同等、同尊、同榮,是萬主之主、萬王之王,明顯主的名是比天使的名更尊貴,因為天使只是受神差遣的使者而已,各有自己的使命,為神效力,他們的名也是代表他們事奉的位置,沒有任何一位天使可以超越基督,與主相比,基督作為天使的主,祂的名必然比天使更尊貴,且是遠超過天使。 

第5節,所有的天使,從來沒有一位可以被神稱為祂的兒子,這是身分的不同,基督是神的獨生愛子,天使只不過是被造之物,「祢是我的兒子,我今日生祢」代表基督與神原為一,同屬創造主,基督並非受造之物。父神與基督是父子的關係,天使卻沒有這關係。 

第6-7節,主耶穌道成肉身,雖祂取了奴僕的形象,成為人的樣式,但天使仍以耶穌為神的長子,且要拜祂,正如父神見證到世間來的耶穌是祂的愛子,在天使面前,耶穌仍是他們的主,這主僕的關係是沒有改變的。天使是受神差遣的僕役,「神以風為使者,以火焰為僕役」,不是天使本身就有這般能力,乃是神使用他們,他們的能力都是出自神。因此,天使只是服役的靈,但基督卻是神的兒子,天使絕不能與基督相比。 

第8-9節,論到子卻說「神阿」,這「子」就是基督,祂就是神,祂的寶座是永永遠遠的,祂的權柄超越了時間,時間不能改變祂的寶座,祂的國權是正直的,代表祂擁有公義的權柄,祂運用權柄所管轄的國度都是正直的。基督本身的屬性是喜愛公義,恨惡罪惡,因此祂的權柄和屬性相符。「所以神,就是祢的神,用喜樂油膏祢,勝過膏祢的同伴」。聖子和父神的關係不是任何人或天使可比,彌賽亞是受膏者,基督受膏為大祭司,成全了神的公義和慈愛;祂為萬王之王,承受的名所帶來的喜樂,比任何被膏立的祭司和君王都要大,說明基督作為受膏者的超越性。 

第10節,承接上文論到子的超越性,作者以建造房屋的觀念來形容主為創造主,穹蒼大地浩瀚奇妙,但均為主手所造,論到主的偉大,試問誰可與祂相比? 

第11-12節,作者引用〈詩篇102:26-27〉,雖然天地遼闊,經歷過無數歲月,但我們總知道終有一日天地都要滅沒,但創天造地的主卻是永存。在永恆之中,天地只不過如同衣服那樣會漸漸舊了,任何物質都要衰殘,這個世界是不會永存的,就是太陽都會有燒盡的一日。然而,主不單創天造地,祂能托住萬有,也可以將天地改變,像捲外衣那樣簡單,在主的手上,人看似無盡的天地都要改變。惟有主基督是永不改變,祂的年數沒有窮盡,因祂就是自有永有的神。 

第13節,第一章裡已三次提到「從來對哪一個說」,這表明任何天使都不能與基督相比。「祢坐在我的右邊」表明基督已經升到高天,得著至大的榮耀。主耶穌已經在十字架得勝仇敵魔鬼。這不是天使可以比擬的榮耀和得勝。 

第14節,本節清楚說明天使的身份,他們全都只是服役的靈,作為神的僕役,就是遵從神的吩咐辦事,包括奉神差遣為承受救恩的人效力。雖然天使的能力比人類大,但對蒙恩得救的人而言,天使也只是為我們效力,換句話說,信徒成為神的兒女後,身分和地位尚且比天使高,更何況那位神的獨生愛子呢!

〈來2:1-13〉

第1節,「所以」是回應上文論到基督的超越,基督既遠超過眾先知和天使,祂曉諭我們的真理和關乎祂的道理就比其他的道理更重要。「越發鄭重」表明非比尋常的重視程度,也反映事件的嚴重性和嚴肅性,聽者當持定基督曉諭我們的道理。「恐怕我們隨流失去」,就是指我們聽從了那不合基督曉諭的道理而偏離真道。 

第2節,按當時使徒時代一般的觀念,神可藉著天使頒布律法,凡干犯天使所傳的律法是被判定為悖逆的,因此,都受了該受的報應。﹝參〈徒7:53〉:「你們受了天使所傳的律法…」及〈加3:19〉:「律法…是藉天使經中保之手設立的。」﹞本書作者以此論證由天使傳講的律法尚且確定,那由超越天使的基督親自講的救恩便更確定了。 

第3節,基督的救恩既比天使所傳的律法更確定,我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?救恩是由創造天地的主道成肉身,被釘死在十字架上,成就神的公義和慈愛,拯救凡接受基督為救主的人,且救我們到底,神子的捨己確是無與倫比,這偉大的救恩明顯比舊約更美更完全。倘若我們忽略如此偉大的救恩,就是輕視和不理會主所成就的救恩了,明知而拒絕接受救恩,罪人除了要承擔自己所行的其他罪惡而受審判,在神眼中,還要承擔忽略救恩的大罪。主耶穌在世時將救恩親自講出來,不是藉著先知或天使傳講,可見神重視救恩的程度。後來聽見的人證實了,是指那些親耳聽見主傳講救恩道理的人,他們接受和經歷救恩的寶貴,並且為此作見證,包括使徒們和看見主復活後顯現的人,他們都證實救恩的真確。 

第4節,既是神按自己的旨意,就不是出於人的想望或祈求,祂隨己意用超然的大能,行了人所不能行的神蹟奇事,並藉聖靈賜給各人恩賜,使他們可以為救恩同作見證。如此種種,證明基督在新約所成就的救恩之超越性。 

第5節,作者所說將來的世界是指將來基督作王的世界,在創世的時候,神讓人管理當時的世界,但因始祖犯罪而失落全面的管治權。當主再來,主在地上執掌王權,那時不是天使管轄這個世界,乃是基督與屬祂的人一同管轄。 

第6-8節,作者引用〈詩8:4-6〉,人類與神所創造的宇宙穹蒼比較,真的不算甚麼,在地位上,人也比天使是微小一點,但神竟然顧念人,定意賜人榮耀和尊貴,可以為神管理祂手所造的,亞當在犯罪前可以管理全地和其上一切生物,然而,當始祖犯罪,人便失去這樣全面管治萬物的能力。因此,到如今我們還不見萬物都服在人的管治之下,惟有基督成為末後的亞當,將來主作王時,「萬物都服在祂的腳下」才會全面應驗。 

第9節,「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌」是表示主在道成肉身時,祂是百分之百的人,故此祂在世上如同人一般,肉身的主實在比天使微小一點。但因為主耶穌受死的苦,就如〈腓2章〉所述:主耶穌「虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式,既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的、和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」如此,基督就得了榮耀尊貴為冠冕。基督成為末後的亞當,為人人嚐了死味,叫凡相信祂的人,可以得神兒子的名分。 

第10節,「為萬物所屬,為萬物所本的」,就是那位創造主,為要救贖人類脫離黑暗,歸向光明,便使「救他們的元帥」,就是聖子耶穌為全人類的罪受苦,死在十字架上。「許多的兒子」是指真心接受主救恩的信徒,他們因元帥所受的苦難得以進入榮耀裡去。所以,祂受的苦難,使祂得以成為信徒真正的元帥,對信徒而言祂是一位完全和合宜的元帥。 

第11節,「那使人成聖的」是指基督,「那些得以成聖的」是指信徒,都是出於神,主將聖潔的生命賜給悔改的罪人,使我們得著神的生命,我們便得稱為神的兒女,我們也真是祂的兒女﹝參約壹3:1﹞,因著與主有了同一的生命,故我們與主都是出於一。因為蒙恩得救的人真的有神的生命,故我們的主稱得救的人為弟兄,也不以為恥。 

第12-13兩節,分別是引用〈詩22:22〉:「我要將祢的名傳與我的弟兄,在會中我要讚美祢。」和〈賽8:17-18〉:「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華;我也要仰望祂。看哪,我與耶和華所給我的兒女…在以色列中作為預兆和奇蹟。」前者是預言基督要將神的名傳與祂的弟兄,後者是預言基督和神的兒女同樣要過信靠神的生活,兩者都是引證基督在世的日子,同有血肉之體,所以道成肉身是乎合舊約的預言。這引用是為支持下文所論到主基督「凡事該與祂的弟兄相同,為要在神的事上,成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。」

〈來2:14-3:6〉

第14節,基督為要領許多的兒子進榮耀裡去,便親自成了血肉之體,以便能為人承受罪的工價—死。基督原是三位一體的神,祂原不會死亡,但當祂成為百分之百的人,祂便可以替人死。死亡原是從罪生出來,人在罪的權下,便是在死的權下,由於犯罪的都是屬魔鬼的,故死的權勢也在魔鬼掌管之下。但主耶穌藉著十字架上的死,親自承擔了我們的罪責,並且從死裡復活,勝過死亡的權勢,便叫我們不再受罪和死轄制,結果敗壞了那掌死權的魔鬼。 

第15節,祂敗壞了掌死權的魔鬼,故能釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。雖然不是人人都會承認自己怕死,但死亡卻是人無法可擋的結局,人也無法得知死後的具體光景,因此,人是無法除去死亡帶來的恐懼。人人都有一死,故全人類都受死亡的轄制,除了信基督得永生盼望之人,沒有任何人可以從死的權下得釋放。 

第16節,神的獨生兒子道成肉身,是為了拯救同為血肉之體的人類,天使既無血肉身體,十字架的救贖便與天使無關。同時,天使既是在神面前服侍,不須運用信心來相信神,但人卻沒有見過神,所以人到神面前是必須「信」有神,這點是與天使截然不同。墮落的天使比任何人更認識神,但牠們是在沒有受外物試探下,仍然「故意」犯罪。因此,神沒有為這些犯罪的天使預備救恩。 

第17節,「所以」是解釋祂如何為人預備救恩,祂凡事該與祂的弟兄相同。根據福音書記載,主的家庭背景和成長十分平凡,與一般人無異,與祂相處多年的親友,也看不出祂有甚麼特別之處。按理主絕對可以選擇尊貴的出生,受萬人景仰的背景,但祂為要在神的救贖計劃上,成為我們慈悲忠信的大祭司,便甘願降卑,在凡事上與一般人無異,並且看自己卑微是理所當然的,甚至貧苦的程度有過之而無不及。按〈來5:2〉,作者認為祭司應能體諒那愚蒙和失迷的人,基督身為慈悲(憐恤)的大祭司,因為祂曾成為百分百的人,平凡地活在人們的中間,故祂能明白和憐恤人。祂降卑成為人,是完全的虛己,忠心完成父神交予祂的使命。大祭司最重要的職責是為神的百姓獻祭贖罪,舊約是用牛羊的血獻為祭,但基督卻是將自己獻上,成為信徒的挽回祭,使我們的罪得赦免,更為我們代求。 

第18節,祂凡事與我們一樣,故曾因被試探而受苦,魔鬼多次試探主,叫主受苦,例如魔鬼叫主將石頭變成食物的試探,主便要忍受飢餓的苦楚。魔鬼使用肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲等試探人,我們的主在世也受過同類性質的試探,甚至比任何人所受的更大,但主沒有因被試探而犯罪。因此,祂能明白我們受試探的苦況,並且不單有願意的心,祂更有能力搭救我們這些被試探的人。 

3章第1節,本段原文以「所以」開始延續主耶穌為大祭司的信息,先知稱信徒為同蒙天召的聖潔弟兄,大祭司主耶穌為我們的罪作了挽回祭,叫我們同蒙從天上來的恩召,得以向著屬天的方向追求。我們既因主得成聖潔,便應當集中思想為大祭司的耶穌,祂作為使者受父神差遣,完成救贖的使命,又怎樣按父神的心意作大祭司。 

第2節,主耶穌為父神所設立的大祭司,父神又差遣祂完成救贖計劃。雖然摩西也是由神設立的中保,站在神和以色列人中間代求,又完成神差遣他帶以色列人出埃及的救贖計劃,摩西一生為所承擔的使命,在以色列全家盡忠到底。基督如同摩西,一生為所承擔的使命盡忠到底,但祂卻是為全人類死在十字架上。 

第3節,摩西與主耶穌同是向神盡忠,但主卻比摩西算是更配多得榮耀,好像建造房屋的比房屋更尊榮。摩西在猶太人中是極具尊榮的神人,但這裡形容他只不過是房屋而已,房屋只是被造之物,沒有建造房屋的人,房屋不可能存在。因此,就算房屋是被建造成如何宏偉美觀,都只能顯出建造房屋者的偉大。 

第4節,人人皆知房屋都必須有人建造,萬物卻不可能由人建造。這證明人的智慧和能力都有限制,遠遠不及創造萬物的神。本節以「因為」開始來解釋上文主耶穌比摩西更配得尊榮,先知是要凸顯主耶穌就是那位創造萬物的神。摩西只不過是人,甚至他也有軟弱的時候。因此,摩西是無法與基督相比。 

第5節,摩西作為神的僕人,在神的全家確是全然盡忠,摩西全力履行作僕人的職責。但神用摩西背後真正的目的,卻是為要證明將來必傳說的事,這就不只是帶領以色列人出埃及,牧養引導以色列人了。神的心意是要藉摩西來預表基督,無論摩西的工作如何偉大,都只是為基督成就將來必傳說的事(福音)作預備。 

第6節,摩西為僕人,基督卻為神的兒子,祂同樣是治理神的家,但這家卻是包括了所有信主得救的人,不限於以色列人。因著主耶穌的救贖,信徒不是像昔日以色列人那樣依賴摩西,我們信靠的是這位神的兒子。我們可誇的盼望和膽量是因信福音而有的生命與大能,可誇的盼望是信徒對天家的盼望,這盼望之所以可誇,因為世上沒有任何的人和事、得與失、榮與辱可與永生的盼望相比。膽量是坦然無懼的心,因信福音我們可以得親近神,更可為神作榮耀的見證。盼望和膽量是由基督的救贖而來,我們若按此堅持到底,便是基督所治理的家人了。

〈來3:7-14〉

第7-8節,是引用〈詩95:7-9〉,作者指出聖靈有話說,可見是聖靈勸誡的話,這固然佐證舊約聖經是神的默示,更重要是神對屬祂的人鄭重的話,祂要人聽從祂的話。昔日祂如此要求以色列人,今日對新約信徒也是一樣。「今日」表明我們聽神的話是不能拖延的,今日是神是給予我們寬容的機會,明天可以是神的管教或審判臨到。「就不可硬著心」是人內心真正的聽從,不是表面的敬虔或只是熟讀神的話。神要的聽從是要用一顆柔軟的心,反面就是硬著心,像那些出埃及的以色列人,他們口是說聽從神,卻轉過身來便硬著心不聽神的話,公然敵擋神的僕人,他們在曠野時惹神發怒,常常試探神。聖靈有這樣的話,是要提醒信徒不要重蹈昔日以色列人的覆轍。 

第9節,出埃及之後,在曠野漂流的日子,這些以色列人(就是受書人的祖宗)不斷的試探神,根據〈民14:22〉「這些人雖看見我的榮耀,和我在埃及與曠野所行的神蹟,仍然試探我這十次,不聽從我的話」,十次試探神都是源於不信,即使經常看見神的榮耀和大能,他們仍然埋怨。他們觀看神的作為有四十年之久,卻長時間的不信、不聽、不服。他們就是要看看神是否真的如祂所說會施行審判,又因屢屢叛逆,不斷試探神,惹動神的忿怒。 

第10節,因為他們硬心,神表示厭煩那世代的人,論到神蹟奇事,那世代的以色列人所經歷的可說是空前絕後,十災、過紅海、天降嗎哪等神蹟,還有神藉摩西傳給他們神的律法,讓他們清楚明白神的旨意。然而,他們心裡卻常常迷糊,就是清楚明白不過的道理,無論是不可拜偶像的誡命、神領他們出埃及的旨意、神絕對主權等等,他們不是不知,卻總是不肯聽從,以金牛為神來敬拜、戀慕埃及的食物、埋怨神的供應,竟不曉得神的作為,縱使有雲柱火柱等超自然的現象每天陪伴他們,他們也以為是理所當然,不曉得這是神大能的作為。套用今天的話,他們的埋怨已成了「常態」。 

第11節,他們的硬心惹動神在怒中起誓,這些以色列人斷不可進入神的安息。按〈民14:28-30〉「你們告訴他們,耶和華說:我指著我的永生起誓,我必要照你們達到我耳中的話待你們。你們的屍首必倒在這曠野,並且你們中間凡被數點,從二十歲以外向我發怨言的,必不得進我起誓應許叫你們住的那地,惟有耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞,纔能進去。」他們在加低斯,因聽探子報惡信而大發怨言,惹神發怒不許他們進入迦南,那二十歲以外的以色列人在曠野飄流至死。但期間雖然宣告了審判,神還是忍耐沒有即時擊殺他們,就是神給予他們悔改的機會。然而,他們還是在觀看神的作為,仍在試探神,不肯悔改。迦南地預表屬靈的安息,他們不能進入迦南是因為不信,不信的結局就只有滅亡。 

第12節,本節原文以「因此」連接上文,作者引用那些以色列人的失敗作為嚴肅的警告,看來受信人中間有人的信心出現危機,作者擔心他們中間或有人存著不信的惡心把永生神離棄了。作者提醒他們要謹慎,就是要教會整體都要留心,可見作者不是針對個別信徒而發出警告,他乃是看到迷惑正在影響教會。從死在曠野的以色列人對神的態度便能理解何謂「不信的惡心」,把永生神離棄就是拒絕神預備的救恩,結局只有滅亡。 

第13節,「總要趁著還有今日」是表示緊張認真的態度,迷惑的事難免會衝擊部分信徒的信心,「天天」是在時間上經常相勸,「彼此」則不是單向,任何信徒都不要自以為剛強,勸勉肢體時自己也要受別人提醒勸勉。作者解釋若不是彼此相勸,互相守望,受信人中間可能會有人受罪的迷惑,以致人的心剛硬起來,這不僅是短暫的軟弱,更是長時間的不信,如同以色列人在曠野漂流的日子。 

第14節,「我們若將起初確實的信心」是起初信主的心,這與上文「不信的惡心」截然不同。真心信主的必然在基督裡有分,但不信的惡心卻只會將永生神離棄。若在起初信主時有真實的信心,真心信主的必能堅信到底,因為不是我們自己能堅持到底,作者在〈來7:25〉清楚指出「凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底,因為祂是長遠活著,替他們祈求。」因為主耶穌為真信徒祈求,叫我們不至失掉信心。然而,真心信主的人必定會以有主的祈求而更堅持所信。惟有那些不肯真信主的人才會離棄神,正如那些硬心的以色列人一樣。

〈來3:15-4:8〉
3章第15節,筆者引用〈來3:7-8〉提醒讀者要以史為鑑,鄭重聽從神的話,否則將會像那些惹祂發怒的人一樣。 

第16節,作者發出一連串的問題來指出誰在惹神發怒,這些以色列人不單聽見神所頒下的律法,他們是跟著摩西從埃及出來,並目睹神降十災予埃及、又用大神蹟使紅海分開、從天上降嗎哪給他們作糧食、每天有雲柱火柱引導他們……凡此種種,都見證神的大能與恩惠,這些以色列人既聽了律法,又有經歷,但惹神發怒的就是他們! 

第17節,上文論到惹神發怒的對象,本節是論到這些以色列人試探神的年日,竟長達四十年之久,他們從出埃及的日子,便從未停止過試探神。雖然如此,但神沒有立時消滅他們,仍為他們存留悔改的機會。然而,作者指出神在四十年,厭煩的正是這些犯罪和屍首倒在曠野的人。但我們不要忘記,他們是有神律法、有超凡的經歷、有悔改的機會,但他們卻仍然不聽神的話。 

第18-19節,這裡論到神起誓,是引用〈詩95:11〉,那裡載述神是在怒中起誓,作者在這裡以問題方式指責這些不信的以色列人,他們縱使出了埃及,最終神還是不容他們進入安息。「這樣看來」是表明作者認為他們不能進安息的而且確是因為不信,讓讀者深刻認識以色列的信心問題,從而引以為鑑,作者如此強調,可見當時受書人中有信徒正面對嚴峻的背道危機。 

4章第1節,作者繼續提醒信徒要小心,我們同樣有神領我們進入祂安息的應許,並知道昔日那些以色列人不能進入安息的原因是不信,我們便當存敬畏神的心,堅定持守所信的真道,免得我們中間或有人似乎是趕不上,那些人多是表面上有信心,起初與眾信徒一起的跟隨神,但後來卻不能信到底,證明他們的信心不真。 

第2節,舊約的律法和新約的福音同是神的道,雖然兩者表面的信息內容不盡相同(其實舊約的獻祭是預表新約的福音內容),但死在曠野的以色列人和新約信徒同是聽到神藉著祂的僕人所傳的道。只是前者所聽見的道與他們無益,他們不能得到應許的好處,作者解釋他們得不到屬靈的益處,是因為他們沒有信心與所聽見的道調和。其實我們得救是本乎恩,也因著信心,因此,倘若我們只是聽了道,以為知道或明白,甚至表面上認同,卻沒有用信心來接受福音,這樣福音不能叫我們得益。作者強調「調和」才能產生屬靈的改變,可見信心在領受神的道上的重要性,不信的人是不會得到神的應許。 

第3-5節,對於已經相信福音的人得以進入那安息,本書的受書人必定明白「進入那安息」的屬靈意義;然而,縱使讀者明白也不代表已經用信心接受。作者重申〈詩95篇〉中那些不信的人是不能進入神的安息,同時,作者解釋其實造物之工,從創世以來已經成全了,就是神在創世之時的計劃,到第七日神就歇了祂一切的工,這表明神造萬物的完美,毫無缺欠,神更為人預備了安息。只因人的長久不信惹神發怒,故此不許那些不信的人進入安息,其中死在曠野的以色列人正是這等典型不信者的鑑戒。 

第6-7節,既有必進安息的人,就證明是有相信福音的人,但也有聽見福音而不信從神的人,兩者的結局截然不同。大衞的書上仍是指〈詩95篇〉,那些死在曠野的以色列人距離大衞寫〈詩95篇〉的時候大約有五百年。「又限定一日」是指神又預備另一個可以進入安息的日子,說明神沒有收回人進入安息的機會,「今日」就要聽祂的話,就是人要把握機會,順從神,才會得著安息。 

第8節,雖然約書亞帶領新一代的以色列人進入了迦南,但作者指出迦南地不是真正的屬靈安息。從後來神再提別的日子,便說明以色列人在應許之地仍未得到真正的安息,可見環境不是得安息的憑證,人對神的信心才是關鍵,並且神為人預備的安息,比眼見的迦南地更美。

〈來4:9-16〉
第9-10節,「必另有一安息日的安息」為我們存留,這明顯不是指猶太人七天中的安息日,乃是關乎在神救贖計劃中,為相信的人所預備的屬靈安息,是神極寶貴的應許,因為信主的人所得的屬靈安息如同神在創造天地後歇了自己的工那樣成全完備的安息。 

第11節,我們屬神的人既有這寶貴應許,就務必要竭力進入那安息,否則會像那些不信從的人跌倒了。在本章1節同樣提到我們既蒙留下有進入祂安息的應許,就當畏懼,知道趕不上的後果是十分嚴重。因此,作者勸勉我們積極地竭力追求,免得失去這寶貴的屬靈福份。 

第12節,只要人有願意信靠和追求的心,神的話是活潑的,就是有生命力的,是有功效的,能改變人的生命,神的話本身就帶有屬靈的能力。比一切兩刃的劍更快,這是形容神話語的「鋒利」程度,能刺入人心靈深處,剖開是使人認識自己的屬靈光景,包括隱藏的罪惡、愛世界的心或是單純為主,愛神的心,所有人心都能辨明。然而,倘若人存著不信的惡心,抗拒聽從神的話,神的話並不會改變那人的生命,他們也不會明白神的作為,因為他們選擇了死在曠野的以色列人的硬心。 

第13節,神是無所不知的神,一切被造之物,不論物質世界或靈界,萬物在主眼前都是赤露敞開,神都全知道。這位無所不知的神卻是與我們有關係的主,是我們的創造主,又是拯救我們的神,更是我們的天父,這等關係是何等美好,祂鑒察一切都是為我們好。因此,我們應存著信靠的心來領受神的話,讓真理照明我們的內心,引導和改變我們的生命。 

第14節,當人面對一位無所不知的神,又感到自己無能力遵守全律法,心裡或會產生過份的恐懼,以致充滿罪疚感,無法得到平安,乏力向前行。作者指出舊約的大祭司只不過是在地上的至聖所為神的百姓祈求,人尚且以為可以因此蒙憐憫。但主耶穌乃是勝過罪的權勢,復活及升入高天,並且坐在父神右邊的大祭司。這樣滿有尊榮、能力和為神所愛的大祭司為我們祈求,祂必能拯救我們。因此,雖然神是可敬可畏的,但作者勸勉我們應當持定所承認的道,就是承認所相信的。 

第15節,有人因不敬畏神而不能持定所信的,也有人因自己的軟弱而以為不配來到神面前。作者指出雖然主耶穌是已經升入高天尊榮的大祭司,主不是以審判者的角度來看待我們;作為大祭司,祂是作為神和人之間的中保。因為祂道成肉身,在世的日子也曾凡事受過試探,與我們一樣,故此祂是明白和體恤我們的軟弱。只是祂沒有犯罪,勝過所有試探,所以,祂可以來到父神面前為我們代求。 

第16節,既然我們有一位如此體恤我們的大祭司,我們便應不讓自己的軟弱攔阻自己,只管坦然無懼,就是叫我們不用害怕神不接納自己,存著不受攔阻的心來到主前,「只管」是不用考慮其他因素,鼓勵那些軟弱而懼怕神的信徒安心來到這施恩寶座前。相對那些不敬畏神的人,作者在本章第1節卻叫他們「就當畏懼」,明顯信與不信神的應許是主要分別,這也反映人追求真理兩種截然不同的態度。來到神施恩的寶座前,基督坐在神寶座的右邊,祂已為我們成就救恩,並以大祭司的身分施恩予信徒,叫我們可以得憐恤、蒙恩惠。憐恤和恩惠絕不是靠行為賺得,乃是仰賴施恩的主。我們隨時得幫助,並不限於赦罪之恩,主會顧念我們各方面的需要,所以我們當坦然靠著主耶穌這位尊榮的大祭司,常常來到施恩寶座前。

〈來5:1-10〉
第1節,凡從人間挑選的大祭司,他們的事奉是替人辦理屬神的事,「替人」就是為人來到神面,辦理敬拜和獻祭的事,一般人不能直接獻祭贖罪,只有大祭司站在神和罪人之間,替人獻上禮物和贖罪祭。禮物是為感謝神的恩惠而獻上,必須是甘心樂意的。贖罪祭是為求神赦免而獻,因為神是聖潔的。 

第2節,大祭司應該能體諒那愚蒙和失迷的人,因人愚昧無知、不曉得神的作為而得罪神,人又偏行己路、不懂得回到神那裡,大祭司明白他們的結局是悲慘的,並以同情的心來為他們代求。同時,他既是從人間挑選,他自己也是被軟弱所困,這解釋了他能體諒罪人的原因。 

第3節,「故此他理當為百姓和自己獻祭贖罪」,祭司既為人獻祭贖罪,他知道神是聖潔的,他自己也會因軟弱而犯罪。因此,理當先為自己獻贖罪祭,才配為別人獻祭。因基督是沒有犯過罪的人,所以祂不像普通的大祭司那樣,要為自己先獻贖罪祭,然後又為百姓獻贖罪祭(利6:11,15),祂乃是把自己獻上,就作成贖罪的工作。 

第4節,作者指出大祭司的尊榮不是人可以隨己意取得,不是人有能力或受人讚賞支持就可以當大祭司。然而,縱使被人選出來作大祭司,他也沒有神所賜的尊榮,正如歷史上有很多敗壞的大祭司一樣。但真正屬神的大祭司,必須是蒙神所召,是神所揀選,像亞倫一樣,在〈民16章〉,以色列會中曾有250個首領聚集攻擊摩西和亞倫,不以為神揀選他們,但神卻親自以大神蹟見證祂的揀選,包括以亞倫發芽的杖作見證。 

第5節,作者以上文引證,基督也不是自取榮耀作大祭司,不是自己高舉自己,乃在乎向祂說「祢是我的兒子,我今日生祢」的那位。使徒保羅也曾在〈徒13:33〉說:「神已經向我們這作兒女的應驗,叫耶穌復活了,正如詩篇第二篇上記著說:『祢是我的兒子,我今日生祢。』」(參 詩2:7),這話是指著基督復活說的。因此,基督作為大祭司,是出於神為人所預備的救恩,叫基督死而復活,神特特揀選基督為我們的大祭司,所以祂的身分就超越一般大祭司。 

第6節,麥基洗德在〈來7章〉將另有詳細論述,本節經文主要指出基督作大祭司是照至高的等次為祭司,並且是永遠為祭,可見基督作大祭司是遠超過亞倫。 

第7節,所指是主在客西馬尼園心裡憂傷,幾乎要死的時候,在那裡,主懇切禱告父神,雖然父神是有絕對的能力救祂免死,但在〈路22:42〉,主的祈求卻是說:「父阿,祢若願意,就把這杯撤去,然而不要成就我意思,只要成就祢的意思。」當時主是以百分之百人的身分來面對死亡,又以全無罪惡的生命來背負世人的罪孽,祂更要在十架上接受被父神離棄的痛苦,祂心靈自然產生極大的掙扎。然而,因為祂的虔誠,祂在〈路22章〉所求的,最終蒙父神應允了。 

第8節,基督作為是神的兒子,與神同等同尊同榮,但祂卻順從了神的旨意,為救我們而受苦。正如〈腓2:6-7〉所提:「祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式。既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」可見基督沒有因為祂原為神兒子的身分而逃避苦難,祂更因所受的苦難見證祂的順從。 

第9-10節,「祂既得以完全」是指主因受苦難而完全了神的救贖計劃,所以,祂能為凡順從祂的人,就是接受祂為救主、沒有拒絕福音的人,成了永遠得救的根源。因此,除祂以外,別無拯救,就是人間的大祭司也不能救人脫離死亡。基督作為大祭司的職任是神按著麥基洗德的等次稱祂為大祭司,可見基督是超越所有其他祭司。

〈來5:11-6:3〉
5章11節,論到麥基洗德,作者有些話要說,但感到難以向受信人解明,原因不是作者沒有能力解說明白,而是受信人聽不進去,這不是講解的問題,而是受信人未能領悟屬靈的信息。 

第12節,作者看受信人學習的工夫,他們在長久信主的年日中所學習的,按理,他們應該可以作師傅教導別人,「誰知」表示作者意想不到,受信人竟然連神聖言小學的開端都不懂得,就是一些基本的真理也不明白,需要人另外教導他們。作者言下之意是認為受信人的表現並不合理。更大的問題是他們還以為自己已經認識真理,失去追求真理的心。因此,他們對別人初淺的教導既無法接受,也不明白較深入的屬靈道理。所以,成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。 

第13節,凡只能吃奶的都是嬰孩,嬰孩的特徵是缺乏分辨能力,借喻這些信徒如同嬰孩一樣,屬靈生命幼嫩,不能吸收較深入的屬靈道理,要倚賴別人的講解才能稍為明白。不熟練仁義的道理不單是指不明白聖經的知識,而是他們所學的真理不能改變他們的生命。相反,越加增聖經知識,他們就越有問題,例如使他們自高自大,有損無益。 

第14節,屬靈生命要長大,才能吃乾糧,這不光自己有能力獨自明白聖經和領受真理,更是能將較深入的道聽進去,讓自己的生命得以進一步成熟,又因生命的成長,屬靈的胃口就更大,進深明白和經歷神。相比屬靈的嬰孩,正常成長的信徒,心竅自然較嬰孩通達,經長時間的操練,分辨真理的能力較強,屬靈視野都較寬廣,因此,就能分辨好歹了。在道路、真理和生命方面可以分辨是出於神,或是出於那迷惑人的。 

6章1節,基於上述講論,作者勸勉靈性像嬰孩般幼嫩的受信人,應當離開基督道理的開端,其實他們不是不信福音,但就是只停留在初信的階段,未能在信仰上進深認識神。作者既要他們竭力,可見他們在追求上未見盡力,或是出於受迷惑,看不見信仰的寶貴;或是自以為完全,因滿足於現有地步而不再奮力向前,故作者勸勉他們要竭力進到完全的地步。「不必再立根基」是指他們信仰的根基是沒有問題的,初信時的基要真理是純正的,包括「懊悔死行」,死行是犯了種種該受刑的罪行,願意認罪悔改。與悔改相連,「信靠神」就是相信神為人預備的救恩,接受福音。 

第2節,「各樣洗禮」是包括我們所講的「浸禮」,信而受洗,就是與主同死同葬同活的見證。「按手之禮」則是關乎教會按手的真理,例如按立長執、差派宣教士、為患病肢體祈禱等,這些都包含與人倚靠神相關,踏上重大的奉獻道路、面對重大困難等,這不是由於按手的動作有甚麼果效,而是倚靠聖靈的工作。「死人復活」是最重要和最基要的真理,這是不需、不應和不能以別的根基取代。「永遠審判」是指將來永生永死的審判,罪與恩的結局,對信徒而言,這是我們核心的信仰,不相信永恆審判的人,根本是不在主裡。以上六方面的真理,涉及清楚得救、信徒生活和基本教義等方面,信徒不應滿足於初信開端的地步,反而應當竭力追求進到完全。 

第3節,作者不是憑自己追求,他明白必須有神的許可,在追求生命成長的功課上,信徒理應有心志離開基督道理的開端,但同時必須仰望神的引導和帶領。

〈來6:4-8〉
第4節,「論到那些」是有別於上文提到靈性不長進的受信人,他們雖不長進,但仍是屬主的,加上〈來6:9〉的澄清:「親愛的弟兄們,我們雖是這樣說,卻深信你們的行為強過這些…」,明顯以〈來6:4-8〉所論述的人作為受書人的鑑戒,他們比受信人的屬靈光景更加可悲。他們「蒙了光照」英譯為“who were once enlightened”,即是他們曾一度蒙了光照,例如看到自己是罪人,也知道耶穌基督釘十架救人的道理。然而有這樣真理認知的人,可說是蒙了真理的光照,但卻不等同他們就是已經相信福音和接受耶穌為他們個人的救主。正如主所說:「我是世界的光,跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光」〈約8:12〉,被光照的人也須跟從主才能著新的生命。「嘗過天恩的滋味」對於作為以色列後裔的受信人而言,他們整個民族從亞伯拉罕開始,已經不斷經歷神的恩典,就是在新約時代的以色列人,他們也以此為榮。曾蒙天恩的歷史是他們的信仰核心,但他們卻拒絕接受主耶穌為彌賽亞,就是今天,不少人接觸福音,有信徒為他們禱告,或是疾病、或是生活的種種,神垂憐施恩,他們經歷得幫助之恩,但不少人仍然不信福音。「又於聖靈有分」是指他們只是曾經受聖靈感動,卻未受聖靈的印記,聖靈的工作是「祂既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己。」〈約16:8〉例如有人聽佈道會,為罪難過扎心,但又不肯將主權交給耶穌,雖然曾經慕道追求,後來卻退去,「不再和祂同行」(參約6:66),這等人其實仍未得救。 

第5節,「嘗過神善道的滋味」的人,他們對神的話語感興趣、被吸引,甚至認為神的說話十分有價值,例如對摩西律法引以為傲的以色列人,特別是那些為律法大發熱心的法利賽人,更是常常敵擋福音。另有人喜歡聽道,但他們不願離開罪惡歸向神。這些人承認神善道的滋味,但卻在救恩以外。「覺悟來世權能的人」,就是意識到神的永能和神性的人,他們知道人將來會面對永遠的審判,也會害怕在地獄裡受苦。然而,因著不肯離開罪惡或貪愛世界,他們還不肯決志信主。 

第6節,以上第4節開始所論到的人,雖然他們還未蒙恩得救,但按他們所認識的聖經道理和經歷,他們都知道福音的可貴,理應不難接受耶穌為救主。但作者指出他們若是離棄所追尋的道理,結果是不能使他們重新懊悔。這些長期站在救恩門外的人,應該知道的都已明白,應該感受的都已經歷,現在卻不再追尋,他們更以為福音真道不再有任何價值,對這些自以為認識真道而又背棄的人,真的很難叫他們重新懊悔的。作者進一步解釋,因為他們把神的兒子重釘十字架,明明的羞辱祂。這不是說人可以將復活的主重釘十字架,想想這些人,他們蒙了光照、經歷主恩、嘗過主道、受靈感動,若離棄他們曾如此清楚知道和體會的十字架道理,他們的拒絕就不是出於無知,乃是明知故犯,他們如同對主說:「祢是真實的,但我不想再認識祢;祢是可信的,但我不相信祢。」這樣離棄和拒絕救恩之道,就如同再將主重釘十字架那樣,明明的羞辱祂。 

第7節,作者以比喻解釋接受和拒絕真道的後果,對於誠心實意接受的人,就如一塊田地,田地比喻是人的心靈,雨水就是上文所提的光照、聖靈有分、天恩、善道滋味等等的供應,他們多有這等認識和經歷,如同一塊田地吃過屢次下的雨水,那埋在心靈的生命之道,因此結實,長出蔬菜,合乎耕種的人吃用,就是符合主的心意,結出理想的收成來,他們就從神那裡得著永生之福。 

第8節,相反,雖然同樣領受多次降下的雨水,同樣聽到和經歷很多屬靈的道理和供應,但結果非但不會得益,反生禍害,就是既長不出合乎神用的「蔬菜」,更會長出荊棘,浪費神的供應,究其原因,都不外乎與信心相關,包括他們沒有信心與所聽見的道調和(參來4:2)。他們因為沒有屬神生命,只有必被神廢棄,近於咒詛,就是邁向滅亡,結局就是焚燒,他們死後得不著永生,落在火湖裡永遠受苦。

〈來6:9-20〉
第9節,作者從上文「那些人」回到對受信人的勸勉,作者解釋他雖然提到那些人的結局是焚燒,但不是說受信人的情況和他們一樣,並深信他們的行為強過「那些人」,因為「那些人」的生命表現,在神屢次栽培下仍然只能生出荊棘來。相比之下,雖然受信人像是長不大的屬靈嬰孩,但他們比那些人有更好的生命表現,因為他們不是離棄道理的人,故作者深信他們不會像「那些人」的結局。近乎得救的「近乎」原來的意思是「持有、持守」,從上下文看,不是說他們的得救成疑,而是他們因持有的得救表現,比那些生出荊棘的人更強。 

第10節,作者指出受信人的生命有別於那些不得救的人,受信人所流露的生命表現,神是知道和稱許的。神並非不公義,祂會記念人為祂所作的。神不會忘記信徒們為主所顯的愛心,包括受信人先前伺候聖徒,如今還是伺候。伺候是指接待有需要的傳道人和信徒,尤其是接待遠行的客旅,在古時是愛心的表現,受信人伺候聖徒的愛心更是沒有改變。作者在此稱讚他們在生命的表現上與「那些人」有別,從而勉勵他們追求長進。 

第11節,作者願意所有受信人在愛心上都有這樣的殷勤表現,當他們在屬靈生命上長進,也印證他們生命的改變,這成了他們繼續追求生命長進的動力,至終他們的盼望必然可以完全實現。 

第12節,上一節所指的盼望就是神的應許,因著那擺在前面的應許,作者勸勉受信人不要懈怠,就是不要因已有的殷勤或艱難而鬆懈,並且效法那些憑信心和忍耐承受應許的人,這些效法的對象是指昔日的信心偉人,他們承受了神的應許,以信心和忍耐來等候到底,作者願意受信人都能效法他們的榜樣。 

13-15節,作者引以色列的先祖為例,參考〈創22章〉,亞伯拉罕經歷信心的高峰,就是順從神的吩咐,將以撒獻為燔祭(當然結果是神制止了),但因他信神,神便應許賜他大福和眾多子孫。這次應許有別於從前對亞伯拉罕的應許,因神是指著自己起誓立的,可見神對亞伯拉罕這次信心的肯定。另一方面,亞伯拉罕等候神應許的兒子,也等了一段長時間,甚至撒拉到了不可能生育的年紀,他仍忍耐等候,最終得了所應許的兒子。作者引用這些例子,是鼓勵受信人效法他們先祖的榜樣。 

第16節,參考〈出22:11〉,昔日以色列人在彼此爭論的事上,以起誓了結爭執,因為人都是有限的,惟有指著比自己大的起誓,以彼此表明心跡,藉起誓建立互信;若違背誓言,相信那比自己大的必然會追討。 

第17節,「照樣」是指按上文起誓的方式,由於沒有比神大的,神便指著自己起誓,為那承受應許的人,顯明祂的旨意是不更改的,這旨意就是神賜福的應許,這不單是對亞伯拉罕,也是對所有信靠神的人之應許,當然也包括受信人。 

 第18節,「這兩件不更改的事」是指上文提到神向亞伯拉罕和為那些承受應許之人起的誓,「神決不能說謊」是要表明神指著自己起誓的鄭重性。其實祂是沒有必要這樣做,因為祂原來就是不能背乎自己,但祂要藉上文所說的兩件事,叫人確知深信祂的應許是決不更改,是可信可靠的。此處所說「逃往避難所」就如舊約的逃城,可讓被追捕的人得保命的地方;對新約信徒而言,則是指耶穌基督的救恩,我們因信得救,可逃避將來永遠的審判,不再被罪追趕。「擺在前頭的指望」是指我們信徒所持永恆的盼望。雖然遙遠,但卻是我們所持定的目標,又能叫我們大得勉勵。 

第19節,作者解釋上節的指望如同靈魂的錨,錨是船在風浪中用以穩定船身的重要部分。同樣,這指望是叫我們在這苦難和罪惡的世界中得以安穩的能力,錨不能停止風雨,但卻可以讓船不翻倒。靈魂的錨也不能叫信徒在世不遇苦難和試探,但卻能使我抵禦巨浪和狂風,因為這靈魂的錨本身又堅固又牢靠,不會因風浪折斷,絕對可靠和穩固,故信徒可以安穩在主的懷中。至聖所與聖所之間有一層幔子相隔,主耶穌在十架上死去時,這幔子就從上到下裂為兩半。從此,凡信主得救的人可以沒有阻隔,靠著救主來到神面前求。這靈魂的錨不是插進海底的泥層,而是「通入幔內」,我們是在神的手中,誰也不能從神的手中將我們奪去。 

第20節,「先鋒」就是走在前面的導行者,耶穌基督為我們死而復活,升到天上,為我們帶來永恆的盼望。祂是照著麥基洗德的等次,成了永遠的大祭司(下章將詳論麥基洗德),且成為我們永遠的大祭司。因此,祂不單又穩固、又牢靠,更是長遠活著為我們祈求。祂已經為我們進入幔內,就是進入天上的至聖所,作為大祭司,祂為跟從祂的人代求,我們也因此得以親近神。

〈來7:1-10〉
第1節,這麥基洗德,就是撒冷王,「撒冷」是平安的意思,撒冷是古時的耶路撒冷,麥基洗德在撒冷作王,他也是至高神的祭司,同時擁有王和祭司兩個身分,且是長遠為祭司的,不需要人接任他祭司的職任,這些特徵超越一般人間的祭司,我們的主也是如此。在〈創14章〉,當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候,麥基洗德迎接他,給他祝福,從這事件中凸顯麥基洗得的位分,較猶太人所尊崇的先祖更高。 

第2節,亞伯拉罕將自己在早前爭戰中擄來之物,取了十分之一給他,這表明亞伯拉罕敬重麥基洗德尊貴的身份。麥基洗德頭一個名繙出來,就是仁義王,仁義王就是公義的王,撒冷王就是平安王。公義和平安均在基督身上彰顯,既成全神的公義,也將平安賜我們。 

第3節,「無父、無母」是指沒有麥基洗德父母宗族的記載,故他是無族譜。「無生之始,無命之終」同樣是指沒有記載他的出生和死亡。原來舊約中無族譜的人,是不能當祭司的職任,但麥基洗德卻是至高神的大祭司,說明他的職任有別於亞倫等以色列的祭司。在此,基督作大祭司也是與一般祭司不同,所以,麥基洗德在這方面與神的兒子相似。 

第4節,作者叫受信人比較亞伯拉罕和麥基洗德,前者是他們地位崇高的先祖,他尚且將擄來上等之物中取十分之一給麥基洗德,將最好的獻給這位至高神的祭司,由此可見後者比亞伯拉罕更尊貴。因此,麥基洗德所預表的基督豈不比以色列中任何一位大祭司更尊貴。 

第5-6上節,按律法,那得祭司職任的利未子孫可向以色列百姓收取十分之一,這原是奉獻給神,但神將此賜給事奉祂的祭司,作為他們生活的供應。雖然利未人與其他以色列人同屬亞伯拉罕的後代,但還是按神所定的規例取十分之一,這是祭司的權利。惟獨麥基洗德不是與以色列同族,只因他為至高神的祭司,倒收納了他們先祖的十分之一,顯明麥基洗德為大祭司的職任是在亞倫和其他利未祭司之上,他所預表的基督更是如此。 

第6下-7節,以色列人認識到亞伯拉罕是蒙神應許的偉大先祖,昔日麥基洗德竟然能為他祝福,給予祝福的人必然是位分比受祝福的人為更大,這是駁不倒的理,也成了歷代以色列人承傳的重要觀念。麥基洗德能為亞伯拉罕祝福,這表明預表基督的麥基洗德比他們的先祖位分更大。因此,作為希伯來人的受信人,當如何看待基督的位分呢? 

第8節,「在這裡收十分之一的都是必死的人」是指亞倫和他子孫擔任的大祭司,他們是有死的阻隔。「但在那裡收十分之一的,有為祂作見證的說,祂是活的」,這便是麥基洗德所預表的耶穌基督,祂作為大祭司是永遠活著的,祂如麥基洗德不需別人來接替祭司的職任。 

第9-10節,雖然在亞伯拉罕向麥基洗德納了十分之一時,利未支派尚未出現,但因他們是亞伯拉罕的子孫,當麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候,可以說利未也藉著亞伯拉罕向麥基洗德納了十分之一了。所以麥基洗德立為大祭司的職任是超過利未人的大祭司職任,作者藉此表明基督作大祭司的超越性。

〈來7:1-10〉
第11節,為何神要興起另一位照麥基洗德等次的大祭司呢?神的百姓在利未人祭司職任下受律法,但這職任並不能使人完全。因為照亞倫等次的祭司只能將律法告訴人,卻不能使人得以完全,人知道律法卻無力遵行。作者要叫猶太信徒不要對舊法律法心存盼望,故強調耶穌基督不是照亞倫的等次,乃照麥基洗德的等次。 

第12節,猶太人視律法為神聖不可改變,但作者指出既然祭司的職任已更改,那與祭司職任緊密相連的律法也必須更改。麥基洗德作祭司的等次既比亞倫等次更高,那舊約律法便須更改。 

第13-14節,因上述所指的大祭司不是屬利未支派,按舊約律法和過去的歷史,耶穌所屬的猶大支派是從來沒有人作過祭司。主耶穌分明是從猶大支派而出,但就是摩西也沒有提過這支派會有祭司職任。主既是出於猶大王的支派,祂便是身兼王與大祭司兩個職任,正如麥基洗德一樣。 

第15節,基督照麥基洗德的樣式為大祭司,這表明神是另外興起一位祭司來,有別於亞倫體系的祭司職任。按此,作者認為自己的話更是顯而易見,論證充分,基督比亞倫體系的大祭司更為超越。 

第16節,亞倫的祭司職任是屬肉體的條例,按此成為大祭司的人,只是承接其父親的職任,明顯他們不是無生之始、無命之終,他們獻上的祭牲也不能贖人的罪(其實這些祭牲都只是預表基督)。但耶穌成為祭司,並不是照屬肉體的條例,乃是照無窮之生命的大能,就是不能被死拘禁的復活生命,所獻的祭也是祂自己無瑕無疵的身體,祂的寶血能洗淨人一切的罪惡。這樣等次的大祭司與人間的大祭司截然不同。 

第17節,作者再引〈詩100:4〉大衞所說的話,早在一千年前的大衞年代,他已預言有一位是照著麥基洗德的等次為大祭司,故這不是作者在新約時代才發明的道理。這裡更說明基督是「永遠」為祭司,超越受肉體限制的大祭司。 

第18節,從前與律法相關的「條例」,就是與祭司職任相關的舊約律法。「軟弱無益」是指任祭司的人之軟弱,也是指在贖罪方面之無益。律法是使人知罪,卻不能使人脫離罪,縱使舊約牛羊的血,也不能除罪。祭牲只不過是預表神的羔羊,除去世人罪孽的。因此,倘若人要靠行律法而除罪得救,這是軟弱無益的。「所以廢掉了」是指舊約亞倫祭司體制已被廢掉,舊約獻祭的方式也停止。 

第19節,舊約律法既因人的軟弱而一無所成,就引進更美的指望,這指望不是靠行律法稱義,乃是因信稱義的指望,靠這指望,我們便可以進到神面前,不再要靠人間的大祭司獻牛羊祭牲的血才到可以到神的面前,只要因接受耶穌為救主便可得救。 

第20-21節,作者再補充,耶穌為祭司,並不是不起誓立的,別的大祭司不是神起誓立的,他們只是按摩西所宣佈神的律法而承接祭司的職任。「因為那立祂的對祂說:『主起了誓決不後悔,祢是永遠為祭司。』」作者又再次引用〈詩110:4〉,來證明耶穌是神起誓立的,這是神決不後悔的起誓,祂立基督為永遠的大祭司,我們便可以放心靠主來到神面前,沒有任何阻隔。 

第22節,大祭司原本是作為神和人之間的中保,但耶穌既是起誓立的大祭司,祂不單不是按舊約的律法為中保,祂更是按神的信實與權能作保證而立的中保,就是更美之新約的中保。 

第23-24節,耶穌為更美的大祭司,相比那些利未支派的大祭司,後者數目本來多,縱使制度上是終身任職,但因有死阻隔而不能長久。但耶穌基督既是永遠常存的,祂作大祭司職任就是長久不換,因此,基督是信徒唯一的中保。 

第25節,因著祂而進到神面前的所有人,祂都拯救到底。「到底」就是毫無保留、完完全全的意思,祂拯救所有靠祂的人到底,這是絕對超越性的拯救。不單是沒有任何人或事可以攔阻基督將我們帶到神面前,又因為祂是長遠活著,永不間斷的替我們祈求,人縱然失信,主仍是可信的。 

第26節,「基督的聖潔」是指祂的無罪,沒有絲毫的罪惡,乃是完全的聖潔。「無邪惡」是指基督內心的意念,沒有邪惡詭詐的心思,是絕對的善良。「無玷污」是指不曾被罪惡污穢沾染,雖然祂曾在這充滿試探的世界生活三十多年,祂仍然毫無玷污。「遠離罪人」不是指祂不接觸罪人,而是指祂的心思意念不受罪人所影響。「高過諸天的大祭司」是指這位大祭司是在至高處,就是坐在父神的右邊為我們祈求。基督作大祭司的超越性,絕非人間的大祭司可比。因此,只有這一位大祭司對蒙恩得救的人才是合宜的。 

第27節,人間的大祭司因自己也犯了罪,故每日必須先為自己的罪,後為百姓的罪獻祭,說明他們自己也不完全。但耶穌只一次將自己獻上,就把這事成全了。祂全然聖潔,故不需為自己獻祭,同時,祂以自己無罪的身體一次獻為贖罪祭,就成全了永遠的救贖。 

第28節,作者總結本段,以律法與起誓作對比,又以軟弱的人與神的兒子相比,以人間大祭司的有限與成全永遠的基督比對,均顯出基督作大祭司的超越性。

〈來8:1-13〉
第1節,作者在本章開始強調耶穌作為大祭司的身分,祂已經坐在高天至大者寶座的右邊。祂的身分明顯遠超過亞倫等次的大祭司,後者只能站在地上的聖所內供職,並且他們自己的靈性和肉身的限制都叫他們無法將人完完全全帶到神面前。但主耶穌作為新約的大祭司卻只需將自己一次獻上,就完成了永遠的贖罪祭,且在天上長遠活著替我們祈求。 

第2節,基督在聖所,就是真帳幕裡作執事。亞倫等次的祭司是在地上的帳幕裡事奉,相對而論,基督在天上的帳幕事奉才是真實的。地上帳幕畢竟是人所支的,惟有天上的真帳幕是主所支的,並且有基督成了人和神之間的道路、真理和生命,讓人可靠祂來到神面前。 

第3節,作者指出凡大祭司(包括地上和天上的大祭司)都是為獻禮物和祭物設立的,所以基督也必須有所獻的。但祂所獻的卻與地上大祭司所獻的不同,後者獻上的祭牲只是預表基督。 

第4節,作者指出基督在地上,若按亞倫祭司的等次和職任要求,基督是不能為祭司,因為這是兩種不同的祭司制度,耶穌不符合摩西律法所要求作祭司的條件,包括祂不是出於利未家譜,並且已經另有照律法獻禮物的祭司。 

第5節,地上祭司供奉的事,本是天上事的形狀和影像,這些地上可見形狀和影像的背後是代表著天上屬靈的意義,真像與用以預表的影像是兩件相似而不相同的事,且屬地的並不完全。「帳幕」是指舊約的「會幕」,作者提及摩西造帳幕的情景,參〈出25:40〉,為何神警誡摩西要謹慎,照著在山上指示他的樣式去做呢?作者指出因為摩西所造的是反映將來天上屬靈的真實,因此必須完全按照神的吩咐來小心作各樣會幕的物件。 

第6節,作者解釋耶穌所得的職任,相對地上大祭司的職任更美,更美之約是指新約,這比舊約更美,耶穌為人受死,將自己獻為贖罪祭,以祂所流的寶血潔淨我們,成為新約之下神和人中間的中保,這有別於人間的大祭司職任。新舊職任、新約舊約相比,新比舊更美,原因是這約原是憑更美之應許立的。無疑兩約都以應許立,但新約之所以更美,乃因人不再憑舊約行全律法稱義,新約寫在人心裡,憑人的信便可得著應許。 

第7節,因為前約有了瑕疵,才需要新約。所謂瑕疵不是出於神律法的本身,乃出於人自身的問題。因為人的失敗和軟弱,沒有恆心遵守神立的舊約,因此他們不能在舊約律法下得救。 

第8節,這裡引用〈耶31:31-34〉,因為人的軟弱,所以被主指責。日子將到,神要與以色列家和猶大家另立新約,這是預言彌賽亞來臨時所立的新約。這說明舊約因人的問題而有所缺欠,並將有新約另立取代,這是神早已預定的計劃。 

第9節,論到新約和舊約的分別,舊約的背景是神拉著他們祖宗的手,領他們出埃及,與他們立約。如果他們恆心守神的約,神必理他們,至終也不需有新約取替。但因為他們不恆心守神的約,他們既毀約在先,神也不理他們。然而,新約卻不是這樣,神不會像從前拉著以色列人的手那樣。 

第10節,作者開始解釋新約的精意,雖然這裡說神是與以色列家立約,但這新約卻是適用於所有屬神的人。誡命律例不再只是外表的要求,神乃是要將祂的律法放在人心裡面,寫在他們心上,強調新約之下屬靈生命的特質,聖靈引導人進入真理,受了感動行真理,誠心實意的去行。舊約的律法是叫人知罪,卻不能叫人得勝罪惡。「我要作他們的神,他們要作我的子民」,新約下神和人的關係是親近而互相珍惜對方,人的順從是那麼理所當然,生命的關係遠勝為滿足律法要求而作的外表行為。 

第11節,此外,信主的人可直接認識主,不必再經其他人教導。任何年齡和背景的人都可以認識神,因為真理的聖靈內住,叫人可以明白真理,人順服聖靈便必能認識神。 

第12節,新約之下,因著神憐憫人的心腸,藉著耶穌基督所獻上的贖罪祭,神寬恕我們的不義,不再記念我們的罪愆。信徒可以完完全全被赦免,凡在新約下蒙恩的人在神面不再被追討不義和罪愆。 

第13節,作者既說新約為新,便以前約為舊,漸舊漸衰表明舊約將會過去。從救贖的角度,舊約的任務已經完成,現在由新約接捧。歷史上,隨著羅馬軍隊摧毀聖殿,聖殿的禮儀無法繼續,整個舊約的制度也隨之而歸於無有了。

〈來9:1-10〉
第1節,作者解釋原本的舊約固然也有條例和聖幕,他不是要全盤否定這些條例的價值,因為這些都是神藉摩西所傳的條例,故以色列人對此尊重是理所當然。但作者在聖幕前加上「屬世界的」,是要說明這帳幕和其中相關的條例只是屬地,不是屬天和永存的。 

第2節,這屬世界的帳幕是已經預備妥了,作者開始講述帳幕裡面各樣神所吩咐的物品,當然每件背後都有其屬靈的預表性,但作者沒有詳論,故當時的讀者想必明白其意義。「頭一層叫作聖所」,聖所是與至聖所相連,聖所只有祭司才能進入,聖所裡面有燈臺,這燈要常常點著,祭司從晚上到早晨、必在神面前經理這燈。 

第3節,「第二幔子」是用以隔開聖所和至聖所,預表主的身體,因為當主死在十架上,這幔子便從上到下裂為兩半,預表那通往神那裡的路,因主的受死而開通了。「又有一層帳幕,叫作至聖所」,這至聖所在舊約是一個特別聖潔的地方,百姓和一般的祭司是嚴禁進入,但作者在〈來10章〉卻說我們可以坦然進入至聖所。 

第4節,金香爐是指金香壇,按〈出40:26〉所記,金壇是安在會幕內的幔子前,故不應在至聖所內,而按本段聖物擺設的次序,是沒有依據〈出40:23-25〉的安排,故作者的重點不在聖物的排設次序,而是金香壇與至聖所有著很密切的關係。還有包金的約櫃,約櫃是以色列人最重要的聖物,安放在至聖所內。約櫃內有三樣物件,一是盛嗎哪的金罐,為提醒以色列人出埃及時神信實的供應;二是亞倫發過芽的杖是見證大祭司的職任是由神所設立的。三是兩塊約版,版上是神藉摩西傳予以色列人律法,也是神的應許之約。 

第5節,約櫃上面有榮耀的基路伯,二基路伯接連一塊,在施恩座的兩頭,榮耀的基路伯為神效力,施恩的意思是遮蓋人的罪。基路伯的影罩施恩座,是指出基路伯為蒙神的救贖效力。作者原可以繼續詳細解釋,但他只略述而停下來,因為他的目的是想講論以下的主題。 

第6-7節,作者論到當上述各樣物件都預備齊了,眾祭司就常進頭一層的帳幕,按利未的條例來行拜神的禮。以色列人固然不能進入聖所內敬拜神,就是祭司代表他們進到神面前,他們也不能進到至聖所,甚至他們的大祭司,每年只有一次能進入至聖所,沒有人可以違反神的定規。惟有大祭司每年一次獨自進到第二層帳幕(至聖所),他必須帶著血為自己和百姓贖罪。相比之下,主只一次將自己獻上為贖罪祭,為我們流血捨身,便可以將凡靠著祂的人帶到神面前,主也不需為自己贖罪。 

第8節,「聖靈用此指明」是解釋上述預表的實體,舊約祭司在帳幕的工作是有限和不能永存的,當帳幕仍存在的時候,就是帳幕所預表的利未制度仍然存在時,那能進入至聖所的路還未顯明,是指主的救恩仍未成就。 

第9節,原文只有「那帳幕」開始,而沒有「頭一層」這幾個字在中間,這帳幕是指現今的「一個表樣」,就是更深入的真理,這固然是指向主的救恩。從前舊約在帳幕獻上的禮物和祭物不能叫禮拜的人得以完全,因為人在獻祭後卻仍常常犯罪,故舊約的贖罪祭不能救人脫離罪惡。就著良心說,他們也沒有真正的平安。 

第10節,這些事固然是上文所論的利未的條例,連同那飲食洗濯的諸般規矩,後者是關乎食物的條例(參利11章)和各樣潔淨之禮,這些都只是屬肉身的條例,只能除去表面的不潔,不是屬靈生命的改變。命定到振興的時候是指主救恩成就的時候。

〈來9:11-17〉
第11-12節,「但現在基督已經來到」是回應上文提到那「命定到振興的時候為止」,「將來美事」是從舊約時代看基督為大祭司所成就的事,因此,從新約角度,基督已經成就永遠贖罪和相關的事,這些美事全是在基督裡面賜給我們的。基督為大祭司較舊約大祭司更美,基督所經過的是更大、更全備的帳幕,「更大」是因這真帳幕不單可以容納信主的以色列人,還可以容納古往今來所有外邦信徒;「更全備」是因為它沒有任何缺欠;它不是人手所造和不屬乎這世界的,它既屬乎天,就不會朽壞。第二是基督所用的不是山羊和牛犢的血,乃用自己的血,前者只是預表,唯有基督的血才真正有功效,能潔除人的罪,所以,基督為大祭司獻上真正有效的血,較地上大祭司所獻的更超越。第三,人間的大祭司每年都要進入至聖所為自己和百姓贖罪,他們贖罪的工作要每年重複,但基督「只一次進入聖所」便成全了永遠贖罪的事,就是不需再獻贖罪祭,基督為大祭司的救贖是永遠有效,因此,較地上的大祭司的時效性更超越。 

第13-14節,舊約贖罪祭中的山羊和公牛的血,可用於每年贖罪日使罪人得以潔淨,並且大祭司將未負軛和未曾受胎的母牛犢宰殺燒成灰,調成除污水灑在那些因摸死人之物或墳墓等而污穢了的人身上,使他們得以潔淨(參民19章)。這些都是以色列人熟悉和認為可以潔淨人的方法,其實作者不以為這些方法真的可以洗淨人的良心。基督所獻上的遠比這些血和灰更有功效,只有基督是藉著永遠的靈(就是聖靈),將自己獻上,因此,基督由降生至地上的生活,受引誘和勝過試探,行神蹟奇事,直到將自己獻上,順服神而走上十字架的路,全是倚靠永遠的聖靈來成就永遠的救贖。只有基督是無瑕無疵將自己獻給神,人間的大祭司所獻無殘疾的牛羊,牠們只是沒有靈性的畜類,都不過是預表基督而已,惟有基督在靈性上是毫無瑕疵的,這樣的屬靈祭牲,才能成為真正的贖罪羔羊。只有基督的血能洗淨人心,牛羊的血只是叫人按律法上的條例算為潔淨,卻不能除去一切因犯罪而來良心的不安和控告,惟有基督的血叫人得以在神面前無愧,從而良心得以洗淨。更只有基督能除去人的死行,這不是外表行為的改變,而是信主的人得著重生,不再活在罪律之下,可以活出神賜生命聖靈的律,人才可以除去死行。只有基督能使人事奉永生的神,因著基督成就以上的救贖,得以親近神,並蒙揀選可以事奉永生的神。試問牛羊之血和牛犢的灰所帶來的功效又怎可以與基督所獻上相比?基督明顯超越舊約祭牲。 

第15節,「為此」就是上文論到基督獻上自己成就的救贖,屬主的人蒙祂血所灑,得以成為潔淨,基督便作了神和人立新約的中保。新約比舊約更美,人間的大祭司不能直接將人帶到神面前,但基督作為新約的中保,卻能叫我們因信可以坦然無懼的來到神面前。「既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過」是指基督受死不單是救贖祂以後的信主的人,祂也能拯救在舊約時代的聖徒,成全了舊約所預表的應許,只要舊約的聖徒憑信獻祭,基督的死便與他們發生關係,神便赦免他們的一切過犯和罪過。「得著所應許永遠的產業」,蒙主救贖的人,不單罪得赦免,更可得著神應許永遠的產業,在作者心中想必是指向本書卷第11章所提天上的家鄉,就是那座有根基的城,是神所經營所建造的。 

第16-17節,作者解釋基督必須受死,新約才能生效,信徒才能得著永遠的產業。遺命原文與「約」字相同,在這裡可解作遺囑,若基督未死,則如同立遺囑的人未離世,即留遺命的尚在,他的遺囑便未發生功效。現在因為基督已經死了,故此,新約的應許便對信徒生效,所應許永遠的產業便白白臨到我們這群屬神的人。

〈來9:18-28〉
第18節,作者解釋舊約(前約)與新約同是用血所立,舊約所用的是牛羊牲畜的血,新約則是憑基督的血立的,前者只是後者的預表。 

第19-22節,作者重述古時摩西以血立約的情景,當摩西傳誡命時,摩西按律法把牛羊的血和水灑在書上和眾百姓身上,明說這血就是神與以色列人立約的憑據。他又用牛羊的血潔淨帳幕和各樣器皿,作者指出「若不流血,罪就不得赦免」。這樣的論述,作者要表明流血與約的重要關係,不論舊約、新約都是以血立的。 

第23節,本節原文以「所以」起首,說明上文所說帳幕和各樣器皿需以牛羊的血來潔淨,這些都只是照著天上樣式作的物件,它們不是天上的本物,意思可以說只是影兒,是預表而已。既然連這些不是真正的本物尚且要用牛羊等祭物去潔淨,那天上的本物就自然當用更美的祭物了。作者以基督的血比牛羊等祭物所流的血更美,由於上下文都是論到帳幕,故「天上的本物」是指天上的「真聖所」,當地上的聖所與天上的聖所作比較,前者既要帶著牛羊的血,後者就當要帶著更美之血(基督的血),以反映天上聖所比地上的更美。 

第24節,基督進入的是天上的真聖所,這不是人手所造的聖所,後者只不過是真聖所的影像,真聖所卻是在天堂,對比之下,基督作為大祭司比地上大祭司所進入的地方,不單是更美,也更是實在,因為地上只是影兒,實體是在天堂。基督如今為我們顯在神面前,我們便能靠著基督來到神面前,這不是地上的大祭司可以做到的,我們因基督得著更大的屬靈福氣。 

 第25-26節,地上大祭司要每年帶著牛羊的血進入至聖所,多年進去便要多次獻上牛羊祭牲,帶著牠們的血進入聖所。這是相對基督自己的獻上,基督只要一次將自己獻上,就完全了贖罪的大功,不需多次將自己獻上。相反,若祂獻上的血只能有短暫的功效,如一年贖人一次罪,那麼基督豈不是從創世以來,必須多次受苦,才能不斷延續救贖之恩。但基督的血無疑是遠勝地上祭牲的血,如今在這末世顯現一次,基督把自己獻為祭,就成就了除罪的工夫,不需再次受苦流血。 

第27-28節,為何基督要流血受死呢?「按著定命」就是必然有的結果,不單是人人都有一死,死後且有審判,前者是世人皆知,不會有人自以為會長生不死,但後者卻是無數人不以為然。神卻命定死亡與審判必然先後發生在「人人」身上,審判的結局是與人犯罪有關,有誰可以被神看為無罪呢?當然沒有,審判必然帶來永死的結果,無人能免。「像這樣」也是一個命定,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,只要任何人願接受基督為救主,基督的贖罪功效便在那人身上發生,叫他們可以蒙赦免。舊約以牛羊為祭有必然的局限性,例如只能為某一個人或一群人贖罪,但基督為祭的獻上卻是無限無量,凡靠著祂進到神面的人,祂都拯救到底。對於不信的人,主再來時,他們要因罪而受審判;但對於我們這群信主的人,等候主再來,就是祂第二次顯現,那時與我們的罪無關,因為基督的血在祂再來之前已經洗淨我們,第二次顯現便不是再需要為我們贖罪,也不是要審判我們所犯的罪,故此是與我們的罪無關。祂第二次顯現乃是為拯救我們,這是指我們身體得贖,一同被接到榮耀裡,永遠與主同在。

〈來10:1-14〉
第1節,作者指出既然律法只是將來美事的影兒,不是本物的真像,那說明律法本身不能與真像相提並論。「影兒」只是讓人稍為了解「真像」輪廓,卻沒有「真像」那樣完全,所以舊約律法只是新約恩典的預表。律法下所獻的祭物每年都要獻,不斷的重覆,但總不能使那近前來的人得以完全,故須每年獻上同樣的祭物,這便顯明律法下的祭物不是真像。 

第2節,若果律法的祭物真的使人完全,獻祭的事理應早就停止,不再需要每年重覆獻上。如此重覆的贖罪祭就是不能叫禮拜的人之良心得以被潔淨,如果真的叫人不再覺得有罪,那舊約的祭就不需要每年獻上。簡言之,那些祭牲並不能真正替人承擔罪責,就人的良心而言也不能以此為有效的贖罪祭,這些祭物只能使人認識贖罪的重要,而不是除掉人的罪。 

第3-4節,舊約的祭物不能潔淨人的良心,更叫人每年想起自己所犯的罪,因而想到每年都要獻祭贖罪。因為公牛和山羊的血斷不能除罪,牛羊只是沒有靈魂的畜牲,按道理牠們的生命又怎能贖人的罪呢!神是至聖潔的神,祂判定罪的功價乃是死,沒有靈魂的畜牲豈可替人償還罪債呢! 

第5-7節,作者引用詩篇40篇6-7節,「所以」是基於上文的論述,就是舊約的祭物不能除罪,當基督到世上來的時候,神的心意便顯明,舊約的祭物和禮物不是神所要的,因為父神曾給基督預備了身體,就是道成肉身,基督取了奴僕的形狀,成為人的樣式,為要承擔世人的罪孽,這絕不是律法下的祭牲可比,故舊約的燔祭和贖罪祭可以說不是神終極的心意。「那時」是指基督按父神的旨意來到世上,舊約祭牲是沒有自由意志,也沒有選擇而被獻為祭,但基督卻是遵行父神的旨意,甘心將自己獻上。基督的事是舊約的經卷已經記載,這些都是關乎基督為我們的過犯受害、為我們的罪孽被壓傷的預言,父神定意要使基督作我們的贖罪祭,因此,作者引用詩篇這段話,來表明基督的救贖是合符舊約的預言。 

第8-10節,作者解釋上文引用詩篇的目的,舊約的祭物和禮物、燔祭和贖罪祭都不是神的旨意,因為這些都不能成全神救贖的計劃。後又說基督來為要照父神的旨意行,故後者才是神的旨意。基督來到世上是要除去在先的,就是除去舊約律法下不能使人成聖的獻祭(其實那些只是影兒),為要立定在後的新約救贖之法。信徒憑神這救贖的旨意,不必再靠舊約的獻祭,現在是靠耶穌基督只一次獻上祂的身體,就得以成聖。我們的成聖地位乃是由基督成全,耶穌基督只將自己一次獻上為祭,我們靠祂獻上自己便可歸神為聖,這明顯大大有別於舊約祭牲要不斷獻上也不能潔淨人的良心。 

第11-13節,作者將人間的祭司與基督為大祭司作比較,人間的祭司是站著事奉神,但基督卻是坐在神的右邊,前者只有僕人的身份,後者卻有主人的尊貴。人間的祭司要屢次獻上一樣的祭物,但基督只獻了一次,前者是要不斷循環的獻上,說明不能徹底解決罪的問題,但基督卻不需再獻,因為一次的獻上便成全贖罪的功效,並且成了永遠的贖罪祭,贖罪的時間性是永遠有效。人間的祭司從來沒有打敗那引人犯罪的魔鬼,但基督死而復活,戰勝死亡,從此等候祂仇敵成了祂的腳凳,表明基督獲得完全的勝利。 

第14節,基督遠比人間的大祭司超越,因為祂一次將自己獻為贖罪祭,便叫那得以成聖的人永遠完全。這可說是上文的結論,基督的救贖成全那些被成聖的信徒,並且功效直到永遠,叫人得著成聖的地位。

〈來11:1-25〉
第15-18節,聖靈也曾在〈耶31:31-34〉作見證,神所立的新約乃是將神的律法寫在祂百姓的心上,又要放在他們裡面。這不再是看表面的行為,乃是人裡面的更新,順從聖靈的引導,遵行神的旨意。新約之下,神不再記念他們的罪愆和他們的過犯,他們的罪既已赦免,就不用再為罪獻祭了。這再次證明基督只一次獻上自己為贖罪祭,凡信主的人便被神赦免,裡面有聖靈引導。 

第19節,因耶穌所流的血,我們這信靠祂的人,得以坦然進入至聖所,我們與神之間再沒有阻隔,靠著主便可直接來到神面前親近祂。昔日的大祭司一年一次進入至聖所,他們也未能完全坦然的親近神,至聖所是被神榮光充滿的地方,是聖潔威嚴,罪人不能接近之處,百姓更不能進入。但我們現在卻可以因耶穌的血,坦然直接與神相交,故新約在親近神的事上遠較舊約優勝。 

第20節,是藉著基督給我們開了一條路,只有這條路,沒有其他路可以讓我們直接來到神面前。這是一條又新又活的路,從前舊約是沒有這條路,到了新約才因耶穌而開的路,所以這是新的路。這也是活的路,從前大祭司不單自己受限制,不能隨時進入至聖所,百姓更不能因他直接親近神,但現在靠著基督,我們能有效的來到神面前。我們從幔子經過,這幔子就是耶穌的身體,當耶穌死在十字架的時候,聖殿裡的幔子就從上到下裂為兩半(參太27:51),因著主捨身流血,我們接受救恩的人,便靠著祂與神和好,得以親近神。 

第21節,又有一位大祭司治理神的家,這裡的大祭司是指復活升入高天,坐在神寶座右邊的基督,祂是我們和父神之間的中保。「神的家」是指教會,基督為大祭司是治理神的家,祂為教會的主,就是教會的元首,我們都要聽祂。 

第22節,我們心中天良的虧欠已經灑去,就是因為基督流的寶血已經除去我們一切對神的虧欠,「身體用清水洗淨了」是叫信徒得以潔淨,就如舊約時代潔淨人的除污水(參民19:17-20、來9:13),除掉選民的罪惡,叫人成聖。就當存著誠心到神面前,「誠心」原文作「真心」,就是要存一顆真誠的心來到神面前,不要帶著虛假的心親近神。充足的信心是信徒相信基督確實為我們開了上文所提的路,叫我們可坦然親近神。 

第23節,也要堅守所承認的指望,就是承認我們所信的是有可靠的盼望,不論遇甚麼樣的衝擊,也不會搖動我們前面的指望。因為那應許我們的是信實的,不是出於我們自己的能耐而堅守,乃是因為那應許我們的是信實的主,祂是可靠的,絕不失信。 

第24節,又要彼此相顧,信徒不要單顧自己的事,也要彼此相顧,教會的元首是基督,我們因靠主而同有一個指望,就當彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。信徒之間的互助相顧,可以激發彼此相愛的心,愛心又能感動肢體間行善,這是基督對教會的心意。 

第25節,不可停止聚會,相信當時的希伯來信徒,面對猶太教的迫害,信心軟弱而開始停止教會的聚會。因此,作者勉勵他們不可停止聚會,今天若有人因為種種個人的原因而停止聚會,這節經文的勸勉願能提醒大家。好像停止慣了的人,就是不參加聚會已經習以為常,如此必定會越來越遠離神。所以,作者勸我們「倒要彼此勸勉」,信徒之間以神的話互相提醒,以防離開了主。「既知道那日子臨近,就更當如此」,「那日子」是指主再來的日子,因此信徒就更當彼此相勸,當那日來到,世上所有的逼迫、苦難和試探都會過去。

〈來11:26-39〉
第26節,當有人得知真道,就是認識福音真道,這等人說接受了基督,自稱為基督徒,卻故意犯罪,「故意」含有自願和甘心的意思,時常「犯罪」,參看本章29節,這些人犯罪背後的心態是不以基督救恩為寶貴,將主耶穌的寶血看作平常,縱使表面上是信了主,明白福音的內容,但因為不是真心信主的緣故,結果他們是與拒絕福音真道者無異,贖罪祭與他們也沒有任何關係。從神的角度,祂無需任何證明便已清楚贖罪祭是否在我們身上有功效,但從人的角度,我們自己就要小心,若故意犯罪,那我們真的要省察自己的信心是否真實。 

第27節,倘若贖罪祭於那故意犯意的人無分無關,這等人只有戰懼等候神的審判(這不是對得救的信徒之審判),乃是那燒滅眾敵人、會導致滅亡的烈火,就是神烈怒的審判。「敵人」是敵對神的人,若人拒絕接受基督為贖罪祭,他們的罪就不得赦免,成了神的敵人,如同〈來6:6〉所述,他們的「結局就是焚燒」。 

第28節,根據〈民數記〉及〈申命記〉多處的記載,凡干犯摩西律法的人,只要有兩三個人的見證便能治死他。雖然摩西在以色列人眼中是偉大的神人,但他都只是神的僕人。 

第29節,相比之下,作者指出以下三樣相關的罪遠比干犯摩西律法嚴重,第一是踐踏神的兒子,就是將神的兒子放在腳下踐踏,肆意侮辱和惡待,他們所犯的與〈來6:6〉所述「因為他們把神的兒子重釘十字架,明明的羞辱祂」同罪;第二是將那使他成聖之約的血當作平常,就是輕看基督寶血的贖罪功效,以主耶穌所流的寶血看為平常,原本基督的血可以潔淨所有信徒的罪,但這等人自以為相信救恩,卻輕視基督流血捨身的價值,結果使自己得不著赦罪之恩,更干犯藐視基督救贖的大罪;他們又褻慢施恩的聖靈,「褻慢」就是褻瀆侮慢的意思,原本聖靈是為救人的靈魂而施恩予人,並感動人認識福音真道,但這等人卻抗拒聖靈的感動,不肯真誠接受聖靈所施的恩。這樣得罪神的人,他要受的刑罰該怎樣加重呢!干犯摩西律法的要被治死,那上述得罪神的人要受更重的刑罰,恐怕只有地獄的火湖等著他們。 

第30節,作者引用舊約〈申32:36〉、〈詩135:14〉等經文來指出神為祂的百姓伸冤,這是本書讀者所熟識的真理;並因神是公義的神,祂不單要審判以色列人的仇敵,就是祂百姓中背道的人也要受審判。倘若神要為祂的百姓伸冤,那父神豈不更會為基督和聖靈伸那被藐視和褻慢的冤麼! 

第31節是嚴重警告那些故意犯罪的人,他們既拒絕神預備的救贖大恩,他們就只有面對那永遠的審判,除了在基督裡的人,無人能逃脫那可怕的刑罰,這些背道的人面對只有公義審判他們的神,不再有恩典和赦免,結局是永遠的滅亡。 

第32節,作者在警告之後,隨即勸勉讀者,要他們盡力和時刻追想昔日蒙光照後,就是認識了福音真道,並且不只是頭腦上的認知,更在生命裡為福音而忍受各樣苦難,在屬靈的爭鬥中為道受苦,流露出堅忍的生命力。 

第33節,那時他們一面被毀謗,被人惡意論斷、嗤笑,無人聽他們辯解,遭受各種患難、凌辱。然而,卻沒有人同情他們,眾人只是以他們所受的為戲景,成了眾人恥笑、羞辱的對象。雖然他們自己落在極大的難處中,但他們仍願意陪伴那些同受這樣苦難的人,成為主內受苦肢體們的支持和安慰。這是以福音真道為寶貴的屬神生命,不是那些只受光照而輕看救恩之人。 

第34節,他們這樣的表現是因為他們體恤同情那些被捆鎖的人,明白他們背後那顆為主受苦的心,並且他們自己的家業也因持守真道而被搶去,他們仍甘心忍受,不會以自己的損失而自怨自艾,他們能夠如此甘心忍受,是因為憑信知道自己有美好的盼望,就是更美長存在天上的家業。昔日這等屬靈的看見和經歷,叫他們輕看屬地至暫至輕的苦難,作者藉此提醒他們過去是如何持定所相信和盼望的。 

第35節,因為他們所有的信和望,作者勸勉他們不可丟棄勇敢的心,就是從前不怕為道受苦、受累損失,願意堅守真理的心志。只要他們繼續持定這樣的心,將來必得神的大賞賜,就是神所應許的家業、永遠的家鄉。 

第36-37節,作者提醒他們要繼續忍耐,就是持守昔日所有的見證,勇敢地行完神的旨意,雖然經歷許多艱難,只要忍耐到底,神的應許必然臨到,賜他們無比的福分。這段等候的時間不會太長,其實人生快過是眾所周知的,何況相比永恆的福樂,今生所忍受的難處,都只不過是「一點點時候」,得救的信徒很快就要見主了。主既應許要來,就不會遲延。 

第38-39節,作者警告讀者,他們要堅信,因為只是義人必因信得生,就是真正得救的人必定要信靠主而得永生;倘若有人退後,或是因為懼怕苦難而後退,如同丟棄勇敢的心,神必會審判。然而,作者指出「我們卻不是」這等人,清楚指出作者認為讀者不是那些退後入沉淪的人,乃是有信心以致靈魂得救的人。因此,這裡清楚將讀者與那些背道者分別出來,說明作者雖然以極嚴肅的話警告他們,但作者深信他們同是靈魂得救的人。

〈來11:1-4〉
第1節,作者在前一章(來10:39)認為受書人乃是有信心以致靈魂得救的人,他在此繼續對信心加以陳明,目的不是要他們明白何謂信心,而是盼望他們能效法那些信心偉人,留心看他們為人的結局(參來13:7)。他不是談信心的理論,而是信心的見證,經驗的分享,因此,本節可說是下文的一個結論。「所望之事」不單是將來未發生的事,更是盼望神的應許,正如保羅指出「誰還盼望他所見的呢?」(羅8:24),「實底」含有基礎的意思,故所望之事必然是以神的應許為基礎。「未見之事」是人未能看見的事,包括人不能用屬世的知識所能明白的屬靈事情,確據就是對這些屬靈事情的證據,作者以實底和確據來表明信心不是虛幻無憑的感覺。 

第2節開首原文有「因為」,指出信心是實底和確據,並不是理論,而是有古人的經歷,古人包括下文所記的信心偉人。其實凡過去在信心上經歷神的應許的歷史人物都可算在古人之列,故「這信」是連於神的應許,古人在這信上得了美好的證據,「證據」不是由人而來的名譽名聲,參考下文第4節,這個證據是神對人信心所作的見證,乃是神的稱許,那是何等的美好的證據。 

第3節,論到世界的起源,我們無法回到過去,不可能目睹這個世界是如何被創造而有,但我們可以憑信心超越人的限制,知道和明白諸世界是藉神的話所造成的。諸世界當然包括我們眼所能見的地球,但也包括人無法看見的天家等。我們雖然不能親歷創造的過程,但因為神是大能的神,祂說有,就有,命立,就立(參詩33:9),諸世界是神用祂權能的話所造,更是祂的命令所托住。我們所看見的這物質的世界本身不能解釋世界的源頭,世人的進化論只是一個沒有確據的假設而已。世界既是萬靈之父所創造,惟有憑信心才能認識這世界的創造者,就是人不能見的神。 

第4節,作者列出第一個信心偉人,亞伯是創世時期的人物,他出於對神的信心獻祭與神,獻祭是與神建立關係的唯一方法,因為罪的阻隔,那時人已經不能直接敬拜神。亞伯比該隱所獻的更美,因為神看中了亞伯和他的供物,只是看不中該隱和他的供物(參創4:4-5),神不是以供物來衡量獻祭的價值,祂乃是看中獻祭者對祂的信心,亞伯藉所獻的得了稱義的見證,信心和稱義是不能分割的,可見亞伯的獻祭是帶著信心獻上。神指他禮物作的見證,就是稱許亞伯和悅納他所獻的。亞伯雖然死了,死亡也不能攔阻他信心所作的見證,就是聖經記載他的信心,向後世的人作見證,包括那些面對死亡威嚇的受書人,這見證人無疑有助作者勸勉受書人持守所確信的。

〈來11:5-10〉
第5節,〈創5:22-23〉只記載「以諾生瑪土撒拉之後,與神同行三百年,並且生兒養女。以諾共活了365歲。以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了」,卻沒有解釋以諾與神同行及神將他取去的原因。聖靈感動本書的作者,指出以諾是「因著信」被神接去,不需經歷死亡,以諾不在世上,人也找不著他。以諾被接去是表明神喜悅他,在接去他之先,我們已找到有關明證(證據)。為何以諾的「信」叫神如此喜悅呢?按〈猶14-15〉,以諾曾預言主將來降臨時報應不敬虔的人所行一切不敬虔的事,故看到以諾相信末日的審判,他自己也必然動了敬畏神的心,在洪水即將滅世的世代,充斥罪惡,但以諾因著信心與神同行,足證他對神信心的實在。 

第6節,作者進一步解釋以諾的信心,「人非有信,就不能得神的喜悅」,以諾既然已經得了神喜悅他的證據,這便證明以諾是有信心的人。本節的「因為」是解釋到神面前(親近神的人)的信心表現,包括「必須信有神」,就是信神的存在,並且相信這位神的屬性是十分關鍵性的,例如以諾相信神公義的審判,並要以敬虔行事和說話來親近神,這就不光是信有一位神,正如雅各說:「鬼魔也信,卻是戰驚。」(雅2:19)。對於新約信徒,我們既可通過聖經完整的啟示來認識神,我們的信理應較以諾更全面。作者指出得神喜悅的人,必須同時信神賞賜那尋求祂的人,「尋求」就是渴慕親近神並經歷祂的同在,看重神的恩惠,以神是那賞賜者。當有人如此相信,他就是被神吸引,為得神的賞賜而尋求祂。新約最具代表性的信心偉人莫過於保羅,他以得主的奬賞為人生至高的目標,「弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」(腓3:13-14)那奬賞就是主自己。 

第7節,作者繼續引用舊約的人物來說明蒙神喜悅的信心事例,按上文解釋,挪亞因著信,這表示他信有神,認識神的屬性,也渴慕親近神。因此,如以諾一樣,神指示挪亞未見的事,將自己的心意和計劃與挪亞交通,讓他知道洪水滅世的審判即將來到,除了他的家人,那時候沒有任何人相信挪亞的話。挪亞動了敬畏的心,預備了一隻方舟,「敬畏的心」是出於信有神,且信神公義審判的可怕。為回應神的啟示,挪亞起來預備巨大的方舟,「凡神所吩咐的,他都照樣行了」(創6:22),結果挪亞一家八口在洪水滅世中得救。挪亞這等信心的表現,卻凸顯了那時人們的不信,間接定了他們不信的罪。正如主耶穌所說:「光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光,倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。」(約3:19)同時,挪亞自己也承受了那從信而來的義,就如同下文論亞伯拉罕因信而有的義。 

第8節,在行動上,挪亞因著信預備方舟,亞伯拉罕則因著信,蒙召的時候(是指他在哈蘭蒙神呼召),便立即回應神,遵命出去,離開本地本族父家,朝著神所吩咐要他去的地方去。但按〈創12章〉所記,神呼召亞伯拉罕「往我所要指示你的地去」的時候,並沒有清楚說明要把那些地方賜給亞伯拉罕為業,因此,亞伯拉罕出去不是為了尋找更美的土地,乃是單純因著他對神的順從和信任。他出去的時候,既然還不知往哪裡去,他的信心便顯在未可知的前路上。 

第9節,當亞伯拉罕到達神應許的迦南地後,那時他並未真正得著那地為業,但他因著信,就在這應許之地作客,如同在異鄉寄居,亞伯拉罕在寄居迦南地的日子,都是住帳棚裡,因他相信神已應許這地給他,他作客只是在等候神實現祂的應許。他的信心生活也影響著他的後代,以撒和雅各同樣因著信過著寄居者的生活。 

第10節,「因為」解釋亞伯拉罕信心的結果是那座有根基的城,按本章下文,這座亞伯拉罕所等候的城乃是在天上的,這是他所渴慕更美的家鄉。這城並非地上的人所造的,乃是天上的神所經營、所建造的。按此,亞伯拉罕之所以長久等候那座天上的城,不是因為城本身,乃是因為這城是神所經營、所建造的。他信的對象不是那應許的結果,而是賜應許的神。

〈來11:11-16〉
第11節,撒拉也被列入本章信心偉人之列,但按〈創18:10-12〉曾記載撒拉聽見神對亞伯拉罕說她將要生一個兒子時,她便心裡暗笑說豈能有這喜事呢?雖然當她曾表現不該有的嘲笑態度,但作者既指出她以為那應許她的神是可信的,那麼在她那不當態度之後,她必定是改變過來,相信神在自己過了生育歲數,還能叫她懷孕,以致她的信心被聖經所肯定。 

第12節,因為這對夫婦對神的信心,從一個彷彿已死的人,就是按理不能生育的年紀,生出了許多子孫來(參創22:17)。亞伯拉罕的後裔不單是包括他肉身的子孫,還有與他同是因信稱義的屬靈後裔,他們的數目多如天上星、海邊沙那樣數不盡。 

第13節,這些人是指上文所記述的以色列人先祖,他們固然是存著信心死的,就是死的時候仍然以神為可信的,但不是說他們死的時候才信,亞伯拉罕、以撒、雅各,他們還活的時候已經過著信心的生活,他們的信心至死沒有變質。「並沒有得著所應許的」是指雖然他們未看到神的應許成就,但仍然相信。亞伯拉罕、以撒、雅各生前未見到他們的子孫有那麼多,甚至他們死的時候仍未可以得著應許之地為業。「卻從遠處望見」是用他們信心的眼睛看見了神的應許,肉眼只能看到今世界的事,但神應許屬靈的事,需要以信心的眼睛才能從遠處望見,這些用信心等候的人是歡喜迎接他們所望見的,對他們而言,所望見的是確實,因而影響他們的心靈,以此為他們人生的喜樂。他們又承認自己在世上是客旅,是寄居的,就是他們相信那望見的應許將要實現,並以此為至寶。因此,相比之下,他們不願意被今生的思慮、福樂、得失來纏累,他們活在世上,承認自己如同客旅一般,如以色列民在曠野飄流的日子,他們不會以這世界為永遠的家,反而期望走完今世的路程,早日返回天家。 

第14節,作者進一步解釋,說這樣話的人就是13節論到的那些人,從屬靈的層面,他們是表明自己要找一個家鄉,這個家鄉不是屬於這個世界,是在天上的,既說他們「要找」,這是他們一生追求及盼望的目標。 

第15節,他們若想念所離開的家鄉、還有可以回去的機會。這表明信心是在可選擇的情況下顯明出來,倘若他們願意,想念過往地上的生活,甚至貪戀罪中之樂,他們是可以有機會回頭,拒絕過信心的生活,不再遙盼天家。但他們是持定信心的人,縱使在生命中有軟弱跌倒的時候,但他們最終還是選上那條信心的不歸路。 

第16節,他們卻羨慕一個更美的家鄉,他們所渴慕的是比地上家鄉更美的屬靈家鄉,就是在天上的,如果一個人沉溺今世的情慾,包括肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲,這樣的人是不可能渴慕一個沒有這些情慾的天家。他們既追求屬靈的滿足,必然常常思念天上的事,盼望多認識天上家鄉的神。「所以神被稱為他們的神」,這表明神和他們親密的關係,不只是一般被造物與創造者的關係,神以這些有信心的人「不以為恥」,因著他們的信,承認祂是他們的神,這種從屬的關係表示神接納他們為自己的子民。他們為神所悅納的子民,神也已經給他們預備了一座城,就是神所經營所建造的(參本章10節),將來從神那裡降下來的新耶路撒冷,這是天上的城邑。

〈來11:17-28〉
第17節,神吩咐亞伯拉罕要將以撒獻上(參創22章),作者定性此事為試驗亞伯拉罕。這次試驗可說是亞伯拉罕一生中遇到最利害的一次,也反映他的信心達到最巔峰的時候。亞伯拉罕因著信,就順從神的吩咐把以撒獻上,按常理亞伯拉罕這次獻上是十分艱難的,以撒是神應許給他獨一無二的兒子,並且是經過長久等候才得的,但現在神卻要取去以撒的性命。但我們看不到亞伯拉罕不斷的掙扎,相反作者更指出「這便是那歡喜領受應許的」,就是當亞伯拉罕獻上以撒的過程中,他還是歡喜領受神的應許,就是他的後裔將多如天上的星、海邊的沙,這看似與將自己的獨生兒子獻上有矛盾。 

第18節,雖然亞伯拉罕從夏甲得以實瑪利為兒子,但以實瑪利不是從撒拉所出,不是神所應許的後裔。神已清楚指出惟有按應許生的以撒才得稱為他的後裔,他在沒有得到神清楚解釋的情況下,仍然確信神這個應許。 

第19節,神既沒有向亞伯拉罕解釋獻以撒和應許之間的矛盾和原因,一方面,他不能違背神的命令,同時,神應許從以撒生的才要稱為他的後裔,他也相信神的應許絕不落空。因此,亞伯拉罕推論唯一一個可能性就是神能叫人從死裡復活,何況就是以撒的出生已是人看為不可能的神蹟。將人獻為燔祭後從死復活,相信亞伯拉罕應該是不曾聽聞有這樣的神蹟,但他仍然相信這個可能性,這便是他對神的完全信賴的結果。當他立定心意將以撒獻上為祭,以撒便如同死人一樣,故神讓他得回他的兒子時,他確是彷彿從死中得回兒子一樣。 

第20節,在以撒為雅各、以掃祝福的事上,其信心顯於他相信神的應許,藉祝福將此應許傳給他的承繼者,他相信神必然成就祂的應許在亞伯拉罕的後裔身上。 

第21節,雅各臨死時為約瑟的兩個兒子各自祝福,他的信心同樣表現在相信神會成就祂的應許上。雅各扶著杖頭敬拜神,在生命臨近終結時,他仍向神敬拜。 

第22節,約瑟因著信,臨終的時候提到以色列族將來要出埃及,並為自己的骸骨留下遺命。約瑟同樣相信神的應許,就是以色列家將來必定離開埃及和返回應許的迦南地,因此在他臨終時為自己留下遺命,將來以色列人出埃及時要把他的骸骨帶出來(參出13:19)。當時的約瑟在埃及位高權重,但臨終時最在乎卻是神的應許。 

第23節,摩西生下來的時候,埃及法老王已經下令將以色列人生的男孩丟在河裡。他父母因著信,勇敢的把他藏了三個月,並不怕王命。這不僅是因為嬰兒俊美非凡,他父母更是相信神在摩西身上有祂的心意。 

第24節,摩西作為法老女兒之子,從小已經盡享榮華富貴,不單含著「金鎖匙」長大,他更學了埃及人一切的學問,說話行事都有才能(參徒7:22),但在長大後,他因著信卻拒絕繼續稱為法老女兒之子,那代表他要放棄這一切幾乎生來享有的權利。 

第25節,摩西寧願選擇和神的百姓同受苦害,當時的以色列人只是奴隸階層,被欺壓受苦,作者指出摩西是因著信而選擇這條路,就是信神對以色列人的應許。他不願暫時享受罪中之樂,可見他視留他在埃及的享樂是違反神的旨意,是背棄了神的呼召和不信神的應許。 

第26節,上節是摩西作的選擇,本節是他作的比較,為基督所受的凌辱,相信作者是想指出摩西所受的與基督所受的同樣是凌辱,這是作者要激勵受書人「忍受祂所受的凌辱」(參來13:13)。摩西看因神的旨意而受苦比埃及的財物更寶貴,原因是他想望所要得的賞賜,即他看重神的獎賞,雖然這是將來的事,但摩西相信,所以便會想望。 

第27節,摩西殺死埃及人後,離開埃及和逃到米甸(出2:15),作者指出他是因信離開埃及,並且是不怕王怒,相信作者這樣說是按摩西整個信心歷程來記述,不是針對摩西殺埃及人的這件事,摩西在米甸居住的四十年,他仍是「因信」和「不怕王怒」,因為他恆心忍耐,憑信將看不見的神常擺在自己面前。 

第28節,摩西因著信,就守第一次的逾越節,這是記念神降十災中最利害的殺長子之災,以色列人按摩西吩咐,殺羊羔,行灑血的禮,免得滅長子之災臨到以色列人,這災迫使法老放以色列人離開埃及,作者指出這關鍵性的事件也是因著摩西的信心。

〈來11:29-40〉
第29節,摩西帶領以色列人過紅海,後面是埃及的追兵,雖然他們甚是懼怕,但在摩西帶領和鼓勵下,他們憑著信向前走,過紅海如履乾地,埃及人卻被吞滅,使以色列人不致被追到。 

第30節,到約書亞帶領的時代,以色列人圍繞耶利哥城,他們不像一般的攻城策略,他們只是按照神的指示圍繞耶利哥城走了七日,然後祭司吹角、百姓呼喊,城牆就倒塌,這是進入迦南地後第一場重大勝利,影響深遠。上述兩場爭戰,不論是被動或主動,得勝的原因都是他們的信心。 

第31節,喇合接待以色列探子的行動也是因著信心,她因聽見神帶領以色列人過紅海的神蹟和盡行毁滅兩個亞摩利王,相信神將會賜迦南地予以色列民,她承認以色列人的神是上天下地的神(參書2:9-11)。她的信心使以色列人攻取耶利哥城時,拯救了她和她父家的性命,就不與那些不順從的人一同滅亡。 

第32節,作者已經舉了那麼多實例來論述「因著信」的寶貴,「我又何必再說呢」表示作者不再如此詳細舉例,而是改用簡略方式來舉例,信心的偉人還包括四位士師、君王、先知等。其中基甸因著信,帶領三百人擊敗了米甸全軍(參士6-8章);巴拉要求底波拉同行才肯與以色列人出戰,他相信底波拉是神的先知,他倚靠神而非自己的能力,他看重神在爭戰中的同在(參士4-5章);參孫對神的信心在於他清楚和承認他的能力全是來自神,就是他在死前所殺的非利士人比活著所殺的還多,這也是因著信向神呼求的結果(參士13-16章);耶弗他因著信帶領以色列人對抗亞捫人,相信神在以色列人和亞捫人中間必定判斷是非(參士11章);大衞王從年幼到年老,雖然有失敗跌倒的時候,但他倚靠神的心,在年幼時如此,爭戰是如此,悔改時也是如此,可說是最信靠神的王;撒母耳既是以色列最後的士師,也是列王時代的第一位先知,從年幼到年老,終身盡忠事奉神;還有舊約時代中的眾先知,作者沒有提他們的名字,因沒有足夠時間再講論。 

第33-34節,這些信心的英雄,面對挑戰、神的使命和環境的兇險,全都因著信靠神。他們制伏了敵國(如大衞制伏了非利士人),行了公義(如撒母耳和大衞王秉行公義),得了應許(如多位先知經歷神應許的實現),堵了獅子的口(如但以理被扔在獅子坑的經歷),滅了烈火的猛勢(如但以理的三位朋友),脫了刀劍的鋒刃(如大衞逃離掃羅的追殺和押沙龍的叛變);軟弱變為剛強(如參孫在死時所殺的人比活著還多的情景),爭戰顯出勇敢和打退外邦的全軍(以色列人在多場戰事中均顯出信心的寶貴)。 

第35-38節,有婦人得自己的死人復活(如以利沙使書念婦人之子復活),歷史上有無數的殉道者為持守所信,不肯否定主而忍受嚴刑、戲弄、監禁各等的磨煉,還有被石頭打死、被鋸鋸死、受試探、被刀殺、披著綿羊、山羊的皮各處奔跑,受窮乏、患難、苦害,在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定,他們所受是極殘忍的刑罰,過著的是顛沛流離的生活,在世人眼中只是萬物中的渣滓。但這些因著信而被世界惡待殺害的人,聖經說他們是世界不配有的人,因為神以他們為寶貴,為他們預備了天上的家鄉。作者寫下這篇信心之章顯然是要激勵受書人面對苦難時,務要持守信心到底。 

第39-40節,這些人都是因著信得了美好的證據,就是得了神的稱許,他們的見證也記載在聖經內,然而,他們卻仍未得著所應許的和預備了更美的事,都是指著那將來要成就的應許,就是主榮耀的再臨,信徒身體復活、被提、得著天上永遠的產業,神永恆的計劃是叫所有屬神的人同得這寶貴的應許,一切因著信的人都必定同得應許。

〈來12:1-10〉
第1節,作者指出上一章許多的見證人,他們如同雲彩圍著我們,吸引著我們,叫我們放下「各樣的重擔」,就是那些拖累我們不能向天路直奔的擔子,任何人或事物只要成為攔阻我們追求主的,都可以成了「各樣的重擔」,背負重擔的人必然不能走得遠,但天路卻是一生之遙,故當把重擔放下。「容易纏累我們的罪」是指那些妨礙我們向前行的罪,不論這些在人眼中是否有罪,但當我們被這些轄制,成為我們心裡的偶像,叫我們與神之間有了阻隔,我們便當脫去這些,不要被纏累著。若要「放下」和「脫去」,絕不會是短時間的功課,我們實在要存心忍耐,因為無人知道自己前面還要跑的路程有多長,「存心」是一種堅定的意志,不管多遠多難,還是堅持忍耐著來跑得好,為的是到達終點。 

第2節,「仰望」是專一注視,耶穌成為我們人生所專注的目標,他更是為我們信心創始成終的神,定睛在主身上,祂有權柄和能力成全我們的信心,我們只要仰望主,祂是值得我們全然信靠和等候的神,這也是無數信心偉人的真實經歷和見證。就是主自己也是如此經歷,主在世時輕看各種的羞辱,原因是看見那擺在前面的喜樂,這喜樂是因為祂受苦而成就的救恩,以及將來所得的榮耀和尊貴。為此,主輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,祂的榜樣不是否定苦難的存在,而是看苦難遠遠不及將來的喜樂和榮耀,故此祂願意成就父神的意思,不求自己的意思,甘心捨己。結果神將主升為至高,祂便坐在神寶座的右邊,也成了我們的中保。 

第3節,作者勸勉我們不單要仰望主,更要思想那忍受罪人這樣頂撞的耶穌。有時候信徒不能忍耐,原因不外乎是看自己過重,但主與父原為一,自己卻不與父神同等為強奪的,至大的神降卑為人,且忍受罪人的頂撞,那麼我們所受的冤屈苦楚又算甚麼呢?當我們常常思想這位耶穌在世如何,我們就不致於疲倦灰心。 

第4節,作者提醒當時的信徒,他們與罪惡相爭還沒有到流血的地步(我們如今何嘗不是)。他們的狀態似乎只是受到不太難過的苦難,但面對罪惡,要持守真理時,他們已經灰心喪志、無力再跑,明顯他們的信心不足,相比上文的信心偉人落差很大。 

第5節,作者提醒他們,他們又忘記了勸他們如同父親勸兒子的話,在艱苦的日子裡,受書人被苦難奪去了心思和專注。本節下半節主要引用〈箴3:11-12〉,因著受書人產生後退的情況,無力向前奔,作者勸勉他們不要輕看了主的管教,也不因被主責備而灰心,這兩種不當的態度都會使人乏力向前。主的管教和責備可以造就人,也可以使人回轉,問題是受者的回應態度。 

第6-7節,誰人會被主管教呢?惟有主所愛的人,就是信主被收納成為神兒女的人,祂必管教,因著愛,祂對我們有期望,為我們屬靈生命的好處,祂施行刑罰,目的是叫我們回轉向前。作者指出只有兒子才受父親管教,管教的動機是出於愛的關係,故父管教子是理所當然的事。我們所忍受的是神的管教,一方面,我們的身分是尊貴,另一方面,我們應當受神管教,可以說:「焉有神的兒女不被神管教的呢?」 

第8-9節,管教原是眾子所共受的,就是神不偏待祂的兒女,若我們走迷或跌倒了,祂必管教,這是所有屬神的人必須承受的。倘若我們不肯受管教,那我們就是私生子,不是兒子了,私生子在家中是沒有法定的地位,不能成為父親的合法繼承人。這比喻讓信徒明白受管教是表明我們是神的兒女。作者再指出,我們因著肉身的父子關係,尚且敬重地上管教我們的父親。何況萬靈的父,就是我們在天上的父,祂和我們的屬靈關係存到永遠,我們豈不更當順服祂嗎?這是地上和天上父親的比較,凸顯萬靈之父的管教更寶貴,信徒更當順服。 

第10節,除了屬靈的關係外,生身的父都是暫隨己意管教我們,表示地上父親的管教只是出於人意,他們的管教縱使出於善意,因著他們自身的限制,他們管教所帶來的好處也是有限。惟有萬靈的父管教我們,祂不會有任何錯誤或偏差,每次管教都是要我們在屬靈生命上得著益處,在祂的聖潔上有分,因此,我們豈不應更當順服祂的管教麼?

〈來12:11-17〉
第11節,受管教的人都有類似的反應,被管教時感覺不會好受,反而感到愁苦,也不會認識或經歷管教的益處,但後來卻為那經練過的人結出平安的果子,「那經練過的人」是如同果樹經過被修剪後結出果子,管教能使受教的人生出平安,過一個合乎神旨意的生活,流露出公義的生命表現。屬靈生命成長是需要被修剪、受磨練和被對付,只要人願意受教,絕不會徒然受苦。 

第12節,按上段經文的教導,管教是出於神的愛,又表明是神兒女的身分象徵,且天父比地上父親更曉得如何管教我們,讓我們最終結出生命的果子。因此,雖然在受管教時會感到心靈軟弱無力,如同下垂的手和發酸的腿,但作者鼓勵受教者,因為明白管教的益處,便當剛強起來,如同挺直無力的手和腿,重新發力奔跑。 

第13節,除了自己的剛強,也要為了自己行在正路上,把道路修直,不要走彎曲的道路,為擺在前面的目標而持定方向,走上合神心意的道路。瘸子是指那些靈性軟弱的人,因為受教者的剛強和走在正路上,這些靈性原來不夠剛強的人也不致走歪腳,就是不會輕易跌倒或差錯路,因為受教者的剛強榜樣,「反得痊癒」是指可以練習長進,重新得力,向著正確的方向奔跑。 

第14節,作者開始提出本書信的第五個警告,首先他勸勉受書人要追求與眾人和睦,「追求」是積極地鍥而不捨的意思,「和睦」是指平安,由於下文是明顯指向屬靈的聖潔,故筆者認同這個平安是指主內的平安,眾人也是指主內的弟兄姊妹。「追求聖潔」是竭力追求分別為聖,保守自己不被罪惡綑綁,雖然我們不是靠行為得救,但信徒過聖潔生活乃是神的旨意,我們信主後,當有犯罪的時候,但也應立即悔改,求主的寶血洗淨我們的罪,免得罪成為我們見主面的攔阻。 

第15節,作者提出謹慎的對象不單是個別信徒,從本段所述的影響範圍可見是包括眾信徒。第一個「恐怕」是擔心他們中間有任何人會失了神的恩,就是本書卷多次指出有人背道不信而拒絕救恩,結果把永生神離棄了。第二個「恐怕」是有毒根生出來擾亂信徒,結果使眾人沾染污穢,可見這些毒根的本質是罪。例如有人拜偶像影響其他信徒,縱使不是眾人全都拜偶像,但對教會群體而言,那人犯罪在神眼中也牽連了整體,就像舊約的亞干在當滅的物上犯了罪,神就視以色列人犯了罪,祂的怒氣便向以色列人發作。 

第16節,第三個「恐怕」是教會中有淫亂的,和有貪戀世俗如以掃的,這些共有的特性是只求滿足自己的慾望而不理會神的旨意。作者引以掃作為貪戀例子,長子原有權利可以承受父親的產業,以掃的長子名分更涉及父親的祝福,就是神與亞伯拉罕立約所帶來之祝福。但以掃卻為了一點食物而放棄了神的祝福,聖經給他的評語是「這就是以掃輕看了他長子的名分」。這是藐視屬靈福分的表現,貪愛世界上的情慾。 

第17節,以掃後來得悉祝福被雅各「騙去」,不能承受父親的祝福,他被形容為「竟被棄絕」,他不會再有機會得回長子名分,可見藐視神恩的結果就是被永遠棄絕。縱使他後來好像後悔,他為失去的祝福而號哭切求,但卻得不著門路使他父親的心意回轉,這就是藐視救恩的人必然受的審判,被神棄絕。作者加上一句「這是你們知道的」,為要提醒受書人貪戀世俗的後果嚴重。

〈來12:18-29〉
第18-21節,那能摸的山是指西乃山,作者形容這是「能摸的山」,主要是對比本章22節所記的錫安山,後者是屬靈的,前者是屬物質的。按〈出19:18〉,因為神在火中降於山上,山上的煙氣上騰,如燒窰一般;遍山大大的震動。但在神臨降之先,雷轟、閃電和密雲,並且角聲甚大,營中的百姓盡都發顫(參出19:16-17)。當時西乃山的情景,使百姓不敢直接聽神向他們說話,他們恐怕會因此死亡(參出20:18-19),他們情願聽從摩西的吩咐。〈希伯來書〉的作者解釋因為他們當不起所命他們的話,就是神說:「靠近這山的,即便是走獸,也要用石頭打死。」顯明神的聖潔是不容罪人親近祂,即使是走獸都要被打殺,何況是人呢?原本這山是可觸摸的,但因為神的臨在,人是不能接近這山。所見的極其可怕,神的威嚴不單叫百姓恐懼,甚至神的僕人摩西面對聖潔威榮的神,他自己也甚是恐懼戰兢。 

第22節,相比那能摸的西乃山,信主的人是來到錫安山,西乃山和錫安山分別代表律法與恩典,我們新約信徒乃是活在恩典之下。我們也是來到永生神的城邑,錫安是耶路撒冷被大衞王攻陷前的地名,大衞攻取錫安後,把約櫃運到該城(撒下6:2),當時錫安便成為神在地上的居所。今天約櫃已不復存在,地上的錫安山已不再是永生神的城邑,正如主耶穌說:「你當信我。時候將到,你們拜父,也不在這山上,也不在耶路撒冷。」(約4:21)本書作者指出新約信徒來到的卻是天上的耶路撒冷,就是〈啟21章〉所論到的新耶路撒冷,那裡有千萬的天使,將來與得救的人一同在那城。 

第23節,「有名錄在天上」是得救之人的名字被記在生命冊上,「諸長子」是指「諸首生的」,得救的人在神所造的萬物中是初熟的果子(雅1:18),兩者同是指得永生的人,一同參加天上的大集會。有審判眾人的神,眾人包括古往今來的所有人,他們名字不記在生命冊上的人都要受神的審判,但得救的人卻有「被成全之義人的靈魂」,這些義人在天上已經完全,被審判的神看為義,並與祂同在而不怕受審判。 

第24節,「新約」是憑耶穌基督流血捨身所立的約,祂為我們釘死在十架上,滿足了神公義,成為我們與神之間的中保,藉主耶穌所灑的血,我們的罪得赦,除去我們在神面一切的罪污,叫我們能坦然無懼來到神面前。亞伯的血原是控告該隱之罪的證據,但基督的血卻是赦罪的血,故比亞伯的血更美。 

第25節,作者又警告受書人總要謹慎,不可棄絕那向信徒說話的,這是指永生神自己。昔日那些棄絕在地上警戒他們的,就是棄絕舊約摩西對以色列人的警戒,他們尚且不能逃罪,何況違背那從天上來的警戒呢?就是天上的神警戒我們。救恩既是由主親自成全和傳講給當使徒,又藉著聖靈通過祂僕人一代又一代的向人傳講,人若拒絕聽見所傳講的福音,就是等同棄絕那從天上來的警戒。 

第26節,「當時」指神立西乃之約的時候,那時祂的聲音震動了西乃山,遍山大大的震動(參出19:18)。但如今神應許,祂再來的威榮肯定比降臨西乃山傳律法之約的情景更偉大和震撼。但對於蒙恩得救的信徒卻不是可怕的景象,乃是盼望實現的時刻,是無比快樂的時候,但對棄絕福音的人而言,祂再次的降臨就確實比西乃山的震動還要可怕,他們要受神極可怕的審判。 

第27節,「被震動的」是指這個世界,受造之物都要挪去,就是指天地都要滅沒,末日的審判將所有暫時的事都除去,只有屬靈的事才是永存而不被震動,基督永遠的國將要取代這世界的國。 

第28-29節,基督的國是永遠堅固而不能震動的國,我們得著了就當感恩,有時我們會為地上物質層面的恩典而感恩,但不能震動的國卻不以為然。作者提醒我們,既然得著了不能震動的國,就當感恩,感恩的方法是照神所喜悅的,用虔誠敬畏的心事奉神,在整個人生中活出虔誠和敬畏的和心。祂是一位聖潔的神,祂曾以火擊斃罪人(利10:1-2),神是輕慢不得的,那從天上警戒的話,我們不應漠視,反而應用虔誠敬畏的心事奉祂。

〈來13:1-7〉
第1節,作者提醒受書人應存務要盡力的態度,常存弟兄相愛的心,「常存」是現在時態,所強調的不是曾經愛弟兄,乃是持續不間斷的,且不易受環境或人情轉變而改變。愛的行動是由心發出,保守的不只是外表的相愛生活,最重要是裡面彼此相愛的心,一生的果效尚且由心發出,何況要遵行鑒察人心的主所賜下的命令呢! 

第2節,承接主內相愛的心,作者勸勉受書人不可忘記用愛心接待客旅,古時因交通或經濟問題,遠行的信徒(包括旅行佈道的傳道者)面對許多困難,甚至有信徒因受逼害而流離失所。作者不只是勸信徒接待客旅,更是不可忘記「用愛心」接待客旅,這樣的接待是出於真誠而不勉強和作難。作者指出接待客旅便如同接待主的使者,按〈創18章〉記載,亞伯拉罕接待三位客旅,是以接待主的態度來接待他們,結果不知不覺接待了天使。當信徒存著接待主的心來接待弟兄,神是記念的。 

第3節,除了接待客旅,作者還提醒信徒要顧念在逼迫和受苦中的肢體。想到自己也是在肉身之內,同樣也會因所信的遭受患難,這種感同身受的記念,也是主的榜樣和教訓。 

第4節,人人都當尊重婚姻為神聖的事,婚姻是神所設立的,人若不尊重婚姻,就是不尊重神。「床也不可污穢」是指在夫婦關係上保持貞潔,不犯姦淫。因為苟合行淫是神所看為嚴重的罪,神必審判,縱使世人視男女婚姻以外的淫亂行為合法,但在神眼中必然會審判他們的罪,無人能免。 

第5節,信徒不可存心貪愛錢財,視錢財如命的信徒怎會願意付代價來接待客旅?又怎會樂意顧念遭逼迫的弟兄?貪愛錢財者必然會愛上世界和其上的情慾,這愛戀的心無疑會孕育出各種情慾。因此,貪財者是不可能愛神。作者教導信徒要以自己所有的為足,信徒不是不可以富足,但不要與人比較。我們知足的原因是出於對神的信心,「因為主曾說,我總不撇下你,也不丟棄你」,這是神的應許,不是將安全感或成就感建基在錢財上,神是供應我們生命的主,祂已說了必定與我們同在,我們不必因為怕缺財而生貪念。 

第6節,既然有神絕對的應許,所以作者指出我們可以放膽說,主是幫助我的,我必不懼怕;人能把我怎麼呢?其實面對當時信徒遭受患難逼迫的環境,信徒的眼目若是定睛在物質的缺乏,必然會產生憂心和懼怕;但信徒若顧念和相信神的應許便必不懼怕,正如主耶穌說:「那殺身體、不能殺靈魂的,不要怕他們……兩個麻雀不是賣一分銀子嗎?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上;就是你們的頭髮也都被數過了。所以,不要懼怕,你們比許多麻雀還貴重!」(太10:28-31)神能叫信徒滿有膽量和勇氣來面對人生的種種難處。 

第7節,「從前引導你們,傳神之道給你們的人」就是傳福音給當時希伯來信徒的傳道者,他們都留下了佳美的腳蹤。作者勸勉信徒要想念他們,不只是記念他們傳的信息,而是思想他們行事為人的生命見證。效法是指學效他們的榜樣,特別是他們的信心。那些傳道者在困難之中仍將福音傳給當時的人,如〈來11章〉的信心偉人,他們願意忍受各樣的逼迫,都是因神的應許,以祂為可信的主。信徒留心看他們的結局,便知道他們也是存著信心死的(參來11章),他們忠心為傳神之道受苦或殉道,當然可成為信徒效法的榜樣。

〈來13:8-16〉
第8節,作者指出耶穌基督是過去、現在到永遠都不改變,就是從前那些傳道者,他們傳講耶穌基督過去是怎樣、今天祂還是怎樣、將來直到永遠都是怎樣。傳道者所依靠的主,叫他們留下佳美腳蹤,主既是他們信心的對象,祂是永不改變的,那效法他們信心的人也照樣依靠不變的主。那些前人的結局如何,效法他們的信徒之結局也如何。因此,信徒應在耶穌基督的真道上信心堅固,「不要被那諸般怪異的教訓勾引了去」。 

第9節,相比基督的永恆不變,那些引誘人的諸般怪異教訓卻是短暫和屬物質的,當時這些怪異教訓是與靠飲食有關,並且叫人要離開屬靈生命的層面,就如猶太人在飲食上有許多規例,叫人靠守這外面的律法行為來得救。所以,作者提醒受書人不要受這等異端勾引,並且應以人裡面靠恩得堅固才是好的,信徒既因信得恩,就更靠神的恩得以堅固,不是靠人的外表行為。正如主曾說過:「入口的不能污穢人,出口的乃能污穢人」(太15:11),食物本身不能使人屬靈生命污穢,真正污穢人生命的是人裡面各種情慾,在飲食上專心的人,就是以為靠遵守物質的規條,可以得著屬靈的好處。 

第10節,我們有一祭壇是指十字架上的獻祭,祭牲是要流血,「所以耶穌,要用自己的血叫百姓成聖,也就在城門外受苦」(來13:12),祭壇是代表基督在十字架上將自己獻上為贖罪祭的整個行動。但十架上獻為祭的基督與舊約獻為祭的祭牲完全不同,「上面的祭物是那些在帳幕中供職的人不可同吃的」,意思是基督的救贖與那些以為憑守舊約規條律法的人無關,因他們不信基督的救贖,他們在救恩以外。 

第11-12節,按獻贖罪祭的條例,牲畜身子要被搬到營外用火焚燒,但祭牲的血要帶入聖所。祭牲被搬到營外焚燒是指被丟棄,預表主耶穌為世人擔當罪責,被神所離棄,掛在木頭上成為被咒詛的。但主所流的寶血卻帶到屬天的至聖所,贖去所有得救之人的罪。因此,主的血叫信的人成聖,祂自己也就在城門外受苦。原來祂這樣受死,也正應驗了舊約預表,證明耶穌基督就是神為我們所預備贖罪祭。 

第13節,因為基督也是這樣,所以信徒也當出到營外,「營外」是指信徒必須脫離猶太教的營幕,從舊約律法的規條中走出來,不再靠行為得救,乃是接受十字架的救恩。又要跟從基督的道路,忍受祂所受的凌辱,背起自己的十字架來跟隨主。效法基督的信徒,必然會惹來逼迫和苦難,如同主那樣。作者藉此勸勉信徒為主獻上自己為活祭,面對當時猶太教的迫害,存心忍受主所受的凌辱。 

第14節,因為信徒在這個世界本沒有常存的城,這世界必定會過去,這是任何得救的人所確信的。因此,我們乃是尋求那將來的城,就是神所經營所建造的,這是永生神的城邑,也是天上的耶路撒冷。我們在這世界也沒有常存的苦難,但卻有擺在前面的永遠的家鄉。 

第15節,我們既領受這麼大的恩典,就當靠著耶穌,不是憑著自己、也不是看環境來獻上,我們應常常以頌讚為祭獻給神,正如詩人的領受:「凡以感謝獻上為祭的,便是榮耀我」(詩50:23上),這是最理所當然的祭。因此,常常參與主日的敬拜實在是信徒當獻上的祭,因為我們都是承認主名的人,祂是我們的主、我們的神,心被恩感而發出嘴唇的頌讚,這便是結出生命的果子。 

第16節,作者勸勉受書人不單在心志或嘴唇上跟隨主到「城外」獻為祭,也不可忘記行善和捐輸的事,無疑愛人是愛神的具體表現,行善和捐輸都是實際不過的付出,正如老約翰說:「不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神。」(約壹4:20),行善和捐輸固然不限於信主的人,但對於當時有信徒因信仰受到逼迫,甚至被人搶去了家業,生活困難,在主裡幫助他們更是神所喜悅的獻上。

〈來13:17-25〉
第17節,作者勸勉信徒不單要想念從前引導他們的神僕,還要依從他們,聽從他們的教導,且要順服他們的屬靈權柄。原因是他們作為神的僕人,為信徒的靈性生命忠心守望,更為教會抗拒異端邪說而儆醒爭戰,他們將來也要為此向神交賬。因此,信徒對神僕的敬重和順服是出於敬畏神和順從真理的心。信徒要使神僕交賬時有快樂,不至憂愁,就是他們的靈性生命要長大成人,持守神僕傳講的真理,以致神的僕人不會為他們靈性的軟弱而擔憂。若在他們交賬時,信徒沒有聽從他們所傳的真理,因而受迷惑、落在軟弱之中,以致他們要為此憂愁,那便是信徒對不起神僕的,更是對神的虧欠,這樣便明顯對信徒無益。 

第18-19節,作者請受書人為他和同工們代禱,原因是他們自覺良心無虧,願意凡事按正道而行,這表明他們對神對人都無虧欠,他們不單以口傳講神的道,也言行一致。同時,他們也受仇敵攻擊控訴,要叫他們無力為道爭辯。作者希望能快回到他們那裡,他焦急的心情也反映當時受書人在信仰上正受到嚴峻的衝擊,他十分盼望能盡力幫助他們。這一切都需要神開路。 

第20節,我們所仰賴的是賜平安的神,耶穌基督是我們的大牧人,祂牧養、引導和保護我們,祂藉著自己流血捨身成就了新約,父神叫祂從死裡復活,堅定這永遠的約。死亡原是帶來最大的苦難和不安,但基督的復活連死亡都勝過,屬祂的羊群理當再無所懼怕。 

第21節,作者為受書人祈求,信徒有了各樣行善的心和行動,仍需要神成全,故信徒行善有美好的果效絕無可誇。同時,信徒行善不單要靠神,更需按祂的旨意,不單外表的遵從,還有是主在信徒心裡行祂所喜悅的事,就是信徒從心裡順服神的旨意。既是這樣,信徒應將一切榮耀歸給神,表明此心實實在在永遠不變。 

第22-23節,作者總結他寫這書信給受書人,期望他們聽從他勸勉的話。另外,作者認為他們應該知道,提摩太已經釋放了,可見作者和受書人與提摩太相識,他更表示提摩太若快來,作者必同他去見受書人,由此可知他視提摩太為屬靈的同工,能夠一起幫助受書人。 

第24-25節,從作者最後的說話,我們得知當時引導受書人的不止作者。作者以問安結束本書信。