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加拉太書

〈加1:1-10〉
《加拉太書》是保羅寫給加拉太教會的書信,當時加拉太省眾教會正受到信奉割禮的猶太人所傳「別的福音」影響,面對極大的屬靈危機。因此,全書充滿強烈的辯證味道和流露保羅對維護純正福音的迫切心情,其中真理的論證實在同樣適用今天異端猖獗的世代,願我們能仔細思想,學習為真理站穩。 

第1章1至10節是全書的引言。第1節保羅強調他作使徒的職分,說明他這屬靈權柄不是由人而來,也不是經人的方法而得,乃是出於神的恩典和選召,包括他是復活的基督所設立的,還有神親自差派和印證他的工作。因此,他本人寫本書信時除了有與他同處的弟兄也有一同的看法外,其實也帶著使徒的權柄,為要幫助當時以哥念、安提阿、路司得等加拉太省的教會,讓他們能抵擋異端信仰的衝擊和迷惑。 

保羅為他們祝禱後,開始論到基督的救贖。第4至5節提到基督照父神的旨意為我們的罪捨己,這是主的完全順服和偉大犧牲,目的是救我們脫離這個罪惡的世代和永遠的滅亡,一個是叫我們得勝世界,另一個是叫我們得永生。因此,基督的救贖不但除去我們因犯罪而得的刑罰,也叫我們得勝罪的權勢,過聖潔的生活。 

第6節起,保羅在不作任何稱讚之情況下便開始責備他們,這與其他書信的寫法有較明顯的分別,原因是甚麼呢?他們受誘惑而離開了前文所提的福音,那便是離開神,在保羅眼中這是他所希奇的,他原以為他們明白真理,但現今他們竟順從了別的福音,有些人為攪擾他們而要把基督的福音更改了,轉變了福音的本質便是異端。 

保羅在第8至9節嚴肅地指出任何人(包括他自己或天使)若傳別的福音,就應被咒詛,留意前後兩個咒詛有何分別?他強調後果如此嚴重,可見他認為福音是絕對不能被更改。 

然而,在第10節,面對強調受割禮才得救的猶太人加給信徒的巨大壓力,保羅表明必須劃清界線,對別的福音是不能退讓,否則就是討人喜歡,他從前豈不也是熱心律法嗎?他表明若他仍舊討人喜歡,他就不是基督的僕人。他如此決絕的表態,就是為他在下文的爭辯中定下絕不退讓的底線。

〈加1:11-24〉
第11至12節,保羅指出他素來所傳的福音和他作使徒的職分都不是出於人的意思,不是基於人的道理或主張,不是由人而來,也不是出於人的教導。我們知道保羅從前在迦瑪列門下受教,但他現在所傳的福音卻是從耶穌基督直接啟示而來;我們也知道,保羅對福音的奧秘比其他使徒所獲的啟示更多。 

第13至14節,保羅重述他未信主時是如何逼迫教會,他又在為律法上如何大發熱心,並且比那些與他同歲的人更長進。他所提「祖宗的遺傳」是指猶大人的祖宗所定立的一些規條和習慣,這些既不是律法,但他們卻過份看重這些遺傳。保羅如此重述他昔日為律法熱心的目的,是叫加拉太人知道從前的保羅(掃羅)比那些擾亂他們的律法主義者更加熱心。 

第15至17節,保羅提到他的改變是出於神的旨意和揀選,原來在保羅從前所受律法訓練的時候,早就已有神奇妙的安排。同時,神讓他認識耶穌基督,叫他可以將神的兒子傳給外邦。保羅強調自己的職分和領受都是直接出於神,他的蒙召與其他使徒或任何人沒有關係 ,他是在亞拉伯的三年中領受神的啟示和教導的。 

第18至24節,提到他在亞拉伯三年受訓後,才到訪耶路撒冷教會,他和彼得只同住了十五天,表示他是受神的訓練,而不是受其他使徒栽培。他強調他所說的不是謊話,可見他擔心加拉太人不大相信他所說的話。在保羅傳道初期,雖然未為眾教會所認識,但他們也聽過他因真道的改變。凡此種種的表述,保羅希望叫加拉太人明白他是絕對有資格為福音爭辯的。

〈加2:1-10〉
保羅在這段經文提到過了十四年後,他第二次上耶路撒冷的情況,保羅再上耶路撒冷是因着神的啟示而去,目的是為陳說他所傳的福音,他更私下﹝背地裏﹞找那些包括使徒在內有名望之弟兄交通,為要證明外邦人不需受割禮仍可得救。他擔心耶路撒冷的弟兄們仍然抗拒外邦信徒因信稱義的道理,若是如此,他就真是「徒然奔跑」了!他在此特特提到巴拿巴和提多與他同上耶路撒冷,大家知道原因嗎?巴拿巴乃為猶太人的信徒,從保羅初信主時已經認識他了。因此,巴拿巴可說是代表猶太信徒為保羅所傳的福音作見證,提多則代表沒有受割禮的外邦人作見證。「在基督耶穌裏的自由」所指的是信徒不再在律法之下作奴僕,凡事可順從聖靈而行。但那些假弟兄卻要在保羅怎樣處理外邦信徒受割禮的事上窺探他。至於那些「偷着引進來的假弟兄」,就是那些在教會內自稱為「弟兄」的,實質上卻是未得救及堅持受割禮才得救的猶太假信徒。保羅用甚麼態度對待這些假弟兄呢?今天為守護真理的緣故,我們又是否願意採取類似的強硬態度呢? 

第6節,保羅基於甚麼原因,指出他和那些有名望之人並沒有甚麼關係呢?是出於驕傲或紛爭嗎?保羅說神不以外貌取人,所以,他不會因對方的身份而取悦或輕看他們。保羅所傳的福音既與其他使徒所傳基督的福音一樣,故此在此事上他們並沒有加添他甚麼。在第7節至10節,那些有名望的人也看到保羅傳福音給未受割禮的人,雖與彼得傳福音的對象不同,但兩者同是受神的託付。因此,保羅向外邦人傳福音的使命是獲得耶路撒冷的使徒所承認的,使徒與保羅行右手相交之禮,此禮絕不是一種職權的封立,而是站在對等地位上的一種公開見證,表示彼此的信任。第10節雖加在行右手相交之禮之後,但重點是使徒們希望保羅與他們同心記念窮人,其中並不帶有命令式的語氣,而保羅回應這也是他一直熱心去行的。

〈加2:11-21〉
這段經文提到彼得到了安提阿,因他有可責之處,保羅就當面反對他。當時到訪安提阿教會還有其他弟兄,起初彼得和外邦人一同吃飯,並無分別。過去猶太人是不願跟外邦人同枱吃飯的,因為猶太人有許多禁戒的食物,並且他們也看不起外邦人。因此,彼得願意和他們一同吃飯表示已經接納外邦信徒是主內一家。但當那些猶太信徒到了安提阿後,彼得卻因怕他們議論,而不再與外邦信徒一起用飯。彼得的軟弱甚至影響了巴拿巴和其他猶太信徒也跟隨他。保羅在此用「裝假」來形容他們的行為,可見此事與真理不合的嚴重程度。從外邦人的角度,這些主內前輩如此的行徑,更可能對他們對主的信心帶來衝擊。因此,保羅以嚴厲的措詞即時責備彼得。同時,這也反映保羅作使徒的權柄。雖然保羅在眾人面前責備彼得,但彼得是否自此便與保羅缺裂呢?﹝參 彼後3章﹞ 

保羅這次強烈的反應,主因是外邦信徒若被視為主外的人,便會涉及因信稱義的問題。保羅指出猶太人尚且不能因行律法稱義,為何還勉強外邦信徒靠行律法稱義呢?倘若生來是猶太人的仍須守律法的規條才可稱義,那麼信了耶穌而未受割禮的人便仍舊是罪人了!保羅所說「素來所拆毀的」和「當作有損的」是指靠行律法﹝包括割禮﹞稱義的道理。因此,任何贊成或推動這道理的行動,就等於重建自己所拆毀的,證明自己不合真理。相反,保羅認定律法的限制,堅持不再靠行律法而靠信主之法稱義,並且重申信主的人已經如同死人般脫離了律法。 

論到這裏,保羅表明他從前的舊我已經與基督同釘十字架,在生活上不再一樣,他只為基督而活。倘若信主的人仍要藉律法才可稱義,這便等於廢掉神的恩,如此基督便是徒然死了,可見「律法主義」是何等危險!

〈加3:1-3:9〉
第1至5節,保羅接連以質問的語調來喚醒加拉太人。首先,從認識救恩真理的程度,他們已清楚看見十架的功效,按理不應有人可以迷惑他們;保羅又叫他們反省最基本的救恩真理,他只問他們受聖靈一事,目的是讓他們知道自己是因信經歷聖靈的重生,現在他們又要靠行割禮得救是何等不合理呢!保羅與加拉太信徒曾為福音而受到猶太人的逼害,倘若他們現在還仍未得救,那麼從前為福音所受的苦,豈不是沒有價值麼?保羅進一步質問他們,神既賜下聖靈給他們,又顯出莫大的能力,到底是因他們信福音而得救?還是因行律法受割禮呢?這一切都是叫加拉太人想起他們在未接受猶太人所傳的律法主義之先,其實已經歷聖靈和神的大能。 

第6至9節,信奉割禮的猶太人常以為外邦人是沒有救恩的,保羅就引用亞伯拉罕為例證來指出這種思想的錯誤,神應許亞伯拉罕的後裔要像天上的星那麼多,那時亞伯拉罕還未受割禮,但因亞伯拉罕信神的應許,神就算他為義了。現今以信為本的人都是亞伯拉罕信心的子孫,那又何用憑藉割禮來作神的兒女呢?保羅強調因信稱義的道理是神早已預定的計劃,萬國都可以因為亞伯拉罕的後裔而得福,這是指神叫包括外邦人在內的萬國所得著因信稱義之福。既然亞伯拉罕自己也是以信為本(即憑信心稱義),這便成了一切信徒因信稱義的證據。

〈加3:10-29〉
羅在第10節指出以律法為得救條件的都是被咒詛的,因為凡以行律法為得救途徑的人,若不常(在任何時間)守律法上所記一切之事(一點也不能違反),就不符合律法的要求,要被咒詛。縱使人只是犯了一件罪,也要擔當自己因此而得的刑罰。按常理與經驗,我們也知道人怎可能完全沒有犯罪呢?因此,凡犯罪的便不能靠著行律法稱義,這實在是明顯不過的道理,舊約已經明說「義人必因信得生」(引自哈2:4),可見神從舊約已定意叫人以信為得救的途徑。保羅進一步解釋,律法與信心根本就是基於兩種不同的要求,按律法,只說︰「行這些事的,就必因此活著。」(引自利18:5),強調要行出來才能「活著」(與上節「得生」同義)。 

13節解釋因信得救的源頭是因基督為我們掛在木頭上受了咒詛,祂付出了律法上所要求的代價,故我們才能脫離律法的咒詛。若加拉太人在信主後,仍要以行律法稱義,那就是以基督的救恩為不完全,破壞救恩唯一根基。 

14節,保羅將基督耶穌的救恩與亞伯拉罕之福相提並論,他指出亞伯拉罕信神而被算為義的福氣,這福氣同樣因著基督耶穌而臨到外邦人,那應許就是信主的外邦人可以得著聖靈為得救的憑據。 

在15節至18節,保羅再論證「應許」早在律法之前立下,故後來的律法不能更改早立的應許。他首先以一般人立約作比喻,若人已經立定了前約,前約就不能廢掉或修改,否則這便是背約的行為,守約的神又豈會背約!保羅再指出神向亞伯拉罕所作的應許,是對著他的一位子孫說的,那就是耶穌基督,故這應許之約便是以基督為對象,不能被廢棄。律法是在神應許亞伯拉罕四百三十年後才頒下,律法之約不能取代前約,叫應許之約歸於虛空。保羅指出承受神的產業「若本乎律法,就不本乎應許」,但神是憑著應許將產業賜給亞伯拉罕,這便是以信為本來承受產業。同樣,加拉太人因信心承受那應許的救恩,那就不是按行為或律法了。

〈加3:19-29〉
第19節,保羅再論證律法的功用。律法原只是為了使人知罪,不是叫人靠律法得救,因為律法不能叫人得勝罪惡。這裡所指蒙應許的子孫就是基督,其實舊約律法中重要的禮儀與規條都是預表基督。然而,這節的「中保」不是指主耶穌,而是指在律法之約中的摩西。第20節所提「中保本不是為一面作的」,這是表明立約的意義是雙方都需遵守,不是只靠任何一方。「神卻是一位」卻是另指應許之約只能靠神成全,與律法之約靠兩方遵守不同。 

第21至22節,保羅指出神若曾藉摩西傳一個使人得生的律法(人需守全備的律法),義就是本乎律法了。然而,人既無能力遵守,律法又是把眾人都圈在罪裏,那就叫人只有尋求律法以外的救法。因此,律法可說是為預備人的心接受救恩而設立的。 

第23節提到因信稱義的救恩還未成就之先,猶太人是被看守在律法之下,直等到救贖工作成就,便可憑信心稱義了。所以律法看管猶太人的功用只是暫時性。第24至25節說明律法就像訓蒙的師傅,作用只是引導人憑信接受救恩,當應許基督的救恩已經完成,那麼我們信主的人就不再在「師傅」之下;換言之,律法的使命完成了,那我們便不應再以守律法為得救的途徑。 

第26至29節,保羅指出我們認識基督後便成為神的兒女,讓我們不再在律法之下作奴僕。「受洗」是見證我們已經與基督同死同活,「披戴基督」是表明我們在基督裏面,基督的生命又彰顯在我們身上。當比較「披戴基督」的生命與「守律法」而有的外表敬虔,我們便看到兩者在本質上的分別。不但如此,「披戴基督」的人在屬靈的關係上,彼此在基督裡成為一,都是神的兒女,不再因種族、階級和性別等外在的不同而有分別。但對比死守律法的猶太人,割禮卻帶來猶太人與外邦人的分隔和排斥。第29節說明因信稱義的人是屬於基督,雖然按肉身不是亞伯拉罕的後裔,但按靈性已成為亞伯拉罕的後裔。因此,加拉太人雖然按外面來說不是猶太人,但他們裏面的生命倒是真猶太人,因著他們的信心,與亞伯拉罕一同承受屬靈應許的福氣。

〈加4:1-11〉
第1至2節所說到「承受產業的」是指亞伯拉罕的子孫承受所應許的產業,保羅以孩童比喻舊約的以色列人,他們雖然是全業的主人,但因未長大成人,故還未可以承受產業。他們和奴僕同樣是在管家手下,並受師傅的管教,那時他們還未真正繼承產業。 這便如同在律法之下的以色列人,他們學習那預表基督的禮儀和律法,為要認識那以後要來的基督。因此,律法只是暫時教導以色列人的師傅,當所預定的救贖主來到,整個以色列民就不須再在律法之下,而應信靠基督。 

第3節,保羅以孩童受管於世俗小學之下的層次來形容他和以色列人過去所信奉的猶太教。他們現今既已接受福音真理,就不應再受這種「小學」所管束。 

第4至7節,保羅論到基督按照神的旨意「為女子所生」,應驗了〈創3:15〉的應許,並且基督為我們活在律法之下和為我們受死,為要把我們這些在律法以下的人贖出來,叫我們得着神兒子的名分。我們既領受了主的靈,就可以呼叫神為阿爸父,所以,我們不是以宗教的禮儀或條例得着兒子的身份,乃是按生命的實質而有分於神的性情。我們既為神的兒子,就不再作奴僕,乃成為神的後嗣,所承受的產業就是永生。 

第8至11節,保羅提醒加拉太信徒,他們從前不認識神,並給那些本來不是神的作奴僕,這些「不是神的」是指在人心中佔據了神的位置,成為人所事奉的對象。它們可以是偶像、律法主義、任何人或事物。但現今加拉太信徒已經認識神,神成為他們事奉的對象,他們與神雙方已彼此認識,建立了親密的神人關係。保羅重申律法對於拯救人脫離罪惡方面是無用的,因此,他們不應回到這些小學中作奴僕。倘若他們仍謹守猶太人所遵守的「日子、月分、節期、年分」,保羅恐怕他們聽從了那些假師傅,以遵守律法取代保羅所傳純正的真理,因此,他鄭重提醒他們應當追求認識神,不要追求那些宗教的小學。

〈加4:12-20〉
第12至13節,保羅勸加拉太人要像他,但是如何像他呢?保羅表示他過去曾像加拉太人一樣,他現在只是叫他們學效自己曾在他們中間所學的。他們昔日一點也沒有虧負保羅,現在保羅也沒有虧負他們;其實保羅是間接勸他們今天要學效他。保羅回想他第一次傳福音給加拉太人雖有病患在身,依然在他們各城中努力傳福音,他提起這事,為要表明他從起初已是為他們的靈魂盡心竭力。從第14節可知保羅當初身體患病,加拉太信徒非但沒有輕看保羅或厭棄他,更為他的身體緣故忍受試煉,顯出他們真誠的愛心。他們更以他為神的使者來接待他,這些都是昔日加拉太信徒的屬靈光景。 

第15節,保羅見證加拉太信徒從前如何真誠愛他,甚至願意付出極大代價來醫治他,這種真情的愛使保羅深受感動。但現在保羅以責備的語氣問他們昔日所誇的福氣在哪裡,明顯他們現今已改變了對保羅的態度。第16節所指的真理是前文所提律法割禮與福音真理的問題,從保羅看這影響了他們信仰的根基;為了愛他們,他願意像他們昔日待他那樣待他們。然而,他們卻因此以他為仇敵,我們可以想像保羅感到何等的難受。第17節,保羅指出那些異端熱心對待他們,不是出於好意,乃是別有用心。加拉太信徒不曉得分辨這種人的熱心,其實這些只是世人所耍的手段,目的是要離間加拉太信徒與保羅之間的關係,從而引誘他們墮入異端的網羅裡。第18節,保羅又指出真正用熱心待他們的,就不應只在保羅與他們同在時才熱心,在保羅離開後應該不改變才是好的。 

第19節,保羅表白為要把他們挽回,以真正認識基督,他情願再次忍受婦人生產般的痛苦。試想保羅從前拼命將福音傳給他們,但他們現在竟被異端攪擾,甚至質疑保羅使徒的職分,難怪保羅用詞如此沉重和迫切。第20節,保羅表示巴不得現今與他們同在,可以不用這麼沉重的語氣。言下之意,表示保羅並非想責備他們,而希望日後也可以改換這責備的語氣。其實他心裡作難,不是因為怒氣,而是出於愛心。

〈加4:21-31〉
第21節中的「律法」是指摩西五經,因為本段所論的亞伯拉罕的兩個兒子都是記載在〈創世記〉中,所以這些事早在頒布十誡前發生。第22至23節,保羅特別指出亞伯拉罕兩個兒子的主要分別:以實瑪利為使女所生,以撒是自主之婦人所生。夏甲始終只是奴僕的地位,撒拉才是主母。主母所生的才是兒子,使女所生的仍是奴僕。因此,以撒和以實瑪利的地位是完全不同,前者是自由的和憑著神的應許所生的,後者是沒有自由和按血氣生的,所以,以實瑪利不能與以撒一同承受產業。 

第24節明說「這都是比方」,是指這兩個婦人的事蹟是要解釋律法與應許兩約的關係。夏甲是預表西乃山的律法之約,第25節所說「現在的耶路撒冷和他的兒女」是指當時的猶太教和信奉猶太教的人,他們就像西乃之約下為奴的人一樣,要靠遵守律法來維持他們為奴的身份。第26節的「在上的耶路撒冷」是指天上的聖城,那裡的人是自主的,不再是奴僕,聖城成為「信徒的母」是將其比作撒拉,反映信徒是憑著應許之約成為聖城的兒子。第27節引自〈賽54:1〉,解釋天上的耶路撒冷是應驗先知以賽亞的預言,同樣是指出憑著神的恩典和應許得生命的人,是天上新耶路撒冷的兒女。相比地上有丈夫的婦人,天上不會生育和沒有丈夫的「城」其實有更多兒女。 

第28至29節指出上述兩個婦人既是預表應許和律法兩約,那新約信徒是在哪一個約之下呢?保羅指出信徒如同以撒一樣是憑應許作神兒女,我們和以撒同是按聖靈所生的。這裡的逼迫事件是指〈創21章〉的歷史,現在那些以行律法為本為奴的猶太人,同樣逼迫了因信心稱義的信徒,這也是保羅親身的經歷,今天的教會有類以的情況嗎?第30節是引自〈創21:10〉,神同意將使女的兒子趕出去,使作使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。現在靠行為稱義的人也不能承受屬天的產業,簡言之,他們不能得救。第31節,保羅提醒弟兄們,我們既不是使女的兒子,豈可仍回到律法之下為奴僕!因此,加拉太信徒應拒絕律法主義的迷惑,持定應許之約,作主母的兒子。

〈加5:1-10〉
第1節,保羅指出基督釋放了我們,是表明基督有能力使我們得自由;祂為我們所付出的贖價叫我們脫離了律法的捆綁。律法是猶太人所不能負的軛,凡以遵守律法為得救條件的人,都背負著這難當的軛,我們在基督裡已得自由的人當拒絕這奴僕的軛,不再受其挾制。 

第2至4節的割禮就是代表律法。保羅嚴嚴的告訴加拉太人,他們若以為割禮為稱義的條件,就是在基督救恩以外加上行為才能得救,如此,基督的救贖就對他們沒有用處。其實那些主張靠割禮得救的人只注重割禮,並未能完全遵守舊約所有律法,所以他們仍是欠行全律法的債。保羅指那些靠割禮得救的人,接受假福音,就是與基督隔絕,未能真正得救。他們既要憑律法稱義,就與恩典無份無關了。 

第5至6節,保羅論到基督所成就的救贖,是人藉著聖靈,並以信心來接受,稱義便發生在人身上。等候所盼望的義是指將來信主的人所能得著永生之福,因著基督流血捨身,滿足神的公義,得救的人才能得著盼望。在基督裡的人不是講求外表是否受割禮,這些外表的敬虔是全無功效,惟有仁愛的信心在我們裡面作工才有功效和發生改變,流露出基督仁愛的生命。換言之,律法既不能使人在神面前稱義,也不能叫人的生命有實質的改變。 

第7至8節,保羅提到加拉太人在未受猶太教異端影響前,在屬靈上一直都按照正常的步伐奔跑,但他們受到假師傅影響後,便跑得不好了,走歪了。保羅用責問的語氣來質詢他們,為的是要挽回他們,提醒他們當有的責任,不應跟從假師傅的主張。保羅反覆強調,只有恩典的福音才是真理,任何想取代或改變福音真理,在本質上都是異端。因此,這等異端的勸導不是出於神自己,乃是出於魔鬼的詭計。 

第9節,保羅用麵酵作比喻,提醒加拉太人慎防割禮派的異端,正如主耶穌也曾以此提醒門徒要防備法利賽人的酵。異端最可怕的地方是不完全否定福音內容,卻在救恩以外加上別的福音,例如:受割禮才得救的道理,但這「一點麵酵」卻能破壞整個福音。 

第10節,雖然保羅用詞嚴厲,但他表示信任加拉太人,他們不會對自己所傳的福音心懷惡意;他們只是在真理上受迷惑,被割禮派所攪擾。但保羅指出那些傳異端的人,必擔當他們的罪。

〈加5:11-23〉
第11節是保羅反問的意思,他所受的逼迫主要是來自那些鼓吹靠割禮得救的猶太人,若他肯傳福音以外的割禮,就無須受到逼迫了。對於這些猶太人而言,十字架是討厭的地方和絆腳石,因為他們不能藉律法誇口。第12節,保羅表達對異端的焦急和憤慨,他恨不得那些攪擾加拉太教會的人與他們割絕,從今以後不再有機會攪擾他們。 

第13節至14節,保羅論到信徒蒙恩得救,是為要得自由,得以脫離罪惡的捆綁。因此,信徒不是自由地犯罪,更不應以自由作為放縱情慾的機會。信徒當以愛心的原則來互相服事,這才是律法的總綱;猶太人以律法為重重的框架限制人,但蒙召的人卻以愛心出發,不論別人和環境如何,都願站在甘願服事人的地位上,叫別人得益處。因此,律法的精義是包括在「愛人如己」這一句話內。第15節是個警告,提醒信徒不可彼此攻擊,按當時加拉太教會受異端攪擾的情況,他們彼此之間難免會有意見不同。保羅提醒他們要小心,不要因此失去愛人的心,否則,必然會彼此受虧損。 

第16節至17節,肉體的情慾是指信徒老我生命中的敗壞性情,這敗壞的舊性情會與我們屬靈的新生命相爭。新生命要順從聖靈,可說是體貼聖靈的意思,舊性情則順從情慾,兩者在信徒裡面爭戰。其實重生得救的信徒已經擁有着生命聖靈的律,當聖靈的律與肉體的情慾在我們裏面相爭時,我們只要立志順着聖靈而行,就能夠勝過試探,不體貼肉體的要求,這不是憑外貌敬虔或者遵行律法便能得勝試探。第18節,我們重生後,不再靠遵守那些外表的條文,而是聖靈按真理引導我們行事為人,這便是靈,便是生命。

〈加5:11-23〉
第18節指出信徒能否過著超越律法的生活,關鍵在於能否順從聖靈的引導,信徒遵守的不是那些外在的規條,乃是聖靈按真理給予信徒的引導。第19至21節,情慾的事是指屬肉體的各種罪惡,並且這些事都是很容易看出和分辨的。保羅列舉的例子共十五種,大致分為四大類 ─ 1. 屬於淫亂的罪:「姦淫、污穢、邪蕩」,邪蕩即淫蕩,指無恥卑鄙的行為;2. 屬於信仰方面的罪:「拜偶像、邪術」等,拜偶像就是信仰上的犯姦淫,在真神以外承認別神為敬拜的對象,而行邪術則是有關拜偶像或迷信方面的法術,例如占卜等;3. 屬於人際之間的罪:「仇恨、爭競、忌恨…」,這些罪主要涉及人與人比較而產生的種種攻擊和對立之行為和情緒,足以破壞彼此之間的關係;4. 關乎放縱肉體方面的罪:「醉酒、荒宴…」,這都是為體貼肉體的舒暢而放縱自己。保羅已不止一次提醒加拉太教會,活在罪中的人是與神的國無分,也就是說神的兒女是不應行這等事。 

第22至23節論到聖靈所結的果子,就是順從聖靈的人所流露出的生命。此生命有九種特徵 ─ 1. 仁愛:指神的愛,是純潔、無條件和合神心意的愛,「愛」可說是一切行事的基礎和總綱;2. 喜樂:與從世上所得的快樂絕不相同,喜樂是聖靈帶給我們心靈上的滿足與釋放;3. 和平:原文意思是平安,因我們與神和好,裡面產生平安,不會因私慾與人爭鬥;4. 忍耐:聖靈叫信徒能忍受各種不公平的際遇和苦難,在安靜中忍耐到底;5. 恩慈:待人有恩典,顯慈愛,常給別人回轉或改過的機會;6. 良善:存善意待人,懷好的心思處世,為別人好處著想;7. 信實:是可信的意思,神是信實的,我們既是祂的兒女,理當流露出信實的生命;8. 溫柔:主心裡柔和謙卑,我們應當學祂的樣式,溫柔的生命不容易傷己,也不會傷人;9. 節制:不憑自己肉體的喜好去行,按神的旨意管理自己的生活。律法只能叫人知罪,惟有順從聖靈的生命,才能叫人活出聖靈的果子。大家試試比較情慾的事與聖靈所結的果子,便可知道何謂生命的流露、何謂律法的功用。 

第24至26節,保羅指出信徒與肉體已經再無瓜葛,因為信徒的肉體和肉體的邪情私慾已經與基督同釘在十字架上了,我們不再欠肉體的債,不必順從它,為它服役。肉體和肉體的邪情私慾是指我們舊有生命中的敗壞性情,是我們裡面的壞傾向。其實保羅叫我們不要糾纏在敗壞的肉體之中,我們需視它不是我們生命的一部份來拒絕它。所以,保羅強調所有屬基督耶穌的人是「已經」將這舊有的生命與基督同釘十字架,這不是現在式或將來式,而是完成式。基督救贖已經完成,包括將勝過肉體和情慾的生命賜給我們,只要我們憑著信,體貼聖靈,讓舊有的生命歸入主的死和祂一同埋葬。並且我們是持續不斷地站在這「與主同釘」的地位上,將肉體治死。 

第25至26節是論到信徒靠聖靈的能力勝過肉體的試探,活出得勝的生命。保羅也提醒信徒不要貪圖虛榮,包括在教會內的生活,因為此等貪圖虛榮是叫弟兄不能和睦相處的主因,會引來彼此惹氣、互相嫉妒等情慾的事。

〈加6:1-8〉
第1節,任何一位信徒都有可能偶然被過犯所勝,這個可能並不代表人就可以容讓自己活在罪中,但也不代表人便只有灰心喪志。對其他信徒而言,我們更應盡力把這些軟弱的肢體挽回過來。「挽回過來」含有將受傷骨節重新接上的意思,互為肢體的關係便是如此體現。屬靈的人不是冷漠無情,而是深切地體會主的心腸;溫柔的心是以忍耐、善良和體恤別人的態度,來挽回為過犯所勝的肢體。但保羅提示我們也當小心自己會被試探,不要在別人的罪上有分。 

第2節,「重擔」包括信徒因自己的「過犯」而來的難過和受責,屬靈性上的擔子。這時我們各人便應彼此分擔別人的憂傷,讓弟兄得著安慰和鼓勵。基督的律法正是在這彼此相愛的生活中顯明出來,這也是效法主耶穌的榜樣。 

第3至5節,在屬靈的領域上,人若不認識自己,自以為有但卻沒有,那就是自欺,在愛心的事上更是如此。人要避免自欺,就當察驗自己所行的,不要自說自話。他所引以為榮的事,應是專注自己在神面前的價值,不是與別人比較。因為信徒自己有所當盡的責任,不能因彼此相愛便把自己的責任推卸給別人。愛心是擔當別人的擔子,卻不是要求別人承擔自己的重擔。 

第6至8節論到我們如何實踐憑愛心行事的真理。信徒既受牧養教導,就應供給牧者一切的需用,這相比以愛心待缺乏的弟兄更是應當。供給一切需用是讓牧者不會缺乏,既是出於愛心,也是信徒應盡的本分。第7節第二次提到「不要自欺」,這次是因為「神是輕慢不得的」。我們不能輕忽對待屬神的人,卻還以為神不會理會。保羅提出警告「人種的是甚麼,收的也是甚麼」,人若不以真誠的愛心對待牧者或弟兄,神必然追究。相反,對於以愛心栽種的,神必記念和賞賜。第8節更進一步說明「種和收」的定律可廣泛應用在屬靈和情慾的事上。人若順著和體貼肉體的喜好行事,就是為自己撒下壞的種子,結果自然產生敗壞的果子。若「順著聖靈撒種」,即順著和體貼聖靈的感動和帶領行事,就必從聖靈收永生,而這「永生」包括了一切屬靈的福份。最後會有哪一個結果就視乎信徒順著哪一方而行了。

〈加6:1-8〉
第9節指出「行善」有時會受攔阻或被論斷,所行的善又好像得不到應有的回報,叫人感到沮喪和灰心;因此保羅勸勉我們,行善不可喪志,其中一個不可喪志的原因是「到了時候就要收成」。其實收成是甚麼與我們行善的動機相連,為主所作必蒙記念,這便是信徒忍耐等候的最大動力。 

第10節,「有了機會」是指當我們對眾人有行善力量的時候,就當把握機會。信徒既是主內一家的人,就更當優先幫助他們。 

第11節,保羅請加拉太人看他親手所寫給他們的字是何等的大,目的是表明他雖然在眼疾之中仍盡力寫信給他們,叫他們明白保羅的關切之情。 

第12節所指「希圖外貌體面的人」是指那些想藉著信徒肉身上的割禮,來炫耀他們表面的敬虔和事奉的果效之人。另一方面,他們害怕昔日所引以為傲的割禮,會因十字架而失去原有的誇口和榮耀;更甚者,他們或因承認十字架而遭到逼迫。因此,他們勉強別人受割禮,以保障自己敬虔的形象和不受逼迫的地位。 

第13節,保羅進一步指責那些以守割禮為誇口的人,其實自己也不能守律法。這裡不是指他們不守割禮,而是指他們有很多其他的律法都未能遵守。他們願意加拉太人受割禮,目的只是要藉此有可誇之處,說到底都是為了誇耀自己。相比保羅,他原本也可以藉自己的成就誇口,但在14節,他強調他只誇耶穌基督的十字架。對他而言,世界上一切可誇的事,不論是他的才幹、學識、宗教地位、法利賽人的身份、受割禮的經驗等等,全都已經成為過去,「已死的世界」對他而言毫無價值,也失去原有的吸引力。另一方面,對世界而言,保羅好像已被釘在十字架上,世界不再看重保羅,也不會與他發生任何關係。 

第15節,保羅勸勉加拉太人,受割禮與不受割禮都不重要,這便是完全否定了猶太人對割禮的價值觀。保羅指出成為新造的人才是最重要,新的生命不是憑肉體而得,應是由裡面改變而活出來的自然生命,沒有模仿、沒有假冒,而惟有十字架的救恩才賜人新的生命。 

第16節,「此理」就是全書所強調「因信稱義」的真理;保羅祈求那些願意憑福音得救的人﹝我們﹞和神的選民都能經歷神所賜的平安和憐憫。 

第17節,保羅身上帶著耶穌的印記;印記在是古時是用火施在奴僕身上的烙印,作為他是屬於某主人的永遠記號,保羅以此以表示他永遠屬於主耶穌。因此,保羅既已有所屬,任何人就不要再試圖攪擾他,他對基督的忠貞是任何人或事都不能搖動的。 

第18節是保羅對加拉太人的祝福話,所求的是主耶穌基督的「恩」常在他們心裡,好讓他們不再受異端攪擾,得以長久活在恩典之中。