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以弗所書

〈弗1:1-7〉
以弗所是羅馬帝國的駐防城和亞細亞省的省會,城內交通和商業發達,人民富庶,建有著名的亞底米女神廟。 

第1節清楚說明本書信是保羅寫給以弗所的信徒,稱他們為聖徒是因為他們在基督耶穌裡是有信心的。第2節,保羅祝願神的恩惠和平安歸與他們。 

第3節論到神賜給信徒的福氣的特質。第一、神賜的福氣是屬靈的。我們知道屬靈與屬肉體的福氣是截然不同的,世人只注目後者,卻是暫時的,終必見朽壞;前者則是永存的,因神同在而來的福樂,惟有屬神的人才能領受。第二、屬靈的福氣是多樣化,在不同環境、不同際遇、不同感受都可以經歷,福氣不是單一的,而是豐富的。第三、這是屬天的福氣,由天上的神賜下,屬天的人才能領受,有屬天的眼光才會看為寶貴。第四、這各樣屬靈的福氣不是將來才可得著,神是已經賜給我們這有信心的人,且所有屬靈的福氣是在基督裡面才可得到。 

第4節,保羅論到蒙揀選的福氣。神從創立世界以前揀選了我們,這是超越時間的主在未有人類以先已經預先揀選我們,我們的天父在遠古以前已定意要賜下。在基督裡揀選了我們是神作主動,是出於恩典,在基督裡蒙救贖是神一面倒的付代價。我們可以在全然聖潔和萬不以有罪為無罪的神面前成為聖潔,這實在是奇異的恩典。第5節,我們可以得著神兒子的名分,是因神愛我們,這是很奇特的!在次序上是因為神先愛我們,我們才得著神兒子的名分,不是因為已經成為的兒子,神才愛我們。並且,在神看來這是祂可喜悅的旨意,這恩是祂所樂意賜予,更是以祂無上的權柄預定將這恩典賜下。兒子的名分包含了權利,可承繼父親的產業,原來我們不只是因蒙揀選而成聖,萬有之上的神更成為我們的天父。 

第6節,保羅指出我們得著神兒子的名分不是一種小恩小惠,而是神極榮耀的恩典,按理,我們蒙恩的人當稱讚祂這榮耀的恩典。這恩典只有在基督裡才能賜給我們,換言之,沒有基督就不會有這榮耀的恩典。第7節第二次提到「我們藉這愛子」,主耶穌的血叫我們得蒙救贖,因為神定意若血不流出,罪就不得赦免;然而,誰的血才有功效?惟有藉愛子的血才能救贖我們。在地位上,我們因著主的血已經從罪的刑罰中被買贖過來。我們的過犯也得以赦免,這個赦免全因愛子的血,神也絕對有足夠的能力來施恩拯救我們。

〈弗1:8-14〉
第8節,保羅指出基督救贖的恩典不是簡單的安排,而是神用各種各樣的智慧,想方設法的要施恩給我們;並且是充充足足賞給我們的,並不是單一的恩典。從人類歷史上看,我們見到神從亞當開始已經為人預備救贖之恩,經歷幾千年,藉著以色列人的歷史,顯明神揀選的美意。但因人類的悖逆,神要預備將最寶貴的愛子賜給我們,為叫人能明白和接受祂的救恩。 

第9節,這一切都是照祂所預定的美意,這美意就是叫我們知道祂救贖恩典的奧秘。這奧秘不是人自己發掘出來,而是出於神自己的啟示,因此,任何人都能認識救恩。 

第10節提到將來神要成就的計劃,在祂所定的日期滿足的時候,就是基督第二次降臨的日子,天上地上一切所有的,不論是甚麼時間、宗派、背景、學識等,都在基督裏面同歸於一。但不在基督裡的就不能合一,所以,將來主再來時,異端是落到滅亡裡,不能得救。 

第11節,「得了基業」是指在基督裡得著天上各樣屬靈福氣的位份,因為我們已經真的成為神的後嗣,並且我們得著這一切的福份,都出於神絕對的主權和揀選,是按祂自己旨意所預定的。第12節,保羅提醒我們,我們成了首先在基督裡有盼望的人,我們理當使祂自己的榮耀得著稱讚。具體而言,因著經歷神的恩,我們便當以榮耀神為人生的中心,使人透過我們的生命見證,叫神得著稱讚和榮耀。 

第13節,我們信道是由聽道而來,我們信主不是沒有根據的,所接受的是真理的道,這是叫我們能夠得救的福音,「也信了基督」就是接受基督,便受了所應許的聖靈為印記。這得救的記號是神所應許給每一個真心信主的人,表明我們是屬基督的,所有權也是主的。因此,受了印記的人當順服聖靈的一切感動和引導。第14節的憑據﹝質﹞是含「訂銀」的意思,即是從應付的全數金錢中先預付一部分,用以保證餘數定會付足。神將聖靈賜給我們,是保證必要把在永恆裡為我們預備的基業賜給我們。聖靈與我們一直同在,不單到主再來,身體得贖的時候,且同在至永永遠遠。我們已領受聖靈的人,在行事為人上當順從聖靈的引導,好叫神得著榮耀和稱讚。

〈弗2:1-10〉
第1節,「死在過犯罪惡之中」是指人和神失去原來應有的交通,人不能明白屬靈的事,也只能等候永遠的審判和滅亡。「過犯」是指人表現出來的罪惡,不合神旨意的錯誤行為;「罪惡」則包括一切不合神標準內外的心思和行為。違反神旨意固然是罪,未達到神的要求也是罪。 

第2節,「那時……」是指信徒從前死在罪中的日子,那時我們行事為人是世俗化的,只會隨從世界的價值觀而行。「空中掌權者的首領」是指魔鬼,牠是「天空屬靈氣的惡魔」,又叫「這世界的王」。牠是邪靈,並在罪人心中運行,叫他們順服牠和叛逆神,在黑暗中行那些惡事。 

第3節,保羅提醒信徒,我們從前也是像他們一樣,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,不理會神的旨意,更罔顧犯罪後的惡果。按此,就已經成了「可怒之子」,招惹神的震怒,這就是我們未信主時的光景。 

第4節論到信徒生命的轉機,雖然我們從前放縱私慾和順從魔鬼,但神仍施憐憫,彰顯祂的慈愛。主沒有計較我們的過犯,在十架上捨身流血。只要我們真誠悔改便得救,這就是神豐富的憐憫和奇妙的大愛。 

第5至6節,當我們還死在過犯中,不是我們叫主憐憫,乃是神主動拯救我們,叫我們活過來,並且基督主動為我們付上死的代價,為我們埋葬、復活,以致我們能和祂一同活過來。人既非主動尋求,又不能靠己得救,能活過來實在全是恩典!隨後,保羅指出神又叫我們與基督耶穌一同復活,不單活過來,更活出主耶穌那種新生的樣式。雖然我們還活在這物質的世界,但已經可以經歷天上的福氣。 

第7節,神以那極豐富的恩典,就是神在我們主耶穌身上所成就的救恩及一切的福氣,向後來的世代顯明祂的恩慈。 

第8至10節,我們得救是本乎神白白的賜予,不在乎人的行為,所以全是恩典。「因著信」是人方面願意接受神的恩典,這信是心志上真誠的決定。正因為我們從前死在罪惡過犯中,便叫我們今天一個也不能自誇。我們能以由死而生,原是神在基督耶穌裡一個重新的創造,是神的傑作;但神作工的心意不止此,對已得救的信徒,神已為我們預備了所要行的善,不是照自己的意思,故我們蒙恩得救,理當一生順從主,為主而活。

〈弗2:11-19〉
第11節,以弗所人既是外邦人,按肉體說不是亞伯拉罕的後裔。「沒受割禮的」是猶太人以外邦人為異類的稱號,他們更以「受割禮」為神選民的憑據。保羅這裡借用猶太人慣常講論外邦人的說法來形容他們信主前的光景。12節,外邦人在信主前,與基督沒有關係,也不是神的選民,在所應許的諸約上是局外人,諸約權利與他們無關,例如:神與亞伯拉罕之約(創12章、22章)、神藉摩西與以色列人所立的約(出19章、24章、申29章)、神與大衞之約(撒下7章)等。未信主的人活在世上沒有指望,全都是在等候死亡和審判。「沒有神」是人類最淒慘的光景,失去人生一切的意義和價值。 

第13節起,保羅轉述外邦信徒今天的光景。我們從前不能接近神的人,在基督耶穌裡,靠著祂的血,洗淨我們裡面的罪污,叫我們可以坦然來到神面前,建立了親近的關係,就不再是外人了。14節,主耶穌叫我們和睦,祂也就是我們的和睦。「中間隔斷的牆」就是猶太人與外邦人的阻隔,包括猶太人自以為舊約律法的各種規條,叫他們與外邦人分隔。現因著主耶穌所流的血,藉著人的信,人得以在基督裡,因此,這隔斷牆已經被拆毀。15節,主以自己的身體廢掉冤仇,冤仇是指那記在律法上的規條。因為律法的規條使猶太人輕視外邦人,外邦人也因此敵視猶太人,兩者成了對立的局面。就外邦人和神的關係而言,人既無法遵守神的律法,人便只能站在罪人的地位上與神為仇。然而,主耶穌的身體被釘在十字架上,成就救贖,叫人和人、人和神之間得以和好,將猶太人與外邦人都變成新的人,這就是教會。 

第16節是進一步解釋上文的「和睦」。主耶穌既被釘在十字架上,除去人的罪而滅了冤仇,藉這十字架使兩下歸為一體,即不論猶太人或外邦人,在祂裡面都歸為一體;又叫人與神和好,成就了上文所論兩方面的「和睦」。17節,傳和平的福音給遠近的人是指主耶穌,當然主耶穌將大使命傳給我們,我們也承擔了這個使命。「和平的福音」是指和睦的福音,也就是主的救恩。18節,因為這福音,猶太與外邦信徒都同被一個聖靈所感動,同樣可以進到父面前。如此,猶太人與外邦人不單在地位上除去隔膜,就是生命上也因著聖靈可以一同成為神的兒女。19節,我們外邦信徒不再是外族人或客旅,乃是與聖徒同有國民的身分,享有作神國選民的權利。神家就是教會,既是家人的關係,便當按此彼此相待。

〈弗2:20-3:6〉
第20節是接連上節,指出以弗所信徒雖為外邦人,但仍是神家裡的人。保羅進一步以建築工程為喻,指出外邦信徒更是被建造在使徒和先知所作的見證和所傳講的真理上,這些全是指向基督。在建造房屋時,「房角石」是全房基石中承受最大力度的石頭,而教會的「房角石」就是基督,所以基督就是教會的根基。 

第21-22節,當教會被建造起來,我們就靠著基督互相聯結在一起,並且順著祂的心意聯結,漸漸長大起來,成為主的聖殿。這殿就是神藉著聖靈居住的所在,聖靈的工作是叫教會持守聖潔的品質,又引導人明白真理,以致這家能成為永生神的殿。 

3章第1節,上文所提及永生神的殿包括外邦人,故保羅也作了外邦人的使徒,把福音傳給他們,他更為傳揚基督耶穌被囚。這裡保羅替外邦信徒祈禱,因為神的旨意是叫他們也能成為永生神的殿。 

第2-4節,保羅認為以弗所信徒曾經聽見神賜恩給他,將一個特別的職份託付他,就是關切外邦人的職份。為託付此職份,神將從前是隱藏的福音奧秘,向保羅顯明,當保羅將所啟示的福音傳開,這福音便不再是奧秘了,乃是人所能知道和明白的恩典。保羅提到「你們念了,就能曉得我深知基督的奧秘」,意思是只要他們願意思想保羅所寫的信息,必能知道他深深知道基督的奧秘,他這樣表述並不是自誇,而是叫以弗所信徒相信他所傳講福音確實出於神。 

第5節,這奧秘在舊約時代是沒有人知道的,到了新約,神才清楚啟示給祂的僕人,使徒和先知是眾數,故這奧秘並非只啟示予保羅一個人,但神卻揀選保羅作外邦使徒。第6節更具體指出這奧秘是什麼,就是外邦人可以在基督裡,只要他們願意接受基督為救主,藉著福音,他們願意悔改信福音,外邦信徒便可以與猶太信徒同為神的後嗣,承受神豐盛的產業。大家又因得蒙救贖,同為一體,就是一同成為基督的肢體,得著生命。同蒙應許,即一同承受神在基督耶穌裡應許給信徒的各種屬靈福氣,這並沒有分外邦人或猶太人。從此以後,不論任何背景和種族的人,也不論犯了何等罪,只要悔改信主,因著福音的大能,都可以同為後嗣、同為一體、同蒙應許。

〈弗3:7-13〉
第7節,神揀選保羅作福音的執事,就是傳福音的使者。這原不是他配得或自取的,特別他從前是與福音為敵和逼迫教會的。然而,他在大馬色路上遇見所逼迫的主,使他完全改變過來,現在他得這傳福音於外邦人的職分是神藉所運行的大能所賜的恩典。 

8節,保羅承認自己在眾聖徒中是至微小的,他自覺是最不配的。他這樣說並不是故意造作或自表謙卑,乃是因他從前極力逼迫教會,按他昔日敵擋神的光景,他更感到自己今天可以作福音的使者實在是不配,神更叫他將神測不透的豐富傳給外邦人,原本外邦人在神及祂的諸約上是無份無關的。 

第9節,神願意外邦人和猶太人都能明白福音的奧秘,這奧祕從前是被隱藏起來,只有神知道,非但外邦人不知道,就是連猶太人也不能領會和明白,神卻藉保羅叫人得知這奧秘是神精心的安排。 

10節,神奇妙的救贖計劃不但從前的人未能知道,就是連那天上執政的和掌權的也不知道。從舊約的以色列人失敗,到主耶穌來到世上被猶太人拒絕、釘死等各個事件,表面上魔鬼好像得勝,但神卻叫救恩因此臨到全人類,包括外邦人得救。教會得以建立就見証了神救贖計劃所顯出的百般智慧。 

11節,原來神的救贖計劃在「萬世以前」已經定下,要藉著耶穌基督來拯救全人類,在時間性上盡顯神愛人的定旨。 

第12節,當我們因信耶穌而成為神的兒女,在基督裡就可以坦然無懼來到神面前,「篤信不疑」就是不再有任何疑惑和顧慮,相信神會恩待和看顧,以致我們可以放心來到神面前。 

13節,為何保羅求以弗所信徒不要因為他所受的患難而喪膽?看來保羅為傳福音給以弗所信徒而被囚,信徒中有人因此而害怕。保羅擔心他們信心軟弱,以為神不看顧保羅。其實他願意為福音受苦,正顯明福音的實在,因此,這福音不是他們的羞恥,反而是他們的榮耀。

〈弗3:14-21〉
第14節,「因此」表示承接上文所述教會合一的真理,保羅以屈膝恭敬的態度禱告天上的神,他又以神為父的親密關係來到神面前,為教會代求。 

第15節,「天上和地上的各家」是指教會,所有屬神的兒女都是從神得著兒子的名分,不分猶太人或外邦人,都可以成為神家裡的人。 

第16節,「豐盛的榮耀」原文形容神的「豐盛」是榮耀的,「豐盛」包含了神一切的屬性。保羅求神按著衪榮耀的豐盛,並藉著在信徒心中運行的聖靈,叫信徒心裡的力量剛強起來。「心裡的力量」原文是指「裡面的人」,就是信徒裡面屬神的新生命,按著神的豐盛和藉著聖靈的運行能叫人裡面的生命剛強起來。換句話說,我們靈命得以剛強是需要認識神的豐盛和順從聖靈;不認識神和體貼肉體的信徒,裡面的人天然是軟弱的。 

第17-18節,基督因我們的信可以長久住在我們心裡,這種與基督親密的關係叫我們的愛心既像植物的根部,能深入泥土而獲得滋潤和養分;又如房屋的地基建造在磐石上,不怕雨淋水沖風吹,愛心得以堅強和穩固。因著上文有根基的愛,我們便能和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深,可說是因愛而經歷愛更深更廣,並且因著互相看見神在其他信徒身上的愛,我們便更能體會眾聖徒同蒙主愛,因而讚歎基督的愛是何等長闊高深! 

第19節,既知道這愛的「長闊高深」是過於人所能測度的,越明白主愛的人就越知道主的愛是無限無量。我們裡面屬靈的生命就自然產生渴慕神的心,那時神一切所充滿的便充滿了我們,所充滿的就是指基督(參弗1:23)。 

第20-21節,只要我們裡面的人順從聖靈、認識神、紥根基督等,神的「大力」便在我們身上運行,我們就能滿有信心認定神必定成就超過我們所想所求的。倘若我們對屬靈的事不想不求的,就不能經歷神如此寶貴的應許。而保羅禱告最終的目標,就是讓神在教會中得榮耀,也在基督裡得榮耀。

〈弗4:1-6〉
第1節,保羅以被囚的身份來勸勉信徒,他被囚是因為傳揚主所託付的福音。蒙召是指信徒蒙神拯救,從世界中被召出來作神兒女。我們分別出來,不是故意避世,乃是叫我們行事為人與所蒙的恩相稱。我們得救是要離開罪惡,恢復與神的關係,成聖稱義。所以,我們當活出主所賜應有的生命特質,這才配得過所蒙的厚恩。 

第2節,相稱的生命就當像主一樣,主耶穌在世如何謙虛、溫柔和忍耐,我們的生命也當如此。並且不只在一、兩件事上,而是在凡事上都流露出這些生命特質。除了個人內在生命追求,還有人與人相處的應有表現。我們當以愛心包容肢體,尤其在別人虧欠自己時,我們所顯包容的胸襟更是主耶穌的榜樣。 

第3節,彼此聯絡是基於信徒之間生命結連的關係,互為肢體叫我們可以彼此交通,且是沒有爭競、疏離或阻隔的關係。積極方面更是竭力保守聖靈所賜合一的心,在道路、真理和生命上彼此合一。我們都受聖靈引導,同有一個生命,聖靈又叫我們明白真理,只要彼此在主裡的肢體,我們便理當竭力維護合一。 

第4-6節,保羅開始論述七個合一的要素:
 (1) 身體只有一個,就是指基督的身體(教會)必須完整而合一,表示所有蒙召的信徒都應合一,彼此不應分裂。 
(2) 聖靈只有一個,我們都是由聖靈而生,才能聯於基督,沒有聖靈內住的人是不能合一。 
(3) 同有一個指望,基督再來接教會到祂的榮耀裡,我們所有蒙恩的信徒都會一同復活,這同有的指望叫我們有共同的方向。 
(4) 我們同有一主,耶穌基督是所有信徒的救主,也是我們一切行事為人的主,表明祂在教會才有絕對的主權。 
(5) 一信是指我們都是憑信得救,不能兼容其他救法,因信稱義是唯一且排他的救法。 
(6) 一洗是指受浸意義的相同,受浸表明與主同死、同埋葬、同復活。 
(7) 一神是指信徒只敬拜獨一的真神,祂的權能、智慧、聖潔、公義等等都是超乎所有人之上,惟獨祂配受眾人的敬拜。神又貫乎眾人之中,即各國、各族、各民的信徒因神而被串連起來,合而為一。神也住在眾人之內,教會是神藉聖靈居住的所在,神是與我們同在。

〈弗4:7-16〉
第7節,蒙恩是指神恩典的賜予,所得的恩賜都是基督憑著祂的度量和標準來分給各人的,基督清楚知道各人可容納的恩賜是多少,故主分配恩賜是最合適的。 

第8節,基督升上高天,祂已得著權柄和能力,更擄掠仇敵而得勝,並把各樣恩賜賞給人。按下文,這裡的恩賜應是指事奉的恩賜。 

第9至10節,指出我們的主升上高天之先,乃曾降世為人,神又將主耶穌升為至高,因為祂本來就是至高的,也是創造和掌管萬有的。 

第11節列出基督賜給教會的恩賜,第一是使徒,使徒是奉差遣的意思,既是恩賜,也是職分,使徒主要為見證基督復活、建立教會、確立真理,他們都是親身見過主復活的。第二是作先知講道,講道能造就教會,是屬教導人的恩賜。第三是傳福音的,是指傳講救恩和領人歸主方面的恩賜。第四是牧師,這是一種牧養教會的恩賜,關顧和牧養信徒靈性方面的需要。第五是教師,教導人明白聖經的恩賜,善於解經,造就信徒。 

第12節,上述的恩賜都是神賜給教會,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。恩賜的功用離不開傳福音、真理和靈性的造就,只要有恩賜的人願在崗位上盡忠,教會便能被建立起來。 

第13節,神所給予的恩賜最終目標是叫信徒在真道上合而為一,真正認識神的兒子,當人越認識神的兒子,裡面就會越來像主,屬靈生命就能長大,以至滿有基督長成的身量。 

第14節,因屬靈生命的成長,信徒在真道上得以穩固,便可防止受異端迷惑。否則,便會像小孩子那樣容易受騙,被那些似是而非的道理和邪術奇事所動搖,無法分辨真假,甚至隨從了異端,離開正道。 

第15節,上述的恩賜都涉及說話,有些時候實話實說可能會令別人不快;因此,實話必需「用愛心」(在愛裡面) 說出來,讓關係得以建立,叫對方得提醒和幫助。凡事長進是在追求之中不斷學習,並且不是在單一的事上長進,而是在各方面都追求學習。同時,在各方面連於元首基督,就是以基督為主,不是隨著心中喜好的追求,乃時尋求主的旨意,受祂支配和管理。 

第16節,眾信徒成為基督身體的不同肢體,肢體既有分別,各有不同的恩賜,故彼此之間必須靠主安排聯絡。各人恩賜的功用雖有不同,但不應以自己的恩賜而自誇。我們在基督裡聯絡,按著我們所得的恩賜來服事,便能彼此相助,叫教會漸漸長大,在愛中被建立。

〈弗4:17-26〉
第17-19節,保羅用十分確實的語氣勸信徒,我們既已成為基督身體的一部份,行事就不可再像外邦人存虛妄的心。「虛妄」是指虛空及愚拙,不信主的人不會考慮神的心意,只按自己虛妄的心行事。他們的心思被罪惡和魔鬼所蒙蔽,活在黑暗中,靈性上是神的生命隔絕。由於不信的人不認識神,只能憑己意行事,心裡對神的事情亦變得剛硬。「良心喪盡」是指良心失去了原有的功用,在道德上失去了規限和約束,結果只有放縱自己的私慾,貪行種種污穢和罪惡。 

第20-24節,信徒學了基督,以主耶穌為榜樣,就不應像上述外邦人的生活。我們理當聽過主藉祂僕人所講的道,領了主的教訓和學習了祂的真理。既已學了基督、領受新的生命,那我們從前屬於舊生命中種種的敗壞行為就當除去。「舊人」是指從亞當而來的舊生命,舊生命中犯罪的傾向影響著人的肉體,形成肉體中的邪情私慾,因私慾的迷惑,舊人便漸漸變壞。「將心志改換一新」是指信徒在重生後,人裡面因著新的生命而改變,人生觀和價值觀等都有了新的看法,這種生命改變正是信徒得救的表徵。不單人裡面的心靈改變了,信徒的行事為人都像穿上新人一樣,流露出神的形像,有真理的仁義和聖潔,形成舊人種種敗壞的強烈對比。新衣服穿在身上形容生命的改變,叫人看見屬神的人所表現出來的仁義和聖潔。 

第25-26節,保羅開始論到新生命的一些具體行為表現。第一方面是棄絕謊言,當世人以無傷大雅的謊言為小事,但保羅卻用「棄絕」的字眼來強化謊言的可惡,為甚麼要棄絕謊言?因為信徒們是互相為肢體,我們既同有一個生命,又是互相連結,我們彼此就當棄絕虛假的話,用誠實相交對待。論到「生氣卻不要犯罪」,我們看神在聖經中所發的義怒,乃是因為恨惡罪惡,但對人卻在怒中仍存愛心。但人們所發的怒氣卻常常是帶有血氣和仇恨,不能自控,以致在生氣時容易犯罪。「不可含怒到日落」就是說當我們生氣發怒,不應長時間含恨懷怨,學習寬恕和接納人,如主對待我們一樣。

〈弗4:27-32〉
第27節,使徒警告信徒「不可給魔鬼留地步」。當信徒有少許讓步,牠就必然會得寸進尺。夏娃的失敗就是明顯的例子,她沒有拒絕魔鬼的試探;相反,我們的主在受試探時,以神的話堅拒魔鬼。因此,要得勝試探就必須不給魔鬼留地步。 

第28節,保羅勸導信徒們不要再偷竊,細小的貪婪卻會不自覺誘使我們犯罪。從前不論是小偷、或是大盜,信主後都不應再偷。怎樣才可不再偷竊?保羅勸勉信徒當勞力親手作「正經事」,生活自有主的供應,便可避免在缺乏下被試探,更有餘力顧念其他有缺乏的人。 

第29節,「污穢的言語」是那些涉及情慾、無禮、卑俗的言語,能污穢人心。這些污穢的言語連「一句」都不可出口,否則便給魔鬼留地步。「只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處」,保羅提醒我們要為聽者的好處而講話。 

第30節,「不要叫神的聖靈擔憂」,倘若我們行為如上文所提:說謊、生氣犯罪、給魔鬼留地步、偷竊、說污穢的言語等,這些都會叫聖靈為我們擔憂。我們「受了祂的印記」就是表明是屬於祂的,我們今生的一切都是由聖靈掌管和引導,直等到基督再來。「擔憂」是一種愛而不忍的感情流露。聖靈對受祂印記的人,不離不棄,終身守護。不讓聖靈為我們擔憂實是信徒愛的回應。 

第31節,保羅又提醒我們當除掉「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、譭謗,並一切的惡毒」,這些罪惡有明顯的、有隱藏的,但任何一樣都可以引起紛爭,破壞信徒間合一的關係。 

第32節,保羅勸我們應該以「恩慈相待」,恩慈是待人有恩典,讓別人得好處。「存憐憫的心,彼此饒恕」,信徒之間難免會看到對方的軟弱和不是,我們就當存憐憫的心饒恕他們,忍耐他們,大家都以饒恕的態度相待,正如神在基督裡饒恕我們一樣。

〈弗5:1-6〉
第1節,「所以」表示我們該效法神的原因是第4章所述一連串生命的表現。下文說我們該效法神,好像蒙慈愛的兒女,因有著這蒙愛的生命關係,我們效法神就不是表面的模仿,而是與活出像神所愛的兒女相配的生活。 

第2節說明我們該怎樣效法神,就是信徒當憑愛心行事,正如基督那樣愛我們。主如何愛我們呢?祂將自己獻為供物、祭物,不是為自己,乃是為我們生命而犧牲,是叫神喜悅馨香的祭。 

第3節論到淫亂、一切的污穢和貪婪,這等事是與信徒聖潔的生命並不相配,在我們中間連提也不可,足見這些事情的嚴重性。 

第4節所提「淫詞」是指污穢淫蕩的話,「妄語」是指誇大和不顧後果的狂言,「戲笑的話」是指一般的戲言笑話,信徒都不宜說這些話。淫詞能容易使聽見的人和自己受到情慾的試探;妄語或許出於無心,但可以引起別人的誤會或傷害聽者的心靈;戲笑的話使人感到說話的人輕浮,有時甚至不知那句話是戲言或是真話。這三類的說話都可能給魔鬼留了地步,信徒說感謝的話總比上述三類說話為佳。 

第5節進一步解釋淫亂、污穢的或是有貪心的後果,因為這些人在基督和神的國是無分的。其中貪心就與拜偶像的罪一樣嚴重。貪心的人必以所貪之物為寶貴,以貪財為例,金錢吸引人追逐和高舉,結果叫人事奉了瑪門,成了錢財的奴僕,不能再事奉主。 

第6節提醒我們不要被人虛浮的話欺哄,世人對這幾類的罪明顯是會有不同的標準和價值觀。他們是以不信主的角度來衡量是非對錯,只要不是對別人造成明顯的傷害,大部份人都不以為然。他們不認識神的公義和聖潔,這是可理解的。但信徒當知道這類在神看來只是人虛浮的話。聽似合理,但在屬靈的角度看,這些話都只是在欺哄人心,並不是聖經的真理。因這些事,神的忿怒必臨到那悖逆之子,包括那些行淫亂、污穢和有貪心的人。信徒既是為蒙神所愛的兒女,就當更加警醒,遠離此等罪惡。

〈弗5:7-14〉
7節以「所以」開始,說明信徒不與上文那些「悖逆之子」同夥的原因,是因神的忿怒必然臨到悖逆的人,我們不可在惡事與他們有份,免得招惹神的怒氣。 

8節,保羅指出信徒「從前」和「如今」的分別。我們在未信主前是暗昧的,就如那些悖逆之人所行各種敗壞的事。但信主後,我們已經在主裡面,是已經出黑暗入光明,就不應該回到黑暗中生活。神就是光,在祂毫無黑暗,故我們就當像光明的子女,行事為人與神兒女的身份相稱。 

9節,作為神的兒女,所流露出的良善、公義、誠實等都不是外表的事情,而是屬神生命當有的表現。雖然得救的信徒擁有這些生命的本質是確實的,但不是說我們都定必可以活來,故保羅提醒屬神的兒女有責任結出這種果子。 

10節,保羅勸我們無論什麼事情,總要察驗何為主所喜悅的。我們既是光明的子女,應能明白神的旨意,故我們理當尋求主所喜悅的,不是按自己的意思,乃是按主的意思,討主喜悅。 

11節,對那些暗昧無益的事,信徒不要與人同行有分,因為神不喜悅我們沾染污穢,我們不但要遠離那些暗昧的事,我們更要責備行那些事的人,這就是光照在黑暗裡的功用。 

12節,保羅指出行那些暗中所行的事,就是提起來,也是可恥的,這便顯出其可恥的程度。既是如此污穢,我們作為光明之子的就當禁戒不作。 

13節解釋「光」可以將黑暗顯明出來。「顯明」在這裡有責備的意思。「光」是生命的流露,信徒是世上的光,我們的行為就顯明光的特質,光是不會與黑暗妥協,並能照亮人的黑暗。當別人看見光明之子的好行為,對比那些行在黑暗中之人所行暗昧的事,便能辨別後者有何可惡。 

14節,光暗既不能共存,主叫靈性沉睡的信徒要醒過來,不要死在罪惡過犯當中,當像從死裡復活,讓基督光照我們,叫我們不再沉睡,行在光明之中。

〈弗5:15-21〉
第15節,智慧人和愚昧人的分別在於行事是否謹慎,面對現今世代的種種問題,信徒要像智慧人懂得以敬畏耶和華作為行事的原則。相反,愚頑人心裡不敬畏,行事就不以神的旨意為依歸。 

第16節,信徒要愛惜光陰,因為現今世代邪惡。「愛惜」原文含有贖回的意思,在我們未信主前,我們生命虛耗在今世的事上,信主後我們要贖回浪費的光陰,便要善用人生,多作主工。但邪惡的世代容易叫我們陷在無益有害的光景而不會珍惜光陰。所以,我們要以神賜的日子為寶貴。「珍惜」因為稀有,光陰不能積聚,只會越用越少,所以我們實在應該珍惜和善用。 

第17節,糊塗人是指那些不明白主旨意的人。在未信主前,我們行事為人都是憑人意;但信主後,我們便不應作糊塗人,要明白主的旨意。這代表我們不再體貼自己的意思,而看重神的旨意。 

第18節,保羅比較醉酒和聖靈充滿,如上文所論的方式,兩者是截然不同的。醉酒使人失去自控的能力,甚至變得放蕩張狂,容易傷己傷人。聖靈充滿的現象是叫人對神的旨意有更深的渴慕追求,又叫人悔罪行義,樂過聖潔生活,在行事上與醉酒完全不同。 

第19節,詩章、頌詞、靈歌都是有恩賜的信徒寫下的文字歌詞,內容是歌頌讚美神,也是人內裡對神感情的回應,重者是口唱心和、表裡一致的讚美神。「彼此對說」表明讚美不單是個人的表達,而是眾信徒互相發出同心的頌讚。因此,會眾的敬拜乃是理所當然的。 

第20節,信徒要凡事要奉我們主耶穌基督的名,奉主的名就是高舉主自己,不隨自己意行事,乃是按主的意思而行。因此,我們常常感謝父神,不是因為我們自己能作甚麼,而因奉主名而所蒙的恩典,故常常感謝父神也是應當的。 

第21節,敬畏基督的心是我們可以彼此順服的原因,順服不是因為人的權力、位份或關係,乃是出於敬畏主的心,教會的主是基督,大家願意順服基督,便能彼此順服。

〈弗5:22-27〉
第22-23節,保羅在這段經文首論到妻子要順服丈夫,並且順服的程度要如同順服主一樣,然後便指出理由是「丈夫是妻子的頭」,這裡是指家庭的次序,重點在於職責的安排。其實任何一個群體或組織都需要一位領袖,問題是為何丈夫是頭?妻子不可以?原因很簡單,因為婚姻是按神的旨意而設計。神既賦予男女不同的特質,也叫丈夫作家庭的帶領角色,這是家庭的分工,無關乎男女平等的問題;正如頭和其他肢體同是身體重要部份,一個身體總不能有兩個頭。同時,神看人的價值或將來的賞罰,不會因那人是丈夫或妻子而有別。保羅解釋夫妻關係如同基督是教會的頭,這便說明丈夫作妻子的頭是神的定旨。同時保羅進一步指出主耶穌又是教會全體的救主,祂愛教會,為教會捨命,教會以祂為救主。同樣妻子視丈夫作頭,也不是以權力、男女平等的角度來看,愛的關係才是重要的考量。 

第24節論到妻子如何順服丈夫,就像教會順服基督那樣。教會順服基督是基於真理,也是因為關係。順服是不以自己的意思為重要,乃是以對方的心意為依歸。只要不違反真理,妻子待丈夫當像教會那樣在凡事上順服基督。 

第25節開始講論丈夫愛妻子的真理,丈夫愛妻子的程度要達到為妻子捨命的地步,就像基督那樣愛教會,主為教會捨命是甘心和徹底的,丈夫也理當這樣愛妻子。丈夫也不應因為妻子先愛或順服自己才捨己,因為基督為教會捨己也沒有先決條件。 

第26-27節,基督愛教會更是叫教會成為聖潔。聖靈藉著真理光照教會,使教會得見自己的光景,從而蒙主潔淨。基督潔淨教會,以致她可獻給主作個榮耀的教會,也就讓基督從教會得著榮耀。教會是一群悔改的罪人所聚合而成,當教會因基督而過聖潔的生活,便能見證基督救贖的奇妙,使榮耀歸主。教會應當不被罪惡所污染,也不該存在衰老疲弱的病態。同時,教會乃是聖潔沒有瑕疵的。當然這不是憑人自己就可以達至完全,乃是因基督才能使教會潔淨,所以我們也當朝著聖潔無瑕的目標來行事。

〈弗5:28-6:3〉
第28-30節,保羅在上文指出基督與教會是愛的關係,這裡進一步論述丈夫如何愛妻子,丈夫應視妻子為自己的身子,彼此憂樂與共,任何的經歷都身同感受。正常的人不會恨惡自己的身子,故丈夫也不應恨惡自己的妻子。妻子出了問題,丈夫不可能置之不理或甚至離棄她。試想若肢體受傷或患病,作為頭的豈不會想方設法幫助肢體復原嗎!所以,丈夫作頭理應要保養顧惜妻子。但對妻子而言,也當像其他肢體那樣聽從頭的指示。基督如何愛教會,丈夫也當怎樣愛妻子。 

第31-32節,「為這個緣故」是指30節所提「我們是祂身上的肢體」,夫婦結合,離開父母,除了表示兒女長大成人後可以獨立組織家庭外,婚姻更表明基督與教會的合一是十分緊密,後者在屬靈意義上有著密切的關係。教會與基督的合一是極大的奧秘,意思是人所不能完全明白,透過夫妻成為一體的關係,我們可以稍微明白教會與基督合一的意義。婚姻是夫妻二人所珍惜的,教會也當寶貴基督的合一。 

第33節總結夫婦該怎樣彼此相待,丈夫當愛妻子如同愛自己,妻子的順服也不應出於勉強,乃是因敬重自己的丈夫而順服。 

6章第1節,聽從父母的教導原是兒女最基本的責任,是理所當然的事,無容置疑。但保羅在別處提醒提摩太:「……末世必有危險的日子來到……違背父母、無親情、不解怨」〈提後3:1-2〉。違背父母的事現在既十分常見,證明主再來的日子真的近了。 

第2-3節,有些時候,順從父母彷彿是兒女那方的付出,但父母從小養育之恩卻被兒女忽略。然而,保羅更從屬靈的角度提醒信徒,要孝敬父母,使信徒得福,這是第一條帶應許的誡命。既是誡命,便說明神極看重兒女怎樣對待父母,並且這是帶應許的,直接影響兒女的壽數,這豈非是十分珍貴的應許,問題在我們是否願意遵行?

〈弗5:22-27〉
第22-23節,保羅在這段經文首論到妻子要順服丈夫,並且順服的程度要如同順服主一樣,然後便指出理由是「丈夫是妻子的頭」,這裡是指家庭的次序,重點在於職責的安排。其實任何一個群體或組織都需要一位領袖,問題是為何丈夫是頭?妻子不可以?原因很簡單,因為婚姻是按神的旨意而設計。神既賦予男女不同的特質,也叫丈夫作家庭的帶領角色,這是家庭的分工,無關乎男女平等的問題;正如頭和其他肢體同是身體重要部份,一個身體總不能有兩個頭。同時,神看人的價值或將來的賞罰,不會因那人是丈夫或妻子而有別。保羅解釋夫妻關係如同基督是教會的頭,這便說明丈夫作妻子的頭是神的定旨。同時保羅進一步指出主耶穌又是教會全體的救主,祂愛教會,為教會捨命,教會以祂為救主。同樣妻子視丈夫作頭,也不是以權力、男女平等的角度來看,愛的關係才是重要的考量。 

第24節論到妻子如何順服丈夫,就像教會順服基督那樣。教會順服基督是基於真理,也是因為關係。順服是不以自己的意思為重要,乃是以對方的心意為依歸。只要不違反真理,妻子待丈夫當像教會那樣在凡事上順服基督。 

第25節開始講論丈夫愛妻子的真理,丈夫愛妻子的程度要達到為妻子捨命的地步,就像基督那樣愛教會,主為教會捨命是甘心和徹底的,丈夫也理當這樣愛妻子。丈夫也不應因為妻子先愛或順服自己才捨己,因為基督為教會捨己也沒有先決條件。 

第26-27節,基督愛教會更是叫教會成為聖潔。聖靈藉著真理光照教會,使教會得見自己的光景,從而蒙主潔淨。基督潔淨教會,以致她可獻給主作個榮耀的教會,也就讓基督從教會得著榮耀。教會是一群悔改的罪人所聚合而成,當教會因基督而過聖潔的生活,便能見證基督救贖的奇妙,使榮耀歸主。教會應當不被罪惡所污染,也不該存在衰老疲弱的病態。同時,教會乃是聖潔沒有瑕疵的。當然這不是憑人自己就可以達至完全,乃是因基督才能使教會潔淨,所以我們也當朝著聖潔無瑕的目標來行事。

〈弗5:28-6:3〉
第28-30節,保羅在上文指出基督與教會是愛的關係,這裡進一步論述丈夫如何愛妻子,丈夫應視妻子為自己的身子,彼此憂樂與共,任何的經歷都身同感受。正常的人不會恨惡自己的身子,故丈夫也不應恨惡自己的妻子。妻子出了問題,丈夫不可能置之不理或甚至離棄她。試想若肢體受傷或患病,作為頭的豈不會想方設法幫助肢體復原嗎!所以,丈夫作頭理應要保養顧惜妻子。但對妻子而言,也當像其他肢體那樣聽從頭的指示。基督如何愛教會,丈夫也當怎樣愛妻子。 

第31-32節,「為這個緣故」是指30節所提「我們是祂身上的肢體」,夫婦結合,離開父母,除了表示兒女長大成人後可以獨立組織家庭外,婚姻更表明基督與教會的合一是十分緊密,後者在屬靈意義上有著密切的關係。教會與基督的合一是極大的奧秘,意思是人所不能完全明白,透過夫妻成為一體的關係,我們可以稍微明白教會與基督合一的意義。婚姻是夫妻二人所珍惜的,教會也當寶貴基督的合一。 

第33節總結夫婦該怎樣彼此相待,丈夫當愛妻子如同愛自己,妻子的順服也不應出於勉強,乃是因敬重自己的丈夫而順服。 

6章第1節,聽從父母的教導原是兒女最基本的責任,是理所當然的事,無容置疑。但保羅在別處提醒提摩太:「……末世必有危險的日子來到……違背父母、無親情、不解怨」〈提後3:1-2〉。違背父母的事現在既十分常見,證明主再來的日子真的近了。 

第2-3節,有些時候,順從父母彷彿是兒女那方的付出,但父母從小養育之恩卻被兒女忽略。然而,保羅更從屬靈的角度提醒信徒,要孝敬父母,使信徒得福,這是第一條帶應許的誡命。既是誡命,便說明神極看重兒女怎樣對待父母,並且這是帶應許的,直接影響兒女的壽數,這豈非是十分珍貴的應許,問題在我們是否願意遵行?

〈弗6:4-9〉
第4節,為父母者,怎樣才不是惹兒女的氣?當然不是要縱容兒女,而是要合理待他們。例如不要亂發脾氣,答應兒女的話要做到,不叫兒女因為自己的不是而看不起自己。正面而言,父母應照主的教訓和警戒養育他們,以神的話語來引導他們在靈裡成長。 

第5節,作僕人或下屬者,須具備責任感並謹慎履行職責。誠實的心是指僕人對主人的坦誠,不會因為逃避責任而弄虛作假。用誠實的心聽從上級或主人,是有別於世人在職場上的虛偽奉承,信徒當好像聽從基督一般聽從主人。不是說將上級的地位等同基督,重點在於由心裡作,待上級應表裡一致。我們知道聽從基督不光是外表的依從,所以信徒在工作上便不應苟且,而是出於真實的聽從。 

第6節指出信徒「不要只在眼前事奉」,意思是只要他們在職場上按神的旨意忠心工作,原本只是一般地上的職業,也可以成為具屬靈意義的事奉。「像基督的僕人」是指信徒可以在自己的職場上分別為聖,因見證基督而服事人,讓人看到信徒不像普通的僕人,而是像基督的僕人。正因這緣故,從心裡遵行神的旨意是十分重要的。一方面不是因為上級或主人的權勢或地位,乃是因主的緣故而聽從他們;另一方面,信徒在職場上的所作所為應當表裡一致。 

第7節,甘心事奉上級或主人的要訣是在對他們的服事當作是服事主,因我們最終不是要求上級或主人的欣賞或記念。他們難免都有瑕疵或問題,但主的記念是真實和公平的。這樣我們在工作上遇到無理的對待時,我們也可甘心忍耐,因為知道主是知道的。 

第8節,要知道,僕人在他的工作崗位上忠心,按主吩咐來服事上級或主人……因著這等「善事」,不論甚麼身份,只要在我們崗位上榮耀神,都必得主的賞賜。 

第9節,相對上級或主人而言,他們也是按自己在工作崗位上所行的善而得賞賜。作上級或主人的,要為主的緣故以愛心善待下屬或僕人,不因自己的權位而欺壓或威嚇他們。尤其當時的奴隸制度是容許主人惡待僕人,但信徒應以愛心對待僕人。在地上雖有上級下屬或主人僕人之分,但神絕不會因為人在地上的地位身份而偏待人。

〈弗6:10-14〉
第10節,保羅在本書信中對以弗所教會的最後一段話是論到屬靈的爭戰,他勸勉信徒要作剛強的人,「靠著主、倚賴祂的大能大力」意思是“in the Lord, and in the power of his might”,這表明我們都必須是在主裡面,參與屬靈爭戰才可以剛強和有力,人不可能憑自己得勝,惟有靠主的大能大力。因此,我們和神的關係在爭戰中便至為重要。 

第11節,因著在主裡面,我們便當穿起神所賜的全副軍裝,這些都是神賜的,並不是人自取或發明的武器,人間軍備只是用作血氣的戰爭,但與魔鬼爭戰則需要用神所賜的全套軍裝,缺一不可。從聖經歷史得知魔鬼的詭計是叫人防不勝防,但無論牠用甚麼詭計,只要信徒穿上神所賜信徒的全副軍裝,都能抵擋牠的詭計。「穿上」表示信徒可隨時運用神的裝備爭戰,保持備戰狀態。 

第12節,我們的敵人不是有血有肉的世人,乃是那些有組織、有勢力的惡魔。魔鬼多方設法藉著試探叫人被罪轄制,又叫被牠影響的世界充斥各等罪惡。牠不是屬於物質界,乃是天空屬靈氣的惡魔,但牠只能影響地上因罪惡而敗壞的幽暗世界,在天上是毫無權柄的。 

第13節,這是屬靈的爭戰,「拿起」是指在戰鬥中的狀態,隨時防守備戰。在磨難的日子,仇敵會想方設法對付我們,叫我們落在各樣艱難和險惡中。我們運用神賜的軍裝來守著戰線,不容牠突破我們的陣地,並在成功抵擋仇敵後,我們還能站立得住,沒有倒下或軟弱下來。 

第14節,信徒有責任要站穩,這表明我們自己要預備好心志作戰,才能穿戴神所賜的全副軍裝。第一個裝備是真理,我們明白真理才不會受魔鬼欺騙。用真理當帶子束腰,表示我們一切行事為人應受真理約束。人的腰是一個人用力的重心,用真理束腰叫屬靈的能力有更好的發揮。第二件裝備是公義的護心鏡,我們以公義保守自己的心,對己待人都要行公義、不行詭詐、不給魔鬼留下攻擊我們的地步。我們更要倚靠神所賜的公義,面對和得勝魔鬼的控告。

〈弗6:15-24〉
第15節,第三種軍裝是平安福音的鞋,信徒將平安的福音帶到所到之處,隨時向人傳講,讓人有機會得著救恩,在這場萬世爭戰之中,從撒但的權下搶奪失喪的靈魂,故這是屬於信徒主動出擊的軍裝。 

第16節,第四種是信德當作籐牌,可以滅盡那惡者一切的火箭,火箭不是一般的弓箭,它是帶著火的箭,能燒毀我方的設施,導致教會混亂,造成大規模的破壞,因此它的目標不只是針對個別信徒。信徒要以信德彼此連成一線來防禦那些火箭,才能滅盡仇敵破壞教會的詭計,安然堅守陣地。 

第17節上,第五種軍裝是救恩的頭盔,我們以神的救恩來保護我們的思想。因著主的拯救,我們的思念不必再順服魔鬼,但牠還會不斷藉世界種種思潮及邪惡的意念攻擊我們。所以,戴上救恩的頭盔是叫我們的思想因著神的拯救而被改變,免受今世的歪風所侵襲。 

第17節下,第六種軍裝是聖靈的寶劍,就是神的道,能辨別罪惡和各種錯誤的道理,我們要熟練神的話語,並且隨著聖靈的引導來爭戰,以致我們不是單用知識,而是倚靠真理的聖靈來衞道。主耶穌在曠野受魔鬼試探時,便是以聖靈的寶劍來擊退魔鬼。 

第18節,第七種軍裝是禱告,靠著聖靈禱告就是倚靠聖靈,在爭戰中不是自以為剛強,憑己力來抗擋仇敵的攻擊,而是認定聖靈的大能,順著祂的感動來禱告。隨時和多方是指禱告不受時間、形式或地方的規限,無論甚麼情況或事情,我們都可以禱告。我們的責任是儆醒不倦,這是關乎神的國和神的義的爭戰,我們當保持戒備、不鬆懈和不灰心的禱告。為眾聖徒祈求可以激發彼此守望的心,互相聯結形成守望陣地。 

第19節,保羅提出也為他祈求,在屬靈的爭戰裡,神僕任重道遠,他們要傳揚真理、為道爭辯,口才是重要的恩賜。神僕所承受的壓力和苦難遠比一般人大,心裡靠主才能放膽向所有人講明福音的奧秘。 

第21-22節,推基古是保羅所親愛的同工,又是忠心事奉主的人,保羅的書信中多次提到他,顯明他與保羅之間有很親密的關係。 第23-24節,保羅以祝福來結束對以弗所教會的話,相信這不只是習慣,乃是保羅對他們的心願。「願平安、仁愛、信心、從父 神和主耶穌基督、歸與弟兄們。並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人、都蒙恩惠。」