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但以理書

〈但1:1-21〉
整卷《但以理書》涵蓋猶太人被擄的時期,全書分為兩大部分,1至6章是記述但以理和他三位朋友的經歷和美好見證,7至12章記述但以理年老時所見的異象。 

1章1-2節,《但以理書》的背景是在巴比倫王尼布甲尼撒圍攻耶路撒冷的年代,那時是約雅敬在位第三年,當約西亞死後,猶太人立他幼子約哈斯作王,但他僅在位三個月便被埃及王法老尼哥所廢,埃及王另立約哈斯的兄長以利亞敬作王,並將他改名為約雅敬。後來埃及王法老尼哥被尼布甲尼撒王擊敗,約雅敬被逼臣服尼布甲尼撒王,但以理和他的三個朋友連同其他年青人也一同被擄到巴比倫。尼布甲尼撒王將聖殿的部分器皿帶到示拿地,作者在此特意用巴比倫的古稱「示拿」,相信是要指出這地是背叛神的地方,因為示拿是建造巴別塔的地點(參創10:10, 11:2)。然而,神容許器皿被收入假神的廟裡,是因為神要刑罰祂選民所犯的罪。 

3-7節,尼布甲尼撒王吩咐太監長將以色列中的精英少年帶進王宮裡,他們從外表到頭腦知識都要表現出眾,能夠有效地學習,包括巴比倫的文字言語等各種知識,好叫他們可以在王面前侍立。王派定以最好的膳和酒每日供應他們,在優良物質和教育上培養他們三年,才叫他們為王做事。這批少年中間包括猶大族人但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。太監長給他們改名為伯提沙撒、沙得拉、米煞和亞伯尼歌,這些都是與巴比倫偶像相關的名稱。他們四人在人眼中可算是前途似錦,在培訓完後有望平步青雲。 

8-10節,但以理卻不以自己的仕途為念,在他心上最重要的,是不以王的膳和王所飲的酒玷污自己,原因是他認為吃用王的膳和酒必招敗壞(參本書11:26「吃王膳的,必敗壞他」),吃王膳的是代表與王結盟,但他卻要忠於他們獨一的真神。因此,他求太監長容他和三位朋友不玷污自己。很奇妙,神使太監長恩待他們,按理他們沒有任何討價還價的餘地,但太監長卻沒有發怒,反而解釋他不能滿足他們要求的原因。他認為王的美食可以養肥他們,若果他們不用王的膳,他們必然會比其他人肌瘦,被王知道他抗命,他自己就會性命不保。 

11-16節,但以理轉向看管他們的委辦求情,容許他們只食素菜和喝水十天,試看他們面貌會否變差了,委辦竟然同意了(相信與太監長的態度有關)。結果神在他們身上行奇事,十天之後,他們比其他所有的少年人更加健康和魁梧。經試驗後,委辦便同意照但以理所求。 

17-21節,神賜這四人各方面的聰明和知識,但以理更明白各樣的異象和夢兆,可以從異象中得蒙神的啟示。訓練期滿,受訓的少年到王面前被考問,結果王見到無少年人可比他們四人,甚至連通國的術士和用法術的人都不及他們四人的智慧和聰明。

〈但2:1-49〉
2章1-2節,「尼布甲尼撒在位第二年」按當地的計算是指他登基的第三年,因為巴比倫人不把王的登基年視作王在位的第一年。當但以理和他三位朋友受訓滿了三年,尼布甲尼撒做了一個使他心裡煩亂的夢,甚至因此不能入睡。王召來術士、用法術的、行邪術的和迦勒底人﹝指占星家﹞,命令他們將夢及夢的講解告訴他。 

3-12節,王做了這個他記不起的夢,所召來的這等術士,雖然他恐嚇他們﹝凌遲是指斬斷四肢﹞,又以豐厚的賞賜利誘他們,逼他們解夢。那些占星的迦勒底人兩次請王將夢告訴他們,他們宣稱就可以講解。但王認為他們是故意拖延,等候時勢改變,因為他已明明說了那夢他已經忘記了。王看他們是以謊言亂語來騙他,他們若能將夢的講解告訴王,那就必能將夢告訴他。那些迦勒底人卻指出世上沒有人可以回答王所問的事,只有神明才可以說出來。王因而被激怒,要滅絕境內所有哲士。 

13-16節,但以理和他三位朋友也被列入哲士的範圍,故也將要受牽連被滅。當王的護衞長亞略出來要殺巴比倫哲士時,但以理就以謹慎而機警的話與他傾談,了解王命為何這樣緊急。亞略解釋原因後,但以理不是指出王的要求無理,他乃是求王的寬限,相比那些哲士的回答來得有智慧。同時,他應是通過亞略進去求王寬限,並答應在寬限期內將夢和夢的講解告訴王。 

17-23節,但以理將情況告訴他的三位朋友,他們彼此既是同伴、更是患難之交,但以理要他們祈求神的憐憫,指明這奧秘,拯救他們和國中所有其餘哲士。結果神在夜間異象中給但以理顯明,他在異象中見到王所發的夢和明白夢的意思。但以理稱頌神自己,因他深知能解夢是出於神,神的智慧和能力反映在掌管大自然和人類的歷史之中,人的智慧和聰明都是神所賜,就連深奧隱秘的事都要由祂顯明,光明和暗中所有的都不能在祂面前隱藏。但以理為所得見的異象獻上感謝和讚美。 

24-30節,但以理去見亞略及表示可以解王的夢,亞略在王面前不是說但以理找他,而是他發現但以理,顯明他是想邀功。王便問但以理有關那夢,但以理指出王所問的是奧秘事,不是哲士、術士等人可以告訴王,相比之下,但以理引導王認識只有一位天上的神才能顯明這奧秘,但以理解釋王的夢是涉及將來必發生的事,同時,他強調並非因自己的智慧過人,乃是因神顯明給他知道,為要王得悉夢的意思。 

31-45節,但以理道出王所夢見的大像和其含意,金頭就是指尼布甲尼撒,他是諸王之王,是當時最有權勢的王,但他所有的尊榮等都是天上的神賜給他。在他以後的國是銀胸膛和膀臂、銅的肚腹和腰、鐵的腿必打碎壓制列國、腳指頭是半鐵半泥,這代表半強半弱的國,鐵與泥不能混合,有各種人攙雜,不能彼此相合統一。歷史發展的趨勢是人的國度不斷的轉差,但作者提到有塊非人手鑿出來的石頭,是神所預備和完成祂的永存不滅的國度,尼布甲尼撒得這夢是神啟示將來的事。 

46-49節,權傾天下的尼布甲尼撒向被擄的但以理下拜,明顯這是神大能的作為,王承認但以理的神是越過一切的神和王,但卻仍未認識耶和華是獨一的真神。王高抬和厚待但以理,但以理沒有忘記他的三位戰友,引薦他們及獲王派他們管理巴比倫省事務,但以理則常在朝中侍立,被立為總理。

〈但3:1-30〉
3章1-7節,尼布甲尼撒王造了一個金像,原因相信是因為第2章所解的夢,他自己是大像的金頭,故建造金像來高舉自己;同時,又命令全國人民俯伏敬拜那像,叫全國尊崇自己,使各方、各國、各族臣服他,要顯出他國的強大。此高大的金像立在杜拉平原,為的是叫人可以遙遙望見,因而想起王的威榮和權勢。各級的官員都奉命聚集和參加開光典禮,為金像揭幕。王下令,當所有人聽見各樣樂器的聲音時,就要俯伏敬拜王立的金像,不聽從王令者,是挑戰王的權威,他們必立時被扔在烈火的窰中受死刑。 

8-12節,這裡的迦勒底人應該是與沙得拉、米煞和亞伯尼歌三人同站立在一個地方的官員,他們看見這三人沒有敬拜王的金像,於是進前來控告這三人。他們的控告明顯「成立」,因這三人確是不肯事奉王的神、也不敬拜王所立的金像,但他們首先指控的卻是三人「不理王」,就是不以王權為尊,不重視王的命令,他們的目的就是要激起王的忿怒,可說是火上加油。 

13-15節,當時王沖沖大怒,但王沒有即時將三人扔在火窰中,還是給他們「機會」自辯,看看他們是否故意拒絕敬拜王立的金像,並且給予三人一次不用死的機會,當他們再聽見各樣樂器的聲音,若俯伏敬拜王所造的像,就算他們無罪;若不敬拜,他們必立時被扔在烈火的窰中。尼布甲尼撒王狂言挑戰他們三人:「有何神能救他們脫離我手呢?」 

16-18節,他們三人的回應是不為自己行為辯護、不為自己解釋,所以,他們說不必回答王,也代表他們明知但仍不遵王命。他們堅決表明立場,不論神救或不救他們(他們不是懷疑神的能力),他們三人要王知道一件事,他們決不事奉王的神,也不敬拜王所立的金像!他們以行動來表明向他們的神是至死忠心。 

19-23節,他們三人是明明的得罪王,結果當然惹來王的震怒,下令馬上處死他們,由幾個壯士將他們捆起來,扔在比尋常燒得更熱的火窰中,因王命緊急,連那抬他們的人都被火燄燒死了。 

24-27節,當時王看著三人行刑,三人原是被捆的,但繩子被燒斷,他們卻沒有被燒傷,甚至頭髮和衣服都沒有被燒,身上也沒有火燎的氣味,並可以在火中自由行動。扔在火窰中的三個人更變成了四個人,第四個人的面貌像是神的使者。因為這些超然的看見,原本怒氣填胸的尼布甲尼撒王,現在卻急忙起來,親自呼叫他們從火窰「上這裡來吧」,燒紅的火窰也不能灼傷他們的身體或燒破他們的衣服。 

28-30節,尼布甲尼撒王因為這超然的神蹟,承認他們的神是拯救他們的神,王又親自見證他們三人對神的忠貞,他們寧死也不肯事奉敬拜別神。王不單再將他們高升,在巴比倫省擔任更高的職位,又降旨不許任何人謗讟他們的神,有違者必被處死。他們的見證不在乎他們是否殉道,最吸引人的是他們對神「即或不然」的忠貞。

〈但4:1-5:31〉
4章1-3節,尼布甲尼撒王通告全國,讚美向他行神蹟奇事的神,稱頌祂的國度、權柄存到萬代,目的是要讓全地得知他從至高的神領受了祝福。 

4-18節,尼布甲尼撒又做了一個夢,這夢使王懼怕驚惶,但巴比倫一切的哲士、術士、用法術的、迦勒底人、觀兆的都不能把夢講解。從第8節可見王並不接受但以理的神為他的神,這可能是王不即時找但以理解夢的原因,但王仍認為他裡頭有聖神的靈,故最後王還是請他解夢。王的夢主要是看見一棵高大華美的樹,果子可供應全地,王見有一位聖者呼叫把這樹伐倒,只留樹墩,走獸飛鳥便離開這樹。這樹墩被箍住,王的心也變成獸心,經過七期。守望者發命令的目的是叫世人認識誰在掌權。王最後承認只有但以理能講解這夢。 

19-27節,但以理沒有即時解夢,原因不是他不知道,看來他一聽已知道神的心意,他表現驚訝,要待王鼓勵他說才開始解夢。但以理說願這夢歸與王的敵人,暗示這夢對王不利。這漸長又堅固的樹是指尼布甲尼撒王,比喻當時王的威權不斷的擴展。但以理強調守望者所說的話是至高者的命,因王要被趕離開世人,與野地的獸同居,吃草如牛,表示王將失去理智,過著如同動物一樣的野外生活,但王雖與野獸同居仍無危險,並須這樣生活一段日子。等王認識到至高神在人的國中掌權,不是人可以自誇,但守望者既留下樹墩,就是神給王還有重掌國權的機會。但以理勸諫尼布甲尼撒王,要行公義、斷罪過、施憐憫,或者王的平安可以延長。 

28-33節,王到底還是沒有聽從但以理的勸諫,過了一年,當王在巴比倫王宮裡自誇自頌時,至高的神向王說出夢的內容,這話便應驗在王身上,他真的被趕離開世人,生活如同牛在野地,而且外表也變成如同野獸一般。 

34-37節,當日子滿足,尼布甲尼撒王舉目望天,表示他仰望神的憐憫,神叫他的理智恢復,他便稱頌永活的神,承認人的虛無、神的主權和祂是憑自己的意旨行事。那時,王重拾王位,他因神的公義屬性稱頌祂。 

5章1-4節,伯沙撒王邀請眾多大臣參加他的盛宴,在他們歡飲時,伯沙撒王竟下令將尼布甲尼撒王從耶路撒冷聖殿掠奪的器皿拿來,並用這些屬神的器皿來飲酒讚美偶像。 

5-9節,伯沙撒王看見在牆上有寫字的指頭,即恐懼顫抖,並找用法術和迦勒底人並觀兆的哲士來,希望有人可以解讀牆上的字,並答允厚賜能講解的人。結果無人能解,他表現更為恐慌。 

10-16節,太后安慰伯沙撒王及推薦但以理,稱讚他有有聖神的靈、看透萬事、有聰明知識、有思想才能,最重要是他曾為尼布甲尼撒王圓夢(就是解夢)和解疑惑。太后認為但以理必能解明牆上的字。但伯沙撒王一開口便稱但以理是被擄之猶大人,可見但以理當時在朝中已不是高官。但王在別無選擇下只有向他提問,並承諾若他能把牆上文字解讀給王聽,便厚賜高位給他。 

17-28節,但以理回應不是為要得王的獎賞才講解,在解讀文字之先,但以理先講述神如何高升尼布甲尼撒王,使他掌大權。但因他心高氣傲而被罰,被趕離開世人及過著野獸的生活,直等到他認識至高的神才恢復掌權。然而,伯沙撒王既是他的孫子,知道從前所發生的事,但他仍不自卑,竟大大得罪至高的神,用神聖殿中的器皿來飲酒,又讚美假神,不將榮耀歸與賜生命氣息給他的神。但以理指責伯沙撒王完畢後,開始解手讀牆上的文字,意思是神因著伯沙撒王的虧欠,他的國將到此完畢,並分裂歸與瑪代人和波斯人。 

29-31節,伯沙撒王便按照諾言賞賜但以理,當夜迦勒底王伯沙撒被殺,瑪代人大利烏王取了迦勒底國,神的預言應驗。

〈但6:1-28〉
6章1-3節,經過朝代更替,年老的但以理在大利烏王手下,成為三個總長之一,管理全國一百二十個總督,總督主要的工作包括為王徵收稅項和防止區內有人造反,總長監察總督,使王的稅收不會有人貪污或失職而有損失,可見擔任這些職位是有不少的權力和利益。但以理因擁有美好的靈性,在王前面的工作能力顯然超乎其餘總長和總督,因此,王想立但以理擔任類似首相的官職,使但以理可以助他治理通國。 

4-9節,大利烏王的心意觸動了其餘總長和總督的神經,他們想方設法攻擊但以理,原因不外乎是出於嫉妒,不願意一個亡國的猶太人領導他們,甚至影響他們中間已有的既得利益。因此,他們嘗試尋找但以理在工作上的差錯,為要在王面前控告他損害王的利益,但他們找不到任何破綻,聖經形容但以理忠心辦事,毫無錯誤過失。其中有些人提出要在但以理所信的律法中尋找攻擊點,他們知道但以理的禱告習慣,故以此設計陷害但以理。他們求王頒佈一條堅定的禁令,三十日內,不准任何人在王以外,或向神或人求甚麼,違令者就要被扔在獅子坑中。並且,他們惟恐王寬待但以理,故求王加蓋玉璽,照瑪代和波斯人的例,使禁令不能更改。大利烏王不知這禁令是他們設計陷害但以理的詭計,同時,這禁令有助鞏固王的權威,提升王的地位,而且這禁令只有三十日,對民間造成的滋擾不太大,於是大利烏王便立這禁令,並加蓋玉璽。 

10-15節,但以理明知大利烏王已頒佈不能更改的禁令,他沒有找王商議或理論,以他在官場的經驗,不難洞悉這禁令是衝著他而來。但他卻返回家中,按素常一樣,一日三次雙膝跪在他神面前禱告感謝,並且窗戶是向耶路撒冷開著,他並沒有暗暗隱藏自己的祈禱生活,在大難臨頭時,他還是如常地感謝神。但以理沒有嘗試以自己的智謀試圖來解決此事。那些設毒計的人紛紛聚集,見但以理在他神面前祈求,正如他們預計但以理會不理會禁令而繼續祈禱。他們便向王提出控訴,他們為使王不能改變他立的禁令,在控告中三次提醒王所立的是不能更改的禁令(參6:12,13,15),逼使王無法拯救但以理。他們控告的手法是不先指出但以理觸犯禁令,而是先叫王再次承認禁令是不可以更改,他們才提出但以理違反禁令的指控。王聽見後便愁煩,一心要救但以理時,但他們提出瑪代和波斯人有例,凡王所立的禁令和律例都不可更改,目的是要王盡快行刑,以免夜長夢多。 

16-18節,大利烏王無計可施,只有下令叫人把但以理扔在獅子坑中,王對他說:「你所常事奉的神,祂必救你。」這不是說王對神有真信心,他只是安慰但以理。因此,他當夜食不下嚥,悶悶不樂,終夜不眠。 

19-24節,大利烏王清早就起來到獅子坑,他表現哀傷地呼叫但以理,看看但以理的神能否救他脫離獅子的口,結果但以理仍然活著,因為神差遣使者封住獅子的口,但以理向王解釋他在神面前是無辜,也沒有做虧損王的事,而聖經則補充記載是因但以理信靠他的神。但以理獲釋後,王就處死那些陷害但以理的官員,他們的妻兒也受牽連,同被扔在獅子坑中被殺。 

25-28節,因為但以理的見證,大利烏王通告各地,宣告但以理的神是永活和掌權的神,保護和拯救祂僕人但以理,施行神蹟奇事。年老的但以理在大利烏王和波斯王古列在位的時候,大享亨通。

〈但7:1-12〉
7章1節,巴比倫王伯沙撒元年約是主前552-553年間,但以理被擄到巴比倫已超過50年。但以理將夢的內容記錄下來,直到本章28節所述「那事至此完畢」,整章經文都是關乎他所見的異象和解釋。 

2-3節,「天的四風」指來自東南西北四方的大風,大風象徵能力,「大海」象徵世上列邦。四個「大獸」,形狀雖各有不同,但巨大而兇殘。「從海中上來」形容牠們是從海裡走到陸地,牠們按次序一個一個來到地上。 

第4節,頭一個獸既有獅子的威猛,又有鷹的能力,獅子和鷹兩者都曾被先知耶利米用以形容尼布甲尼撒王,他如追趕以色列人的猛獸(參耶50:17、哀4:19),歷史上有翅膀的獅子是巴比倫的國徽。「獸的翅膀被拔去」是指尼布甲尼撒因狂傲被罰而趕離人間,失去了能力。「用兩腳站立,像人一樣,又得了人心」指尼布甲尼撒仰望神而謙卑後,又由獸心變回人心,故第一個獸對應〈但2章〉所記的「金頭」。 

第5節,「又有一獸如熊」,熊的兇猛程度不及獅子,但仍屬極具攻擊性的猛獸,熊比喻為瑪代和波斯。「旁跨而坐」是描寫熊正站立,蓄勢撲前。「口齒內啣著三根肋骨」是指瑪代波斯吞併別國,包括巴比倫、呂底亞和埃及。「起來吞吃多肉」形容瑪代波斯不斷侵佔列國。第二個獸對應〈但2章〉所記的「銀臂」。 

第6節,「又有一獸如豹」,「豹」的力量又不及熊或獅,「豹」代表亞歷山大大帝的希臘,「四個翅膀」象徵亞歷山大得到四位將軍的幫助,迅速的興起,「四個頭」代表亞歷山大死後,國家被那四位將軍瓜分管治。「又得了權柄」是指這「豹」能夠征服四方,皆因有權柄交給了牠。這獸對應〈但2章〉所記的「銅肚」。 

第7節,「見第四獸」,但以理沒有以地上某一、兩種動物來形容牠,但牠被形容為甚是可怕,極其強壯,對應〈但2章〉所記的「鐵的下半身」,這是象徵羅馬帝國,本節的「大鐵牙,吞喫嚼碎,所剩下的用腳踐踏」可回應〈但2:40〉的「強壯如鐵,壓碎一切」,象徵羅馬帝國的所向披靡、任意殺戮、趕盡殺絕。「頭有十角」是力量的記號,就是從這國中必興起的十王。 

第8節,這些角中又長起一個小角,其中三角在這小角前,連根被它拔出來,它雖被稱為「小角」,卻能消滅其他三角。按本章24節所記,小角是後來興起的一個王,與先前的不同,他必制伏其中三王。這角的特徵是有眼,像人的眼,有口說誇大的話,一方面說明這是一個敵擋神的人,這是有權勢和狂傲的王。對於這十角和小角將在本章第23及24節將再詳論。 

第9節,但以理從獸轉向天上的寶座,寶座上坐著的是神,祂被形容為「亙古長在者」,反映祂永存的神性;「祂衣服潔白如雪」象徵祂的聖潔和毫無玷污;「頭髮如純淨的羊毛」象徵高貴和榮耀;「寶座乃火燄」象徵祂的審判和刑罰;「其輪乃烈火」指寶座有輪可予移動,如〈結1章〉所記的異象相似,烈火象徵審判。 

第10節,「從祂面前有火像河發出」象徵神必施行厲害的審判和刑罰,罪人無法可避。「事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有萬萬」指受神差遣的無數使者,神坐在寶座上施行審判,「案卷都展開」是將犯罪的記錄呈堂。 

第11節,第四獸因小角說誇大話的聲音被殺,身體損壞,扔在火中焚燒,這是指神的刑罰臨到那第四個獸,這裡說的罪行是說誇大的話,還有別的罪行下文再述。 

第12節,「其餘的獸」指頭三個獸,牠們的權柄都被奪去,不再掌權,但卻仍然存留,直至所定的時間。明顯牠們的罪較第四獸為輕,故刑罰不像後者的重。

〈但7:13-28〉
第13-14節,但以理在異象中見到一位像人子,祂就是以色列人所盼望的彌賽亞,祂的國度和屬性與那些獸完全不同,因而被稱為「像人子」。祂駕著雲從天而來,祂的出處也與獸不同,並被領到亙古常在者,就是父神的面前,祂得了權柄、榮耀和國度,使全世界的人都事奉祂,祂的權柄是直到永遠,祂的國度必永不敗壞,祂永遠作王,故結局與獸相反。 

第15-16節,但以理因所見的異象內心愁煩,他並不明白那些異象的解釋。他便向那侍立在父神旁的天使,查問異象的真正意思,天使便給他講解。 

第17-18節,四個大獸就是四個王,指四個國的興起,像人子所代表至高者的聖民,就是神的選民,他們得國直到永遠。 

第19-22節,但以理特別向天使查問第四獸的真相,牠為何與前三獸不同,牠外貌和表現的真正含意是甚麼呢?牠那鐵牙銅爪,吞吃嚼碎,所剩下的用腳踐踏,還有頭上十角和那另長的一角,在這角前有三角又被牠打落,這角有眼,有說誇大話的口,形狀強橫,過於牠的同類,但以理又見到聖民勝了這角,並且神為聖民伸冤,他們便得了國。凡此種種,但以理都希望能明白。 

第23-25節,天使開始解釋,第四獸就是隨著前三個強國後在世上興起的第四國,它與其他三國不同,這國戰無不勝、吞滅列國。從這國中必興起十個王(十角),然而又興起一王(就是那小角),這王與其他王不同,他必制伏十王中的三王。同時,這王必向神說誇大的話,驕傲狂妄,他必折磨逼害神的選民。按〈但2:21〉,只有神可以改變時候、日期,但這王卻想要改變律法和節期,這王便是新約所指的敵基督。聖民必交付他手中一載、二載、半載,就是聖民要在敵基督手下受難三年半。 

第26-27節,審判者必坐著行審判,這王(敵基督)的權柄必被徹底奪去、毁壞、滅絕。審判人的神卻將國度、權柄和天下諸國的大權賜給祂的聖民,祂的國是永遠的,一切掌權的都必事奉祂、順從祂。 第28節,但以理知道解釋後,心中驚惶沒有減少,臉色也改變了,相信是因那預言的影響實在太深遠,同時,聖民所受的苦也很大,但以理卻將那異象存記心中。

〈但8:1-27〉
第1-2節,伯沙撒王在位第三年,但以理在本章中所見的異象,比第五章伯沙撒王所見「寫字的指頭」事件還要早。他在異象中到了以攔的書珊城,烏萊河是書珊城的人工運河,運河兩岸相距達九百尺,但以理就在此見到本章的異象。 

第3-8節,參本章下半段,但以理所見公綿羊的雙角是代表瑪代和波斯王(綿羊是瑪代波斯的國徽),兩角的不同高度,代表著瑪代和波斯兩者勢力的高低,波斯明顯較瑪代強大。往西、往北、往南牴觸是指瑪代波斯向這三個方向攻取列國,往西是指巴比倫、敘利亞和呂彼亞,往北是指亞米尼亞和西古提,往南是指埃及。「獸」象徵其他國家,都不能抗衡瑪代波斯,公綿羊卻因此而自高自大。但以理思想時,他又見異象,公山羊是指希臘的王,亞歷山大也喜歡用公山羊比喻自己。希臘大軍由西而來,攻城掠地,「腳不沾塵」是指他們的行軍快速,公山羊有一非常奪目的角生在兩眼之間,這角是指希臘的亞歷山大大帝。亞歷山大之所以大發烈怒,乃因波斯曾攻打希臘,故他懷恨在心,他的大軍戰勝波斯,佔領巴比倫、書珊、波斯波立等重城,結果波斯帝國被希臘所滅。但希臘表現極其自高自大,當國力正強盛之時,也是亞歷山大的權勢達到巔峰之際,他竟患病而死,死時年僅33歲。「角根」指大角的原來出處,四角長出來取代了大角,「向天的四方」表示四角向著四個不同方向生長。這四角也是非常奪目,他們是指亞歷山大死後,四個瓜分希臘帝國的將軍,包括加山得管治馬其頓和希臘、呂西馬加得到大部分小亞西亞的土地及特拉西、西流古得到敘利亞及東面土地、多利買統治埃及地,他們都是歷史上著名的將領。 

第9-14節,四角之中長出的「小角」,向南的埃及、向東的帕提亞和亞美尼亞擴張,榮美之地是指巴勒斯坦迦南地,這小角從一角長出來,表示這小角原來沒有資格作王,起初實力不強,往後才漸漸強大起來。這小角是指希臘王安提阿以比芬尼,這人生於兩約中間,他進入以色列聖殿大肆污穢,因而觸發著名的馬加比革命。他自高自大,要與神同等,成為人們敬拜的對象,又除掉以色列人獻的祭,並毁壞聖所。他因罪過的緣故,使軍隊迫害和屠殺猶太人,阻止他們獻祭,又要消滅律法書,他逼迫猶太人是要他們改變信仰,強迫他們接受希臘的宗教,將猶太人希臘化。但以理在異象中聽見天使的對話,這希臘王污穢聖所和逼迫猶太人在何時會應驗呢?天使回應說要到2300日(原文譯作2300個晚上和早晨),聖所就必潔淨,恢復原來的獻祭。 

第15-26節,但以理願意明白這異象的意思,天使加百列來到他所站的地方,加百列的職責是傳達神的信息,但以理表現驚慌,俯伏在地。天使解釋這個異象是關乎末後的事,但以理聽後便沉睡,面伏在地,天使就摸但以理,加力扶他站起來。天使指示那惱怒臨到必有的事,是指選民因犯罪而招惹神的惱怒,神便興起列國來懲罰以色列人,但這些國家也因自己的罪而受神審判。天使解釋雙角的公綿羊就是瑪代和波斯王,那公山羊就是希臘王,兩眼當中的大角,就是頭一王,那四角就是四國,小角是代表必有一王興起,他「面貌兇惡」是指這人厚顏無恥,「雙關的詐語」則形容他詭計多端,為私利而背信棄義,不擇手段。他的權柄必大,卻不是因自己的能力,是因為神暫時讓他掌權;他事事順利,能征服列國,都是出於神。但他自高自大與種種的惡行,甚至要攻擊天地的主、至高的神,至終招致神的審判而滅亡。按歷史記載,他是在波斯戰敗,但不是戰死,而是受刺激憂鬱而亡。由於但以理是在伯沙撒王第三年見此異象,有關安提阿以比芬尼的預言要過了幾百年才應驗,故他要把異象封住,不可洩漏。 

第27節,面對如此影響深遠的異象,但以理身心承受不了而昏倒,病了數日,要臥床休息數日才能起來,繼續替王辦事。

〈但9:1-19〉
第1-3節,在古代,「亞哈隨魯」和「大利烏」均是指一個銜頭(就如埃及的「法老」),而不是人名,但本節所指迦勒底國王元年,即主前539年,故本章記述的內容比本書的第6章還要早。「但以理從書上得知」是指〈耶25:11-29:10〉所預言猶大地荒涼的年數。但以理既從〈耶利米書〉得知猶大人要服事巴比倫王的期限七十年為滿,那時期限已屆滿,但猶大人仍然沒有歸回故土。因此,他便禁食,披麻蒙灰,定意向神祈禱懇求,以極專誠和謙恭的態度來求問,懇求神應驗他藉耶利米所發的預言。 

第4-6節,但以理首先向神認罪,神是大而可畏的神,以大能刑罰罪人,猶大人因犯罪而落在神公義的審判之中。但神向愛祂守祂誡命的人,卻是守約施慈愛,這是但以理為百姓認罪中所存的指望。但以理承認以色列人犯罪、作孽、行惡、叛逆及偏離神的誡命典章,所有行動都表明他們從心裡背棄了神,不遵守神的律法,就是神藉祂的僕人眾先知奉神的名向選民所說的話,對象包括君王、首領、列祖和國中一切百姓,但全國的人都不聽從神的律法。 

第7-8節,因為他們所犯罪的罪,神公義的審判臨到,將猶大人和耶路撒冷的居民並以色列眾人,或近或遠的都被趕散到列國,正如但以理身處的日子一樣。百姓和君王、首領、他們的先人都得罪了神,不忠、不敬、不守神的律例典章,違背了神與他們所立的約,以致他們臉上蒙羞,實在是咎由自取。 

第9-10節,但以理認定神是憐憫饒恕人的神,但他不是即時按此求赦免,他指出百姓違背這位滿有憐憫的神,更顯出百姓的不義。他重申百姓沒有聽從和遵行神所陳明的律法。 

第11-14節,以色列眾人既背約得罪神,神在摩西律法上所寫的咒詛和誓言便臨到他們身上,這是指〈申28:15-68〉和〈利26:14-45〉所記的咒詛內容。他們承受一切災禍,是照摩西律法上所寫的,例如:「我要把你們散在列邦中,我也要拔刀追趕你們。你們的地要成為荒場,你們的城邑要變為荒涼。」〈利26:33〉神警誡選民但卻不受尊重,結果神對耶路撒冷的刑罰是普天之下未曾行過。雖然如此,以色列人仍不悔改,沒有求神的恩典(雖然神是憐憫饒恕人的神),不肯明白神的真理。所以神留意使這災禍臨到他們,其實神是願意看到他們悔罪,但他們卻沒有聽從祂的話,神便在他們身上施行公義的審判。 

第15-19節,但以理承認神是以色列人的神,追憶古時神大能的作為,拯救祂的子民出埃及地,叫人認識神的大名。這裡強調神和以色列人的長久關係,他們是神的選民,神也在他們中間顯出作為,也由此得了顯赫的名聲。但以理願意神恩待他們如同古時,惟不忘他們犯了罪的事實。但以理按神公義的屬性來呼求祂,使祂的怒氣轉離一片荒涼的錫安山和耶路撒冷。他不是以神的憐憫來作祈求的開始,因他明白神的公義是不能忽略的,但以理按此求是因神的選民已經受到刑罰,他們亡國已被四圍列國所譏笑和羞辱。但以理祈求神垂聽他的祈禱懇求,雖然他流露出內心的真誠和迫切,但他卻以神為自己的緣故,使臉光照已荒涼的聖所。但以理想到的是神的名,祂恩待遭毁壞的聖殿,叫敬拜可以恢復。他呼求神側耳而聽、睜眼而看,眷顧以色列荒涼之地和稱為祂名下的城,無疑但以理盼望神以祂的名為念,同時,承認以色列人不能憑自己的義來祈求,所求乃因神的大憐憫。但以理深知神憐憫的重要,他求主垂聽、求主赦免、求主應允而行,為主自己不要遲延,整個祈求的中心都是神自己,不是因為人、更不是因為但以理自己。因這城和這民,都是稱為神名下的,他們雖然已經受到刑罰,但以理卻由始至終抓緊他們是屬神的百姓。

〈但9:20-27〉
第20-23節,但以理向神禱告和認罪,為選民認罪懇求。當他禱告的時候,天使加百列奉神的命飛來,約在獻晚祭的時候(即下午三至四時),來到但以理面前。天使來是要使但以理有智慧和聰明,好讓他能思想明白以下的事和異象。原來在但以理開初懇求時,神已向天使發出傳信息的命令,可見神早早已悅納但以理的心意,天使形容但以理是大蒙眷愛,就是神看為寶貴和可愛的。 

第24節,天使指出神為選民和聖城已經定了七十個七,那時選民將不再背道,止住罪過、除淨罪惡、贖盡罪孽,彰顯神的公義,異象和預言封住是代表蓋上印,表示這些必會全然應驗。以色列全家得救,耶穌基督降臨作他們的王,被膏為至聖者。 

第25節,但以理當知道和明白以下的解釋是十分重要的,從出令重新建造耶路撒冷,就是亞達薛西王賜尼希米詔書,准許他重建耶路撒冷(參〈尼2章〉),直到有受膏君的時候,那時是指主耶穌騎驢進入耶路撒冷,必有七個七和六十二個七;每個七代表七年,即合共483年(一年以360天計,即相當於現代計法約476年)。耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造,聖城經歷過兩次重建,過了「七個七」是第一次重建,由尼希米負責領導,按〈尼希米記〉,他當時面對內憂外患的艱難和阻力,正是艱難的時候,重建後的耶路撒冷被希臘王「安提阿以比反尼」拆毀。「六十二個七年」段是第二次重建,由耶穌時代的希律王所重建。 

第26節,過了六十二個七年後(合共過了「六十九個七年」),「那受膏者必被剪除,一無所有」,這是指主耶穌進入耶路撒冷被釘十字架,祂本有彌賽亞的尊榮,不單為我們變成貧窮,被釘死的時候更一無所有,就連天父都掩面不看祂。「必有一王的民來毁滅這城和聖所,至終必如洪水沖沒,必有爭戰,一直到底,荒涼的事已經定了」,暗示耶路撒冷要經過一段相當長的爭戰日子。 

第27節,「一七」是指七十個七年的最後一個「七年」,但這「一七」被拉長了,包括了一段二千多年的教會歷史。「一七之內,他必與許多人堅定盟約」,這是餘下的「一七」,這「一七」極其重要,但以「一七之半」為預言的焦點。其中所說的「他」,是指上文的「王」,亦即是羅馬帝國,要在這二千多年歷史不斷與列國簽訂盟約。全本《聖經》只有這裡提及「一七」,此外再沒有別處提及這「一七」。一七之半,他必使祭祀與供獻止息,這「一七之半」是末世預言最重要的時刻,並且以「他」─ 從羅馬帝國衍生出來的「敵基督」─ 將要在這個時刻全然顯露出來,主耶穌和保羅都要我們特別注意(參太24:15, 帖後2:3-9)。那行毁壞可憎的如飛而來,行「毁壞」,是指「敵基督」發動「世界末日的哈米吉多頓大戰」,這場大戰才是真正的「大災難」。牠行「可憎」,是指牠將牠的「像」放在以色列的聖殿中,強逼以色列人敬拜;牠「如飛而來」,是指牠發動閃電戰,要滅絕以色列全族。就在這個時候,許多重大事件發生,並且有忿怒傾在那行毁壞的身上,所說的「忿怒」,是指〈啟示錄〉所述「神大怒的七碗」。神要吩咐天使倒下這七碗來對付「敵基督」,藉以消滅牠。直到所定的結局。直到達成「七十個七」的目標,就是以色列全家得救,主耶穌基督從天降臨作王,復興以色列國為止。 (本段取材自主光哥的《啟示錄研經亮光》,詳細分析和論據可參閱該書。)

〈但10:1-21〉
第1節,波斯王古列第三年,但以理當時已年老,仍留在巴比倫,有神的說話啟示他。這啟示是真實的,且論及將來發生的大爭戰,但以理通達這事,就是細心思考,並且明白這異象。 

第2-3節,但以理非但沒有因得啟示而興奮,他更悲傷了三個星期,難過的程度叫他沒有吃美食、沒有嚐酒肉、沒有用油抹身,代表他毫無歡樂。 

第4-6節,但以理於正月二十四日在希底結河邊,他見一人身穿細麻衣,腰束烏法精金帶,這人的裝束潔白光明,身體更如水蒼玉,面貌如閃電,眼目如火把,閃耀發光令人不能正視。手腳如光明的銅是指此人的手腳如同擦亮的銅,說話的聲音如大眾的聲音,此人發出極響的聲音。 第7節,與但以理同行的人都沒有看見此人,如同使徒保羅在大馬色的經歷,當時與保羅同行的人也是「聽見聲音,卻看不見人」(參徒9:7),在這裡,那些同行的人也感到害怕而逃跑隱藏起來。 

第8-9節,那時只剩下但以理一人,他的反應是毫無氣力和因懼怕而變了臉色,甚至聽見此人的話便面伏在地沉睡了。 

第10-11節,但以理被一手按著,他便稍有力量用膝和手掌支持微起,此人稱他為大蒙眷愛的但以理,聖經上被神這樣眷愛的人,就只有但以理了。 

第12-14節,此人鼓勵但以理不要懼怕,並解釋自從但以理第一日專心要明白將來的事,又在神面前刻苦己心,代表他懇切的尋求,他的祈求便蒙應允。此人就是因但以理的祈禱而來。但波斯國的魔君要攔阻此人傳遞神應允他禱告的信息,因為所宣佈的信息是關乎波斯國的傾覆。保佑以色列人的天使長米迦勒(參但12:1)來參與對波斯國魔君的爭戰,爭戰導致傳遞的信息被延遲了。現在此人要但以理明白本國之民日後必遭遇的事,因為這異象關乎後來許多的日子,就是關乎11章論到末世的異象。 

第15-18節,但以理聽到這些話便俯伏在地無聲,但有一位像人的使者摸他的咀唇,但以理便再次說話,表示因見這異象而大大愁苦,如同死人一樣渾身無力,有一位形狀像人的又加力給但以理。 

第19節,那人又說但以理是大蒙眷愛的人,蒙神愛的人在主內當得平安,故但以理要堅強起來。但以理聽到那人的說話,便覺得有力量來聆聽那關乎末後許多日子的大異象。 

第20節,那人問但以理知道其來意麼?這是叫但以理留意思想那人的話,當那人回去與波斯的魔君爭戰,希臘的魔君必來。按此,這些國家發動戰爭,背後都有魔鬼的工作,特別要對付神的選民。 

第21節,那人要將那錄在真確書上的事告訴但以理,就是神已將未來發生的事記錄在此書上。米迦勒是保佑以色列的天使,所以,他是負責抵擋波斯和希臘兩個魔君的天使。

〈但11:1-45〉
第1-2節,第10章提及曾扶助天使米迦勒的那位,現把將來的事指示但以理。這裡所述波斯三王分別是甘拜西、士每第及大利烏一世,第四個王興起,富足強盛超過諸王,他就是以斯帖的丈夫亞哈隨魯王,他曾在主前480-479年領軍攻打希臘,但結果被打敗。 

第3-4節,波斯之後勇敢的王是指亞歷山大大帝,他快速興起,但他的國家也快速分裂。他死後全國被四位將軍瓜分。 

第5-9節,這南北二王是由希臘分出來的最後二強,他們互相爭戰,歷時一百六十多年。南方的王多利買一世強盛起來,但他原來的手下西流古一世得勢作北方王,比南方王更強大。過些年後,第二代的南北王以政治婚姻來結盟,但最終結盟失敗,南方王攻打北方王,結果得勝。 

第10-19節,又過了一代,北方王安提阿三世為報父仇,興兵攻打南方王,結果南方王得勝,並高傲自誇。經過多年,南方王多利買四世尚年幼,北方王大舉進攻,結果得勝。猶太人中有人在此時想靠攏北方王,但卻被北方王迫害。強大的北方王攻取南方王的堅固城,後者的軍兵無法站立得住,北方王肆意破壞,包括對猶太人的殘酷統治。北方王將女兒嫁給南方王,為要控制他。但他女兒卻背叛了他而幫助南方王。北方王轉至另一方向進軍,要奪取許多海島,但結果卻被羅馬的一名大帥打敗,就是他本土的城堡也被羅馬攻佔,因而大受挫折。 

第20-35節,北方王西流基四世向猶太人徵收重稅,結果被毒殺。安提阿四世接續作北方王,他是以卑鄙的手段和諂媚的話得國,許多人要與他為敵,但都被他打敗或除掉。他與人結盟,又施詭計搶掠財寶掠物分給他的下屬,並設計攻打南國。安提阿四世大舉進攻南方王多利買六世,南方王也以大軍抗敵,但因為南方王被自己的大臣設計謀害,結果南方王大敗。這二王之間彼此使詐,安提阿四世的惡謀最終不能成就。安提阿四世回國經過猶大地,因為猶太人反對他所立的大祭司,他就懲罰猶太人,並從聖殿掠去許多財寶回國。安提阿四世再次要攻打南方王,但是這次他遇到基提的戰船攻擊而被逼折返。在回程經過耶路撒冷,又要遷怒猶太人,那些背道的猶太人卻幫助他對付同胞。安提阿四世在耶路撒冷任意而行,褻瀆聖地,除掉祭禮,設立那行毁壞可憎的。當中有人順從,有人反對,他便殘殺不順從的人,使猶太人受苦。 

第36-43節,這裡所指的北方王,是預言那在末世出現的敵基督,他的特徵是自高自大,以為自己超過所有的神,他敵擋真神,敬拜他本族人所不認識的神,「保障的神」是軍備和武器。他攻無不克,軟硬兼施,為要所有人都承認他。南方王竟與他對抗,結果南方王被打敗,許多國就被傾覆,可見南方王雖有盟軍,但最終都不敵北方王。 

第44-45節,從東、從北都有人要反抗他,他就發烈怒殺滅許多反對他的人,他竟在聖山上設立他的殿,但當他的結局來到,必無人能幫助他。 ﹝關乎敵基督的預言將在〈啟示錄〉詳述。﹞

〈但12:1-13〉
第1節,「那時」指末後的時期,負責保佑以色列民的天使長米迦勒必站起來,表示以色列人因為聽到那些「智慧人」所傳的福音,漸漸悔改歸主,得著復興。有大艱難是指後三年半的大災難,猶太人大受逼迫,敵基督打敗以色列,屠殺全國三分之二人,但剩下的三分之一人,則全家得救。 

第2節,在末後的日子,復醒是指死人必要復活,並且神都要審判。義人和惡人復活的結局不同,前者復活得永生,後者在千禧年後復活,卻要來到白色大寶座前受審判,並受永遠的刑罰。 

第3節,「智慧人必發光如星」是指那些得救的信徒復活後,被提到天上,得著榮耀,發光如星。領人歸神為義的也必發光,被神記念直到永遠。 

第4節,關於信徒在末後復活被提的奧秘,神要但以理將這些奧秘隱藏,不讓那時代的人明白,所以但以理要封閉這預言。直到末時來到,那時必有許多人「來往奔跑」,就是不斷用心研究聖經,於是「知識就增長」,漸漸明白這些預言的意思。 

第5-7節,但以理觀看,聽見一位天使問對岸那位身穿細麻衣的人子,關於這預言幾時才會應驗,那人子便回答要到一載二載半載,就是後三年半,當時以色列已經復國,但敵基督在大災難的期間,「打破聖民權力的時候」,就是指敵基督攻入耶路撒冷,打敗以色列國的時候,那預言死人復活的事便應驗了,他們都要復活被提。 

第8節,關於這三年半的預言,但以理不能明白,但他還是想知道其意思,故此他向那位人子提問這預言的結局如何。 

第9節,那位人子對但以理說:「你只管去。」這是指他將要離世,他所問的不能告訴他,因為這預言已經被隱藏封閉,直到末時才會讓人有機會明白。 

第10節,甚麼人會明白呢?就是在大災難中,那些願意真心悔改信主的人,他們的罪得以被潔白,那時他們就會明白這預言的意思,並且他們要在大災難中被熬煉,敵基督屠殺以色列人三分之二,餘下的三分之一還要被敵基督追殺。但那些跟從敵基督的惡人必仍然行惡,不會悔改,他們也不會明白這預言的奧秘,這奧秘對他們還是隱藏封閉的。惟獨智慧人能明白,就是那些研究聖經的智慧人終於明白。 

第11節,「從除掉常獻的燔祭」就是指由敵基督下令禁止以色列人獻祭的禁令開始計算,也是從「一七之半」開始,「並設立那行毁壞可憎之物的時候」,敵基督逼以色列人拜牠所設立的「像」,就是敵基督的「像」,這段時期有1290日。因為悔改歸主的以色列人拆除這「像」,並恢復獻祭。 

第12節,敵基督便發怒要徹底滅絕以色列人,這場大戰只維持45天,因耶穌駕雲降臨,拯救以色列人,故那能等到1335天的人便有福了。 ﹝1335天 – 1290天 = 45天﹞。 

第13節,但以理要安息離世,但神應許他到了末期,必要復活,得享他的福分。