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哥林多前書

〈林前1:1-1:31〉
〈林前1:1-2〉已清楚說明這封書信是保羅寫給哥林多教會,這教會相信是聖經中論及最多問題的教會。雖然如此,哥林多教會仍是神的教會,他們也需要神賜的恩惠和平安。由4-7節,保羅為哥林多教會哪些方面感謝神呢?他們是否只有口才和知識等外表的富足呢?在信仰上是否一無是處?6-8節中提到在他們心裡得以堅固,這是指甚麼?保羅說他們在主再來的日子將是無可責備,為何保羅對這樣不堪的教會仍然有如此盼望呢?原因在第9節 ─ 我們縱然失信,主仍是可信的。此外,他們還可與基督一同得分(英譯 'fellowship')。 
然後,保羅開始他極重極嚴厲的責備。保羅在第10節以甚麼心情來責備他們呢?又憑甚麼理據責備?12至13節論述他們分爭的內容,他們共分了四派,在名稱上保羅也被牽進去;保羅用甚麼語氣和內容來表達他的責備呢?他們還強調施浸者的身份,因此,保羅表明他是奉基督的差遣傳福音,原不是為施浸;更重要是在17節 ─ 唯有十字架才可救人靈魂,這對當時被屬世智慧充斥的哥林多教會實在是當頭棒喝。世人看十架道理為愚拙,但我們卻認定十字架是神的大能! 
不但如此,大家查看這一章經文,便明白十字架如何成為神的智慧。昔日保羅所傳的十字架不為甚麼人接受?他們為何不接受?保羅又如何以神的揀選來論述神的智慧呢? 
事隔近二千年後的今天,世人同樣以類似的理由拒絕十字架,不少教會同樣也像哥林多教會一樣,為了迎合世人的價值觀,改變他們所傳的福音內容來遷就世人。但願我們與保羅一同認定,基督總為神的能力、神的智慧,誇口的當指著主誇口。

〈林前2:1-3:23〉
第2章1至5節,保羅定了主意,在哥林多教會中間不知道別的,只知道耶穌和祂釘十字架,這是保羅傳道的中心。其實這不是因為保羅不知道高言大智;我們想想保羅信主之前的學問是有多大,便知道他完全放棄這些智慧言語是十分不簡單。當時,保羅面對哥林多教會的人,若按他從前的學問,他豈會軟弱、懼怕和戰兢!但為何現在他傳主和祂的十字架又有這樣的表述呢?保羅所講的道是本於甚麼?又在乎甚麼呢?今天我們事奉神的心態又是否與保羅同心?在本章6至16節,保羅因哥林多人所誇的智慧責備他們,是希望他明白屬靈與屬世智慧的差別是何等的大!我們從中看到這兩種智慧是截然不同的,不信的人是無法明白神的智慧。那麼屬靈的智慧是如何得著?誰可以得著呢?領受屬靈智慧的人又當如何傳講神的事?留意講者可將屬靈的話解釋屬靈的事,但只有屬神的人才能明白十字架的道理。 
第3章,保羅指出他們從前是屬肉體的嬰孩,如今他們仍是沒有改變,這是甚麼緣故呢?原來屬靈的群體若產生嫉妒分爭,學效世人分門別類,這便變成屬乎肉體的群體!今昔相比,我們需要謹慎,不要將屬世的觀念帶進教會。論到神工人作工的果效,工人始終是工人,並不是主人,各人作工的過程都只是按神的旨意執行,果效亦是在乎神,那麼我們實在不應指著人誇口。同時,保羅以建造工程作比喻,指出根基固然是主,但人所作的工程都要經過火的試驗,那時作工的價值才會顯露出來。在第3章末段,保羅鄭重提出警告,毀壞神殿的人會承受甚麼後果呢?這等人又是以甚麼來毀壞神的殿呢?我們今天會否拿人誇口,又或者看神的工人過於所當看的,以致被神嚴嚴的責備呢?

〈林前4:1-5:13〉
第4章1-7節論到信徒應怎樣看待神的僕人。僕人是神的差役,也是神的管家,對管家的要求是要他有忠心。因此,保羅被哥林多教會的人論斷都以為極小的事,這說明神僕人忠心的對象是神,又可說只有神有最終的權柄和資格去判斷神僕人忠心與否。當然若神僕人犯罪或靈性軟弱,教會其他負責人應有責任處理,然而神僕人也不應以沒有犯罪而自義,因為神將來會按人裡面實際的光景來施行賞罰。無論是誰,教會都不應高舉人,卻要在教會領袖身上學會「不要過於聖經所記」這句話;那甚麼是「過於聖經所記」?大家可想到一些例子嗎?同時,不要將事奉神的人作比較,這又是基於甚麼原因呢? 
第4章8至13節,保羅指出他們的自誇和驕傲。表面上他們看自己在基督裡有甚麼長處呢?他們看保羅又是怎樣的人呢?保羅在11至13節所承受的是世人的藐視和輕看,他的經歷與希伯來書11章39節中論到那些「本是世界不配有的人」的經歷是何等相似!第4章14至21節中則流露出保羅那種為父的心腸。 
第5章主要論到教會怎樣處理淫亂的事件。這裡提到有人和他的繼母發生不道德關係,嚴重程度就是連外邦社會也不會接納,但教會卻容忍此罪惡,保羅因而發出強烈的責備。若教會仍不執行紀律,保羅認為將會有何後果呢?最後保羅提醒他們面對審判的事,要不同地對待教內和教外的人,大家想想原因為何?面對這個淫亂的世代,願我們立志站在神旨意之中,過聖潔自守的生活。

〈林前6:1-7:40〉
面對信徒之間爭訟的事,保羅提出聖徒之間不應該彼此告狀,倘若我們告在不信主的人面前則更不應該。大家試從第6章1至4節,找岀第一個我們不應告在不信主的人面前的主要原因。然而,實際問題便來了:那我們應如何處理信徒之間的糾紛或爭訟呢?第5節提到一個解決的辦法,問題只是雙方是否願意交給弟兄們來審斷。除了針對事情如何解決,保羅在7至8節提到信徒之間的恩怨應以愛來解決,「情願受欺」不是代表好欺負,乃因對方是「弟兄」。第9節提到不義的人不能承受神的國,這是何等嚴重的事!如何判斷可否作哪一樣的事情?保羅在第12節提出了一個怎樣的原則?但在這原則下,我們的身子也不能有任何淫行,因為神看淫行是得罪我們自己身子,我們的身子是聖靈的殿,更是神用重價買來的,我們應當尊重這個身子的主人。因此,我們不單要逃避淫行,且要在身子上榮耀神。 
第7章,保羅回答哥林多教會關於婚姻事情的提問,獨身還是結婚比較好呢?大家看看保羅的客觀論證,便明白各人是獨身或結婚是沒有絕對的定規,但保羅肯定各有好處。不過按當時的艱難而論,保羅認為更當「守素常安」,不要叫事主分心,他自己亦見證被聖靈所感。但無論如何,最重要的原則還是在第17節中所提到神的旨意。此外,保羅提到割禮和奴僕的問題,帶出一個重要的原則:無論我們是甚麼身分,或者是否受割禮,這些都不是最重要,因為我們是重價買來成為主的奴僕。最後,保羅在第7章末段再論嫁娶的事,願我們都能體會保羅的勸勉,不要將人世間的任何關係看得過於所當看的。但論到當另一半死後可否再嫁娶的問題,惟一明確的要求是必須嫁娶在主內的人。

〈林前8:1-9:27〉
第8章論到祭偶像之物的問題,保羅提到愛神;明顯人若說愛神,就當愛弟兄。保羅對神的屬性的認識毫無疑問,因此,同樣認識保羅論述的信徒都知道偶像算不得甚麼,吃曾拜過偶像的祭物也不一定是得罪神,但倘若因為這個行動而使別人跌倒,就是得罪弟兄,傷了他們的良心。因此,保羅叫我們因為這些良心軟弱的肢體就不要吃祭偶像之物。大家可留意保羅用的字句是十分嚴重的嗎?「真理的知識」在保羅眼中是否具備必然的價值呢?與「愛弟兄的心」比較,何者才真的叫人可以在主內相交呢?何者又叫人真的受造就呢? 
第9章,開始研讀這段經文時,大家可嘗試代入保羅的經歷,他如何在哥林多會眾面前自處。他一開始就用了哪四個「不是」來說明他特殊的身分呢?從4至13節的經文,大家數數保羅提了多少個問題,一連串的反問正正表明了哥林多教會的人怎樣看待保羅呢?按神的旨意,神的工人應該得到甚麼待遇?然而,保羅又為了甚麼完全沒有用過這樣的權柄,不要哥林多教會供應他的生活需要呢? 
在第9章下半段,我們看到使徒保羅怎樣看他自己傳福音的事奉。他不單不以為自己偉大的傳福音果效為可誇,反而是以別人不用花錢便可得福音而視為他的賞賜,這是甚麼樣的心思呢?保羅在傳福音的範圍上,只為多得人,他可以怎樣待不同的人呢?從他勸勉哥林多信徒怎樣追求爭勝,我們可以看到保羅自己傳福音的心志是何等的堅定!

〈林前10:1-11:31〉
保羅在第10章開始,以迫切的心情重述以色列人慘痛的歷史;當中以色列人的失敗成為我們哪些方面的提醒和警告呢?然而,第13節的應許是何等寶貴,值得我們細嚼和背頌:人在試探中,神總為我們開一條出路,但我們不要像以色列人那樣試探神!保羅又提醒那在異教徒當中生活的哥林多信徒,應逃避拜偶像的事,神的兒女不能又記念主,又同時祭偶像,大家看看保羅的解釋──我們不可惹主的憤恨!在第10章末段,保羅提出如何面對一些爭議,信徒需有真理的見識,但也要俯就別人良心的輭弱,最重要是凡事都要為榮耀神而行。 
第11章1節保羅叫人該效法他,他為何能說這話?在2至16節,保羅花了很大篇幅論到蒙頭的問題,我們如何解釋今天大部份教會都不用姊妹蒙頭?當以文化習俗來解釋這類問題時,我們又當注意甚麼原則?這段經文應用在今天的教會,男和女在屬靈的帶領上是否有所不同?在17至22節,原是吃主的晚餐,但中間出了甚麼問題,以致保羅責備他們?最後在23至34節,保羅指出擘餅的真義──這是保羅從主領受,又傳給教會中人,可見是何等鄭重的吩咐!「應當如此行」代表我們是沒有任何理由不參加擘餅聚會,但如何行呢?就是要記念主身體為我們捨、主的血為我們流。不但如此,保羅提出了一個嚴重的警告,大家仔細查看第11章最後數節經文,便知道我們在日後的擘餅聚會中當如何分辨自己。

〈林前12:1-13:13〉
保羅在第12章上半段論到屬靈的恩賜不是人可以隨意自取,11節提到一切都是聖靈隨己意分給我們,就是我們能明白而接受耶穌基督為主,也不是因我們的智慧聰明,重者是因著聖靈的感動,包括我們信主後所得的恩賜,都是由聖靈而來。大家想想這些聖靈的恩賜與世上的學問、才幹和能力有何不同呢?聖靈將恩賜給我們的目的又是為了甚麼?各人所得的恩賜明顯不盡相同,背後全是聖靈所分配,目的是要建立基督的身體,而身體由各個不同肢體組成。這些不同肢體自身及彼此之間又有何特性和關聯呢?有沒有肢體是沒有價值,又或者可獨立存在而不需其他肢體的配搭呢?教會裡又會否有肢體可以同時擁有所有恩賜的呢?留意第31節中提到最大的恩賜與最妙的道,大家知道兩者的分別嗎? 
第13章論到最妙的道,這道與上一章所提的恩賜有何關係?保羅用了多個例子來說明一個重要的屬靈原則──沒有愛,一切恩賜都是徒然。那麼,愛是甚麼呢?試從4至7節中體會愛的本質,不是科學化的分析,而是自問我們明白和經歷這最妙的道嗎?不少恩賜都會停止,但為何「愛是永不止息」的?同時,將如今常存的信、望和愛作比較,為何愛是最大的呢?讓我們想想,當我們回到天家,信心和盼望也不再需要了,因為我們已經與主面對面,惟獨愛仍然存留,神和祂兒女的愛是永遠的,所以,愛是最大,也是永不止息!

〈林前14:1-16:24〉
大家記得12章末段提到那更大的恩賜和最妙之道嗎?明顯最妙之道是指「愛」,但那更大的恩賜又是甚麼呢?14章開始,保羅再論到切慕屬靈的恩賜,在使徒時代,部份信徒對追求方言有所誤解,故保羅在此糾正他們的錯誤觀念。那時,方言有其獨特性,若在教會公開講方言而不翻譯出來,保羅指出這就比不上作先知講道,因為後者可以造就人。他更具體說明,倘若不能講解啟示、知識、預言或教導,那說方言就只等同發出沒有意義的聲音一樣。從保羅比較「說方言」和「說教導人的話」,我們便知信徒應該追求的是可造就人的話。除了教導外,那世代說方言的其中一個目的是為要將福音以外邦人所熟識的言語來傳講,大家從本章中後段可找到有關理據(關於深入瞭解方言的問題,可研讀主光哥所著的《靈恩運動全面研究》)。在教會中,保羅指出屬靈的人定會順服神的話,特別面對現今世代的靈恩運動,真的叫不少教會產生混亂,但保羅明明的說神是叫人安靜。總而言之,我們要切慕作先知講道,當然包括查考聖經、講論真理。 
保羅在15章轉而講論到主復活的事,並且十分強調這是一個歷史事實,大家可從本章第一段看到他以甚麼舉證?中間有多少人證,又有多少人在保羅寫信時還在生的呢?不但如此,還有保羅和使徒們的個人經歷,全都要為主復活的事實作見證。保羅更鄭重指出「若基督沒有復活」,所傳所信的均是徒然!從本章下半段,保羅連珠炮發問了多個問題,叫人不得不鄭重看待復活的事。其中保羅更將未來復活的一些次序和情況告訴我們,包括我們這個身體將會有所改變。因死人要復活,我們今生的生活就不可再糊塗,要好好竭力多作主工,凡真信復活的人都會肯定的說:「我們的勞苦不是徒然的」。 
最後16章,保羅論到如何善用金錢和時間,叫我們學效他奉獻、待人和處事的態度,神僕的信心和愛心實在值得學習!