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歌羅西書

〈西1:1-8〉
根據〈腓利門書1:23〉和〈歌羅西書4:12〉,我們知道保羅在羅馬時,來自歌羅西教會的以巴弗與他一同坐監。相信本書所提教會的情況不少是保羅從以巴弗所了解,得知他們遭異端攪擾和迷惑。這些異端否認基督是獨一的神,又敬拜天使、奉行律法主義等。因此,保羅在本書信中強調基督為元首的地位和救恩的完全,並指出異端的種種問題,極力為真道爭辯。 

1節,保羅自稱為「奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅」,顯示他使徒職份是從主而來,使徒的屬靈權柄無疑是本書信辯證的重要基礎。 

2節,保羅稱收信人為聖徒,是在神面前分別為聖,同時在基督裡有忠心的信徒,對當時被異端衝擊的歌羅西教會,在基督裡的關係和忠心不二的立場尤其重要。他們面對信心危機時也實在需要得神所賜的恩惠與平安。 

3節,雖然保羅被囚,卻為歌羅西教會禱告,並為此感謝神,我們看到他不是求別人記念,卻為他能常常為別人禱告而感恩,這是很美的生命。 

4-5節,保羅聽見他們的信心是在基督耶穌裡,主裡的信心使人得生。向眾聖徒的愛心是屬主之人的生命流露,可見歌羅西教會對神待人都有不錯的見證。還有他們屬天的盼望,這盼望是指向屬靈的層面,福音的真理告訴我們惟有靠著耶穌基督的救贖,我們才有永生的把握。歌羅西教會在信望愛方面都是保羅所讚賞,一方面保羅為他們感恩,另一方面我們明白保羅在本書信中竭力指斥異端的錯謬,乃為保護如此追求認真和原本信仰純正的教會。 

6節,福音傳到歌羅西教會和其他地方都會結果增長,這便證明真正的福音不論是保羅或別的使徒傳揚,結果都是一樣。歌羅西教會真實接受福音,很自然就結出生命果子。在普天之下,因福音而結果增長的情況都是一樣,這便說明福音不是由於人,也不是出於環境才能發出果效。 

7-8節,福音在歌羅西教會中能結果增長,並有美好的生命見證,以巴弗對他們影響很大。他為信徒們作了基督忠心的執事,這表明他在事奉上不但忠心,且是為信徒的好處而努力事奉。以巴弗把歌羅西教會在愛心上的學習告訴保羅,可見愛心是他們教會最美的見證。

〈西1:9-14〉
第9節,保羅得知歌羅西教會的屬靈光景而為他們代求,並且是不住的禱告祈求,其實他們在信望愛上已有不錯的學習,但保羅仍然那麼緊張迫切的代求,可見以下禱告的內容對他們是十分重要的。他所代求的屬靈智慧不是世上的聰明才智,而是能明白和曉得如何辨識神的旨意,惟有神的兒女們才能有這種屬靈悟性。「在一切屬靈的智慧悟性上」表明我們對神的旨意應要有全面的認識。「滿心知道」不是片段式或憑感覺的認識,而是神的旨意充滿人的心思意念,真真實實知道神的心意。 

第10節,滿心知道神旨意的信徒,在行事為人上必然會體貼主的意思。「知而不行」不是真實知道,當人真知道神的旨意後,生活便有了絕對的準繩,並知道我們將來要向主交賬,因此,我們的人生觀會截然不同。「對得起主」含有回報主恩是理所當然的意思,因主付上無比的代價救贖我們,若我們的行事為人與所蒙的恩不相稱,那實在是對不起主。因此,真正明白神旨意的人必然想「凡事蒙祂喜悅」,不再為自己活或是為討別人喜悦,人生大小事都會按主的意思而行。「一切善事上結果子」就是在這屬靈生命上長進,結出聖靈的果子,流露出神美善的生命。因著經歷生命的成長,叫我們能夠「漸漸的多知道神」,就是持續不斷增加對神的認識。 

第11節,我們得以力上加力不是出於人自身的能力或意志,而是照神榮耀的權能,並且這是一種持續加力的狀態,使人有能力長期忍受各樣難處,寬容接納各種際遇和環境。不但如此,我們在一切逆境中可以歡歡喜喜的忍耐寬容,從理性到感受都以神的旨意為最重要,只有認識神榮耀的權能才能有這種生命的大能。 

第12-14節,基業指天上的一切福氣和權利,我們同作神兒女的信徒們,可以在光明中同得合法的基業,這是我們的父所賜的,故保羅感謝父。天父救我們脫離黑暗的權勢,就是脫離魔鬼和罪惡的權勢。但因著基督耶穌的救贖,我們已經得著神兒女的名份。我們在愛子裡,就是與主聯合,主為我們付上贖價,將我們買贖過來,又赦免我們的罪,以致我們不再受罪的綑綁。

〈西1:15-17〉
第15節,主耶穌是神的愛子,是那不能看見之神的像,人類只是按神的形象被造,但任何人或被造之物都絕對不是神。主耶穌「是」神的像,即祂本身就是神,祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像(參來1:3),人看見神的愛子,就是看見父(參約14:9)。理解這節「是首生的」需特別小心,歷史上不少人因誤解此句的含義而變成了異端。這裡所說「首生的」絕不是說主耶穌是第一個被造,聖經中「首生的」(或長子)常用於表示優越性和獨特性,形容主耶穌時更有指著祂擁有彌賽亞尊貴的身份說的。所以,「首生的」不是必然指向時間上的第一個被造或第一個出生。除了當時猶太人經文語句的習慣用法外,從上下文及其他經文分析,也不可能將「首生的」解作主是被造的,因為前文明說主是神的像,祂就是神本體的真像;下文又說祂是在一切被造的以先,便說明祂不在被造物之列,祂是自有自存的神。 

第16節承接上文,進一步解釋主耶穌擁有獨一的神性,一切被造之物,包括靈界、非靈界、任何的權位和勢力都是主所創造的,不但萬有都是靠祂被造,更是為祂造的(for Him)。因此,萬物被造都是本於祂、倚靠祂和歸於祂,祂是超然的創造主,萬物存在的意義都是為了祂,也沒有任何權柄在祂以上,天使或靈界所有的被造之物都不能與祂相比,所以祂是遠超過天使(參來1:4)。 

第17節,祂在萬有之先,凸顯主耶穌那超乎萬有之上的神性,先存自存是神獨有屬性,萬有(包括天使和人)都是被造而後存。萬有也是靠祂而立,所有被造之物是要靠主才能存在。因此,耶穌基督是超過一切。 

按上下文分析,主耶穌是「首生的」之描述是指出祂那獨一的優越性。同時,針對當時歌羅西教會面對諾斯底主義的衝擊,這個異端思想的錯謬正正就是以為主耶穌只是眾多神靈中較高級的一個,否認祂獨一的神性。保羅寫本書信的目的就是要指斥他們這些錯謬,抵抗這種異端的思想。因此,保羅論到主是「首生的」,就明顯不會是指主耶稣在時間次序上第一個被造!綜合用語、上下文和背景,主耶穌是獨一的真神是無從置疑的。

〈西1:19-22〉
第19節,父叫一切的豐盛都在基督裡面,參考〈西2:9-10〉,當中也提到「因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面。你們在祂裡面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首。」一方面說明了基督裡面有著神屬性中全部的豐盛,包括神一切能力、權柄、恩典、慈愛、尊貴、榮耀等等;另一方面,因著基督成就的救恩,神使在基督裡面的人都得了豐盛。所以,針對當時異端所強調那些較低級的神,根本沒法與基督相比,更不能叫人因它們得著神的豐盛。 

第20節,神是絕對公義的神,祂萬不以有罪為無,故罪人靠自己是無法與神和好,但因著主耶穌所流出的寶血,使我們的罪得赦免,神既叫信主的人脫離了罪的咒詛和永遠的滅亡,那原先因為人類始祖犯罪而導致一切受造物都一同歎息勞苦的光景(羅8:22),如今藉著主耶穌對人的救贖,叫萬有(無論是地上的、天上的)都與神和好了。但此處的重點是神為人預備的救恩所帶來對全世界的正面結果,可說是回應從前始祖犯罪所帶來對萬物的負面影響。因此,這節所提「天上的」並不是指天使犯罪而可以與神和好,《聖經》明說祂並不救拔天使,乃是救拔亞伯拉罕的後裔(參來2:16)。 

第21節,我們從前與神隔絕,靈性是死的,「死」就是指〈創2:17〉所提「因為你吃的日子必定『死』」的意思 ─ 不能與神恢復創世時的交通。因著惡行,人自己心裡與神為敵。按神聖潔的標準,世人都犯了罪,縱使沒有逼迫教會的人,也因為自己所犯的罪而滅亡。 

第22節,從前我們作神的仇敵,結局是死,天使或任何人都不能救我們。如今我們藉著基督的肉身受死,能與神和好。主耶穌的救恩更完全潔淨我們的罪,在主寶血的遮蓋下,我們在神面前成為無瑕無疵、無可指摘的。保羅強調主耶穌是在「肉身」受死,證明祂是百分百以人的身體來承受十字架的刑罰,故祂的代贖是站在人的地位上,不會如部份異端以為基督受死不是肉身的死。主把我們引到自己面前,證明人靠主是可以到神面前的,而人本身有當盡的責任,務要信主到底。

〈西1:23-25〉
第23節,保羅認為歌羅西教會最重要是要持定對福音的盼望,信徒要在所信的道上恆心,就是恆久相信耶穌基督所成就的救恩,持續堅信到底。根基穩固是要將所信的道像麥子撒落在好土上,深深紮根。當時面對異端的誘惑,他們實在需要在所信的道上堅定不移。這些異端是要叫信徒失去福音的盼望,但人要得永生的盼望,其中相信道成肉身是至為關鍵,這是凡信主的人可以永不滅亡的重要憑據。異端卻要貶低基督的神性,將救恩變質,使至大的盼望失去基礎。保羅為這福音作執事,就是要傳揚這福音給普天下的人,堅守福音的純正。 

第24節,保羅認為他是為歌羅西的信徒受苦,這是指著因他傳揚福音而坐監的苦難而言,雖然他失去自由,但因著別人得著福音的好處,這些苦就顯得微不足道,他更因此而感到歡樂。雖然保羅不是建立歌羅西教會的人,但他視他們是神整體救贖計劃的對象之一。本節提到保羅在肉身上補滿基督患難的缺欠,這是由於基督在十字架上為世人所受的苦難是獨自承擔,故解釋此經文時必須小心,留意上下文和保羅在他所有書信上的教導,也不能偏離全本聖經一貫的救恩真理,除主以外,別無拯救,全都是指向基督所成就的救恩是全備而沒有任何「缺欠」。 此處所提「補滿基督患難的缺欠」是因教會是基督的身體,彼此是合而為一的,保羅認為逼迫教會就是逼迫基督,教會受苦就是基督受苦。任何一個肢體受苦就是所有肢體一同受苦,正如上文所提,雖然保羅沒有直接傳福音給歌羅西教會,但他說是為他們受苦,整體的觀念是十分明顯。信徒因福音所受的苦難而成就了傳福音的使命,在苦難中教會被磨練而成長。因著教會是基督的身體,教會的苦難就成了基督的苦難。因此,保羅藉著在他肉身的苦難來建立基督的身體,就是教會。留意歷史上就有異端錯誤解釋此節,以為基督救贖有缺欠,需要信徒藉苦難去補足,故錯誤建立了「功德贖罪論」。 

第25節,神賜給保羅的職分是為了教會,作執事就是管理教會,職分重點是傳揚神的道理,並且要傳得全備,不單是將福音表面字句全部傳出去,最重要是將神的旨意述說得完全,往後經文將進一步解釋神的道理的意思

〈西1:26-29〉
第26-27節,保羅在上文提到要把神的道理傳得全備,這道理是稱為被隱藏的奧秘,就是過去的世代無人知曉的道理。縱使是神的選民也不明白,他們以為彌賽亞要來,只是拯救以色列人的國度。但在保羅那時候,神已向聖徒顯明這奧秘的內容,就是神在歷世歷代之前已經為全人類(包括外邦人)預備救恩,叫凡信耶穌的人得著永生的盼望。 

對於從前與神隔絕的外邦人,因信成為神的兒女,得著主耶穌所賜豐盛的生命,這救恩是有何豐盛榮耀,他們與猶太信徒在主內得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許(參弗3:6)。基督作為超乎萬有之上的神,確實帶來信徒榮耀的盼望,但當時的異端卻要貶低基督的身份,叫這福音失去了應有的榮耀。既然神是願意叫信徒知道這福音是何等榮耀,保羅便努力將這道傳得全備。 

28節,如何傳得全備?保羅進一步解釋,傳揚基督,要用諸般的智慧,因為世上有很多攔阻或敵擋基督的人和事,包括那惡者和異端的迷惑,還有被罪綑綁的人,凡此種種,實在需要諸般智慧來傳揚福音。但方向必須明確,就是透過勸戒人和教導人,讓人明白和接受福音,清楚認識神和祂的心意。因此,我們傳揚基督,不單勸人悔改信主,還要幫助人清楚得救,生命成長,遵守凡主所教訓的,完成神的使命,為神悅納,如此便可說是完完全全把人引到神的面前。 

29節,從使徒行傳和保羅的書信中看到,他為把人完完全全引到神面前,他內心和身體都受盡勞苦,但他仍然盡心竭力的傳道,沒有為自己保留。正如他在〈徒20:19-35〉的表白:「服事主凡事謙卑、眼中流淚、又因猶太人的謀害,經歷試煉。你們也知道,凡與你們有益的,我沒有一樣避諱不說的,或在眾人面前、或在各人家裡,我都教導你們……我這兩隻手、常供給我和同人的需用、這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣,叫你們知道,應當這樣勞苦,扶助軟弱的人,又當記念主耶穌的話,說:『施比受更為有福。』」 

保羅為傳神道,是沒有保留的擺上,凡事為主為人,流淚、被害、受試煉,他仍然勞苦事主,他不是倚仗自己的能力或個人的意志,而是照著神在他裡面運用的大能。其實每個真信徒都有聖靈內住,同樣可被神大大使用,故他能成為眾信徒的榜樣,並非遙不可及。在屬靈的爭戰中,非靠勢力和才能,乃是靠神的靈方能成事。

〈西2:1-5〉
第1節,上文保羅提到他為要完完全全的把人引到神面前而勞苦竭力。在本節中他再指出自己對歌羅西人、老底嘉人和一切沒有見過面的人,也是同樣何等的盡心竭力。參閱上下文,便明白他視所有得救的信徒(包括沒有見過面的信徒)都是基督的身體,他為建立教會而勞苦盡力。面對異端的衝擊,保羅為保護教會,常常竭力與律法主義和異端爭辯,他為傳揚福音更被下在監裡,受著諸般的苦難。保羅願意他們曉得他這些作為,不是為了人的稱讚,明顯保羅是希望他們明白他的苦心。 

第2節,說明保羅這樣表白的目的,第一、是要叫他們的心得到安慰,在異端的攪擾下,信徒難免產生不安,保羅盼望歌羅西教會因他的勸勉和關心而得著安慰。第二、因愛心互相聯絡、以致豐豐足足在悟性中有充足的信心,保羅未曾見過他們,卻是因為同屬基督的身體而關愛他們,他的榜樣盼能激勵信徒們在愛中互相聯絡,就是彼此在靈裡交通、互相幫助。這裡提到一個屬靈成長的功課,當信徒彼此相愛,便能在悟性上更明白神的慈愛,進而認識神更深,結果因而產生充足的信心,換句話說,信心與悟性有著緊密的關係,人在豐足的悟性中,因著對真理的認知、體會和明白,越深入認識神,便會對神產生信心,他們便能知道神的奧秘(參1:26),這奥秘就是叫人得救的福音,由於得救是完全因為基督的救贖,故基督就是福音、祂就是那奧秘。保羅要將信徒們的焦點對準基督,除祂以外,沒有別的救贖奧秘,這真理對當時歪曲基督救贖的異端極具針對性。 

第3節,當時的異端認為人是靠一些超然的智慧知識才能得救,並只有接受和加入他們的異端才能得著這特殊的知識。因此,保羅強調神一切的智慧知識都已藏在基督裡面,除祂以外,別無拯救。 

第4節,保羅清楚道出他上文說話的用意,因為異端正試圖以花言巧語迷惑他們,就是以虛假的道理叫他們誤解基督的救贖。 

第5節,保羅雖不在歌羅西信徒中間,心裡卻掛念他們,知道他們循規蹈矩,包括遵從教會的規矩行事,他們有美好的行為見證,而且信基督的心也堅固。當保羅看到信徒有美好的見證,他就歡喜了。

〈西2:6-10〉
第6節,接受基督耶穌就是以基督為主,我們是祂的僕人,僕人聽從主人的吩咐,這是理所當然的事。遵祂而行是我們在祂裡面行動和生活,這不是理論、學說或哲理,而是生命的關係,需要以信靠和順服來顯明遵祂而行的生活。 

第7節,在主裡面「扎根」、「建造」和「堅固」都是指我們遵祂而行應有的行動。「扎根」是指屬靈生命的成長,且是藏於泥土,不外顯的表現;「建造」是如同建屋工程,經得著衝擊,是外顯的表現。兩者都在基督裏,不能離開主。「堅固」是在信仰的真理基礎上站立得穩,正如歌羅西教會所領的教訓,就是福音的真理,不要被異端搖動他們信仰的根基。 當信徒的生命根基穩固,在雨淋風吹下,仍能堅固不移,這種經歷確實叫人滿有感恩。 

第8節,保羅提醒他們要謹慎,需要時常警醒防備下文的迷惑。有人不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學迷惑信徒,這些遺傳和小學其實就是那些理學和虛空的妄言的真面目。不照著基督就是沒有按著基督啟示的真理,而是照著人間的遺傳和世上的小學,遺傳是人的傳統規條,小學就世上的哲理,自似高深莫測,但與聖經真理比較,都只是小學而矣。當時的有人以這等遺傳或世俗的講論等同或凌駕神的話,為要把信徒擄去,如同在爭戰中把人擄作俘虜一樣。這些遺傳和小學之所以能迷惑人,因為他們都是以人為中心,沒有基督的真理在其中。因此,若信徒接受這些花言巧語,就會離開基督的真理,更不可能遵祂而行了,如此就會破壞上文所提的信心的根基,所以保羅提出鄭重的警示。 

第9節,「因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面」,這裡神的本性是指到神的性格,包括祂的公義、慈愛、良善等等。神的本性一切的豐盛都住在基督裏面,就是基督在本性上與神完全相同,基督就是神。豐盛是神的屬性、能力、權柄、榮耀等的統稱,神的豐盛是有形有體的居住在基督裏面,透過道成肉身的基督,我們得以認識神。 

第10節,信徒因著與基督聯合,便能得著神豐盛的生命,並不是像異端的教訓,要人靠著其他行為或遵守甚麼規條才能得救。本書第一章保羅曾論到基督是教會的頭,這裏保羅更論到基督是一切執政掌權者的元首。異端以為人和神中間有些執政掌權者會影響著人的得救,但保羅說基督才真正的元首,祂掌控一切,所有執政掌權者都在基督的權下。 

「只有基督才是罪人得救的源頭、信徒的中心、我們的主人。」

〈西2:11-15〉
第11節,當時歌羅西教會對割禮存有不正確的思想,保羅因而在此作出回應和教導。上文提到主耶穌是一切執政掌權者的元首,信徒只有藉著祂才得到豐盛,在基督以外人手所行的割禮徒有儀式和外表之名,真正的割禮必須藉著基督才有實質的屬靈意義,我們藉基督得以在祂裡面,只有祂才能使我們脫去肉體的情慾。 

第12節,保羅進一步解釋信徒是藉著基督脫離情慾,信徒受浸是表明與主一同埋葬、一同復活,叫我們得以在主裡面,與主聯合就是因信那叫祂從死裏復活神的功用。因此,脫離情慾是救恩的果效,不是人的作為或基督以外的儀文可以獲得,包括人手所行的割禮。我們從〈羅6:3-7〉清楚知道,受浸叫我們與主聯合,與主一同復活,我們一舉一動便有了新生的樣式,不再作罪的奴僕,這是生命本質的改變;故我們能脫離情慾的敗壞,是因基督的救贖,這絕不是靠別的人或事可以得到。 

第13節,保羅指出歌羅西信徒從前未受割禮的肉體,乃是指他們未在主裡面的時候,那時他們是死在過犯之中的外邦人,但神因主耶穌赦免了他們,叫他們與基督一同活過來。因基督的復活,叫與祂聯合的人也一同與主活過來了。 

第14節,因主流血捨身的救贖,我們的罪得以被塗抹,其實不論猶太人或外邦人都違反了神所定下的規條,除了刻在石版上的律法,還有刻在我們心裡的「律法」(羅2:15),這些都成了攻擊我們的「字據」,就是將我們定罪的證據。這「字據」既攔阻我們和神的關係,神就藉著主釘十字架的事實將這「字據」拿走,因主耶穌在十架上擔當我們的刑罰,那「字據」所欠的罪債,主已經為我們償還,我們便不再被定罪。 

第15節,十字架已經得勝,任何對信主的人之控告或攻擊都已經沒有作用,因為罪惡的權柄對我們已經失效,我們從律法下被救了出來,使我們不再在律法之下,這已經成就的事實,已明顯給世界證明基督是得勝的主,我們不再被罪轄制。

〈西2:16-18〉
第16節,飲食是指像猶太人那樣守摩西律法中關乎食物的命令。對於喝方面,除個別特殊情況或因衞生緣故外,律法更不會規限猶太人或信徒喝甚麼。但歌羅西人中卻有假師傅要求信徒遵守比摩西律法更嚴苛的飲食規條,他們以為這樣行比別人更能在神面前蒙悅納。同樣對於守節期、月朔和安息日等行為也相仿,藉此證明他們自義的「敬虔」。另一方面,對於沒有違反聖經的事情,雖然信徒有自由選擇如何去作,但卻要顧念信心軟弱的人,不叫自己的自由絆倒別人。 

第17節,保羅進一步解釋,不可讓人因飲食節期等事論斷信徒,因這些事物只是影兒,影兒不能等同實體,它只能反映實體某些部分的輪廓,沒有實體就更不可能有其影兒的存在。舊約的祭物、節期和規條都只是影兒,真正的實體乃是主耶穌,這些影兒是為要表明主。因此,主耶穌既已來到,新約信徒就不應再去追求那些作影兒,而應追求基督了。 

第18節,歌羅西信徒在飲食節期等事上被異端攪擾,不守此等錯謬教訓,異端就以他們為不敬虔、不蒙神悅納或甚至不得救。保羅指出有些人藉敬拜天使來顯出自己的謙卑,他們以為人不可能直接敬拜和親近神,故頂多只能敬拜天使,他們故意謙卑就是假謙卑,他們又以那些真靠主而親近神的人為自高自大。其實聖經明說,人只可敬拜神,但古往今來仍然有異端敬拜天使,不論以任何理由解說,這都是聖經所禁止的。 因此,保羅警告信徒不可聽信他們,否則會失去獎賞,神是忌邪的神,敬拜天使無疑是大大得罪神!他們拘泥在所見過的,就是他們自以為有獨特的經驗和知識,迷上自己所經歷的,並以此誘惑歌羅西信徒。隨從自己的慾心是指人的思想或意志被肉體所控制,那就是抵擋神的犯罪本性。當這些異端誇口自己藉著守飲食節期、敬拜天使等苦行和經驗,就可以變得敬虔和屬靈,憑這些徒有外表及錯誤的敬拜,保羅認為他們才是無故的自高自大,他們所誇的實在徒然。

〈西2:19-23〉
第19節,承上文,保羅論到那些假師傅以守飲食節期和敬拜天使自誇。本節指出他們不持定元首,就是不主動的抓緊與基督的關係。頭與筋節的比喻重點是人的身體必須靠頭聯繫才能活動;同樣,教會或信徒同樣必須靠著基督才能彼此有生命的聯繫,身體各部都必須受頭的指揮才能生存。肢體和頭之間也不能有外物阻礙彼此的聯絡,同樣基督和教會中間也不應有任何的攔阻,包括天使或其他任何的事物。屬靈的生命必須持定基督為元首,因受神完全的管理而使生命成長。 

第20-21節,與基督同死,就是信徒受洗歸入基督時見證與主聯合同死的狀況。人死後,他生前所受條約的限制便都失效;同樣信徒既與基督同死,從前那些律法規條對信徒也就無效了。因此,保羅提醒歌羅西信徒,他們已經脫離了世上的小學,就是那些不能叫人可以靠著得救的世俗教訓。既是如此,歌羅西信徒為甚麼好像仍要靠著遵守那些規條而活,如同未曾與主同死那樣呢!保羅形容他們服從「不可拿、不可嚐、不可摸」等類的規條,明顯是異端所強調的,叫人避免沾染他們以為污穢的事,藉此自誇和自義。三個規限都是與靈性層面無關,異端就是要把非真理曲解作為重要的真理,真正的屬靈要理卻反被輕看。 

第22節,上文那些異端教訓都是出於人的吩咐和教導,到要使用的時候都成朽壞;這些都是物質和屬地的事,沒有屬靈的永存價值。因此,屬神的人不應被這些異端的規條所轄制。 

第23節,保羅指出這些規條表面上看似有智慧之名,但實際上並無智慧之實。這些假師傅是隨己意崇拜,卻沒有理會天父是要人怎樣拜祂。他們甚至敬拜天使和定下種種規條,取代以心靈和誠實敬拜神。他們自表謙卑,甚至自以為沒有資格直接敬拜神,因而敬拜天使。苦待己身就是禁慾主義,要靠己力勝過情慾,盼望藉控制外在的肉體來改變自己的屬靈生命,這明顯本末倒置。因此,即使人遵守了那些徒有智慧之名的規條,對於克制肉體的情慾,仍然毫無功效。保羅上述的重點在指出屬靈與物質的分別,人對屬靈事物的看法不正確,他們在外表肉體上的所有行為就不會有屬靈的價值。

〈西3:1-5〉
第1節,上文第二章論到信徒與主同死而脫離異端的迷惑,保羅據此向信徒進一步勸勉,「所以你們若真與基督一同復活、就當求在上面的事」,復活是屬靈生命的改變,按浸禮表明的意義,信徒是向罪死,向神活,除了整個人生觀和價值觀徹底改變外,最重要的是這些改變乃因我們有了神兒子的生命,不是靠守規條或靠其他外在的行為。既然我們與基督一同復活,保羅就勸我們當求在上面的事,在地上生活的日子,為的卻是屬天的事,就是坐在天上的基督所關心的事。那裡有基督坐在神的右邊,這表示祂成就救贖,神將基督升為至高,祂坐在神的右邊,代表祂得著權柄、尊貴、聖潔和榮耀。因此,屬神的人追求屬靈的事,是被基督吸引。 

第2節,思念是在心裡為所掛念的事反覆思想,信徒思念屬天的事,心思就很自然被此吸引。但地上那些隨從異端的事,卻是叫人的心思專注地上的事,以為只要守著這些規條便比別人更屬靈。信徒對有違神旨意的事固然不要思念,但不是說任何世上的事情都不應理會和思想,重點是信徒若過分看重地上的事,認為這些事比天上的事更重要,心思因而被佔據,不以天上的事為念,這就不對了。 

第3節,保羅解釋上述勸勉的原因是信徒已經死了,就是從前未信主的生命已成為過去,與主一同釘死在十字架上。但更重要是我們和基督一同復活,生命與基督一同隱藏在神裡面。表面看來,世人看信徒與普通人無異。然而,因著基督的流血捨身,我們得著神的兒女那種親密的關係,並能與主聯合,得以藏在神裡面,作為神的兒女,思念上面的事實在理所當然。 

第4節,基督是我們的生命,使徒約翰清楚指出凡有神兒子的,就有生命,沒有神兒子的,就沒有生命,故基督既是我們生命的主,更是我們的生命。因為這種生命的關連,當主顯現的時候,我們也要和祂一同顯現在榮耀裡。主的顯現是信徒寶貴的盼望,主再來的日子,我們可以分享主的榮耀,那時我們的身體也要改變,得著基督榮耀的身體。 

5節,我們既擁有上述榮耀的盼望,今生在地上過活的時候,就當有相稱的生命表現。所以,要治死那舊人的肢體,這些地上的肢體是活在罪中,行那些淫亂邪情等得罪神的惡事。因此,我們要治死舊人的生命,不容讓它再發生作用,也就是不再被罪轄制。

〈西3:6-11〉
第6節,這些人所犯的罪帶來神忿怒的審判,這是彰顯神的公義,也是按神的旨意。我們或許未能見到犯罪的人即時受到神的刑罰,但到了神的時候,人犯罪就必然招致審判。「悖逆之子」表示這些犯罪的人過著悖逆神的生活,他們不順服神,也抗拒神的旨意。因此,神的忿怒必臨到他們。 

第7節,歌羅西的信徒從前也曾這樣活在悖逆神的光景中,神的忿怒原本也應臨到他們。但現在他們已信基督,保羅提醒他們當從以往的悖逆生活中分別出來。 

第8節,「但現在」是對照從前悖逆的事,他們既棄絕那些得罪神的事,便需繼而棄絕那些得罪人的事。惱恨和忿怒都是人裡面對別人流露的,是出於人種種的罪惡,例如嫉妒、仇恨或情慾等。惡毒更容易直接造成別人的傷害,例如惡毒的言語。毀謗是破壞別人的名譽,污穢的言語對人帶有污辱性的說話,這一切惡待人的罪也當除掉。 

第9節,保羅延續舌頭的勸戒,不要彼此說謊是誠實的表現。保羅解釋信徒離開上文所提種種的罪惡,原因是我們已經脫去了舊人和舊人的行為,因著我們的舊人已經與主同死在十字架上,舊人的生命已經無權管轄我們。所以,舊人既然已死,我們就不應再像從前舊人那樣的生活了。 

第10節,「穿上了新人」是對比上文所說的「脫去了舊人」,當人與主同死時,他便與主同活,得著重生的生命。有了新的生命就能在主內成長,「更新」是一個持續變化的過程,屬靈生命得以漸漸長大。這生命是按著神榮耀的形象來成長,就是像主美善的屬性和屬靈的標準。因此,信徒生命的成長是有具體方向和目標。 

第11節,「在此」是指信徒們既已在基督裡得著新的生命,彼此就不再有分別了,不同種族或國籍的信徒在主裡都成了天國的子民,受割禮不再是信徒和神之間的阻隔,語言、文化程度或是社會階級制度等都不能叫信徒們在基督裡產生分別。惟有基督是包括一切,也住在各人之內,保羅所強調的是人和基督的關係,只要在基督裡重生的人,有著同一的屬靈生命,其他一切地上的不同都不重要,這就是合一生命的基礎。 

「當我們承認基督是包括一切,但我們卻不竭力追求認識祂,生命又如何可以成長?彼此又如何可以合一?」

〈西3:12-15〉
第12節,信徒蒙神揀選作祂的子民,身份地位就與信主前截然不同,神的選民是一群認識神的人,明白神的旨意,並從萬民中分別出來歸神,成為聖潔蒙愛的人,其他人可以透過他們來認識神。因此,他們的生活行為就要與他們的屬神身分相稱,保羅認為他們理應彰顯憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐這等待人的表現,藉此見證我們是與神聯合的人,因為這全都是主耶穌在世上待人的榜樣,福音書中滿佈主在這五方面的足跡,甚至在我們個人身上,也親自經歷主那樣對我們。 

第13節,嫌隙是人與人之間所產生的不滿和怨恨,以至不能接納對方。保羅勸我們既要以上述五種美德待人,那無論是甚麼事,弟兄姊妹之間總應該彼此包容和饒恕,當然不是說連異端的歪理都要接納。但怎樣饒恕呢?保羅就指出一個具體執行的方法,「主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕」,正如上文所述,我們都曾經蒙受主的憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐,我們按此待那些得罪我們的人,我們的饒恕就是基於神的饒恕,我們愛,因為神先愛我們。不但如此,聖經吩咐我們要按照主耶穌那樣饒恕的心,在十字架上,主為釘祂十架的人禱告說:「父啊!赦免他們,因為他們所作的,他們不曉得。」這就主饒恕人的榜樣,不是表面的工夫,而是生命的流露。 

第14節,「在這一切之外」是指上文所提到種種屬靈生命的美德之外,信徒還要存著愛心,愛心將各樣待人的美德聯繫起來,又是生命流露的關鍵要素,信徒沒有愛,就是捨身待人,仍算不得甚麼,惟有愛叫屬靈生命顯得完全。 

第15節,基督的平安是主應許留下及賜給我們的,主自己的平安叫信徒內心可以勝過種種的難處,特別面對人與人之間的問題,要從心裡饒恕人,惟有基督的平安在我們裡面作主,看重的是主的意思。如此,我們才能釋懷,真的接納弟兄。我們是同蒙天召的弟兄,都是歸於一個身體,肢體之間就當彼此接納互相扶持。且存著感謝的心,做一個常存感恩的人。

〈西3:16-22〉
第16節,基督的道理就是聖經,是神的真理,這裡所提的不單是各種記憶神話語的方法,而是將神的話藏在心裡,那不只是知識和頭腦的事情,豐豐富富是多方面的充足,包括理性、感情和意志等,保羅勸勉信徒要將基督的道理完全充滿人的內心。信徒間當藉著基督的道理來彼此教導、互相勸戒、在靈裡分享、彼此交通、心口如一的歌頌神。 

第17節,「無論作甚麼」是包括信徒一切的生活行為,我們都要奉主耶穌的名,這表明我們行事是倚靠主的能力,也表明我們是要按主的意思行事。既然一切奉主名行事的結果都是出於神,那藉著主感謝父神便理所當然了。 

第18節,在講論信徒行事的大原則後,保羅論到家庭的真理,妻子當順服丈夫,這並不是說妻子在神面前的價值或能力較丈夫低,其實兩者在神面前都是平等的。但出於神的旨意,定下這個家庭中的次序,丈夫是妻子的頭,妻子在凡事順服丈夫,在主裡是合宜的。 

第19節,作丈夫的要愛妻子,不可苦待他們。本節的「愛」字是最崇高的一種愛,丈夫也當這樣愛妻子,好像愛自己的身體一樣,又好像基督愛教會一樣,不能苦待妻子。保羅兩個命令的目的不是要另一方藉此來要求對方,而是各自承擔當盡的本分。 

第20節,兒女聽從父母就是「聽話」,真正孝敬父母的表現是順從,「凡事」的範圍當然不包括主所不喜悅的事,因為「聽從神不聽從人是應當的」,除此以外,信徒沒有理由不聽從父母,並且要為主的緣故順從父母,這才是主所喜悅的。 

第21節,作父母應小心不要惹兒女的氣,就是不要激怒兒女,使兒女產生不必要的反感。這當然不包括因為合理的責備而惹來不滿的反應,但父母不應隨意惹怒兒女,例如對小孩子過分要求、無理責備等,這些舉動使他們或許感到無法達到父母的要求,又因父母的無理而感到失望,這些都有機會使他們灰心喪志。 

第22節,保羅的時代作僕人的就是作奴隸,當僕人信主後,屬靈的身分改變了,但他應怎樣對待主人,保羅對此特別講論。作僕人的,要凡事聽從地上的主人,不單作所當作的事,還要留心應怎樣作,不要像是作給人看,那只會討人的歡心。作僕人最重要是存心誠實的敬畏主,那就是看自己的內心和忠誠的態度,並知道衡量自己的是鑒察人心的神,而不只是肉身的主人,所以作事的動機是討神的喜悅。

〈西3:23-25, 4:1-6〉
3章23節,上文提到作僕人的要以敬畏神的心來事奉,本節更將範圍推廣到「無論作甚麼」。不單是真誠的作所有事,並且都是盡力去作,因為像是給主作的,既是為主而作,面對鑒察人心的神,作事的人便知道不能馬虎。另外,既不是給人作的,我們所追求的便是主的喜悅了,那作工的價值就截然不同。 

第24節,作工的價值不是要賺取地上主人的回報,乃是我們知道從主那裡可以得著基業為賞賜,基業是在主裡面得以和主同作後嗣,因此,人的作工更不可能換取基業作為工價,故這是賞賜而不是工價。其實人的事奉算不得甚麼,但主欣賞人真誠的擺上,並以事奉主的心來作工,主基督賞賜這樣作工的人。 

第25節,無論甚麼人,只要行不義,就必受不義的報應。縱使不為人所知的罪,表面上沒有甚麼缺失,但主並不以人的外表來決定如何待他。所以,主並不偏待人。神既是公義的,與賞賜相比,不義的報應豈不比人間的審判更為可畏嗎? 

4章1節,當信徒作為別人的主人,應以公正和公平作為準則來待僕人,這準則應超過所有社會的普遍標準,因為社會的標準是人為和相對的。但我們知道有一位神在天上鑒察一切,祂的標準與世人不同,我們希望天上神怎樣待我們,我們就應用同樣的標準來對待僕人,包括神不偏待人,我們也不應以貌取人。 

第2節,禱告要持久和迫切,禱告時儆醒,就是意志上的投上,按著神的旨意來等候神。感恩叫人想到神的恩典,不是貪得無厭的求,而是以主的供應為知足。 

第3節,也要為保羅和同工們禱告,求神為他們開傳道的門,就是讓他們有傳福音的機會。雖然保羅當時被囚,不能自由傳道,但他不一定要打開監牢的門,無論如何,最重要是基督的奧秘能以被傳開,傳福音的門得開,就是外邦人也可同得福音的好處,保羅也因為這個原因而被囚。 

第4節,保羅以傳講基督的奧秘為他的責任,這是他該說的話,他縱使被囚也不能不講,同時,他要將外邦人因信得救的福音講解明白。

〈西4:5-18〉
第5節,保羅勸勉信徒要珍惜光陰,就是要緊張和把握所有的時間和機會,特別在與未信的人相處時,我們需要用智慧。當我們仍在世間,便需接觸「外人」,他們既未認識主,我們便需要用各樣的智慧,把握機會來向他們傳福音,但另一方面,我們也要有智慧與他們交往,不要反過受他們影響,被不合神旨意的事所纏繞。 

第6節,溫和的言語是指帶有恩典的說話,讓聽者感到溫和、包容和體諒,又好像是用鹽調和,食物會因鹽調味而較易進食,待人溫和也讓人容易接納,在自己不被血氣影響下,以柔和的態度作準備,我們便知道應當怎樣回答各人,包括可能來自惡意的挑戰或莫明的提問。保羅勸勉信徒在生命和言語上當慎重,好叫我們可以為神作美好的見證。 

第7-8節,來到本書信的結束,出現了推基古這位弟兄,他被稱為忠心的執事,又是和保羅同作主的僕人,不單為保羅帶信,更向歌羅西教會口述保羅一切的事,使他們知道保羅和同工們的景況,並且得著安慰,可見他是保羅信任和可靠的同工。 

第9節,保羅又提到阿尼西母與推基古同去,保羅稱阿尼西母為親愛的弟兄,他原是腓利門的奴隸,但現在都成了主裡面的人。 

第10-11節,亞里達古是保羅在第三次旅行佈道中,曾在以弗所的暴動中與保羅一同被捉拿,他是保羅的好同伴,與保羅一同坐監。保羅還提到巴拿巴的表弟馬可也問他們安,十多年前,保羅第一次旅行佈道時,馬可曾中途離開,保羅因而對他很失望,但現在保羅卻在此推薦他,叫歌羅西教會接待他,可見馬可生命著實有了改變,也顯出保羅包容的胸襟。還有我們不大清楚背景的耶數,也在問候者之列。這幾位是猶太人及在福音的事上和他同工,使他心得安慰。 

第12-13節,以巴弗是歌羅西人,保羅是稱他為同作耶穌基督的僕人,保羅也從以巴弗認識歌羅西教會。以巴弗的禱告是叫他們在神的旨意上站立得穩,有充足的信心,由此我們可見歌羅西教會所面對信仰的衝擊是何等的大,叫以巴弗如此竭力的為他們禱告祈求。同時,以巴弗也為老底嘉和希拉波立的教會勞苦。 

第14節,問候的名單中還包括路加醫生,路加在艱難的日子陪伴保羅。相比之下,雖然那時底馬仍是保羅的同工,但日後底馬因為貪愛現今的世界就離棄保羅,回到帖撒羅尼迦去,底馬後來的變節叫保羅十分失望。 

第15-16節,老底嘉距離歌羅西約十七、八公里,兩地教會關係密切,保羅吩咐兩地教會交換書信宣讀,除了分享屬靈教導外,相信他們面對的問題可能也相若,故信內的提醒也彼此適用。寧法可能是老底嘉教會的一位肢體,是歌羅西人所熟識。 

第17節,保羅要歌羅西的教會吩咐亞基布,謹慎盡責的事奉,保羅在給歌羅西教會的公開信如此說,雖然其中背景資料不多,但眾人都會知道亞基布的事奉為保羅所印證。 

第18節,保羅以親筆問候語作結,又請歌羅西教會記念他因福音所受的捆鎖。