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彼得後書

〈彼後1:1-7〉
1-2節,彼得在〈前書〉只稱自己為使徒,但在〈後書〉則自稱為僕人和使徒,奉基督為主人,同時也是奉主的差遣。他寫本書信不是出於自己的意思,乃是由於基督。受書人是因神之義和救主耶穌基督,與彼得等信徒同得一樣寶貴信心的人。主內蒙恩得救的人,我們得著寶貴的信心是因著神的公義和基督的救贖。信徒的恩惠和平安源頭也是因認識神和主耶穌。 

第3節,虔敬是敬畏神和尊崇祂,生命既與虔敬同列,這生命就不是指肉體的生命,乃是關乎屬靈的生命。前者是短暫和漸漸衰殘的,後者則是無窮無盡和豐盛的。神的神能已將「一切」關乎上述生命和虔敬的事賜給我們,如此奇妙的恩賜,皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主,就如保羅說:「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了,豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們麼?」我們可以得著屬靈的地位,不是由於自己的德行,乃是完全出於主的救恩。 

第4節,神是信實的神,在祂沒有難成的事,祂的應許原本已是十分寶貴,但這裡所說的是神已將又寶貴、又極大的應許賜給我們,就是世上的萬物也無法相比。按主的榮耀和美德召我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就是得著主賜榮耀的新生命,蒙主寶血洗淨,並有聖靈內住的人,我們竟可以得與神的性情有分。我們不單在地位上是神的兒女,我們因有了基督的生命,在性情上便可以像主,流露出主生命的樣式,那是主的榮耀和美德,神應許屬主的人是可以有分於祂的生命。 

第5節,正因為神上述極寶貴的應許,信徒們就應分外的殷勤,就是視這應許何等吸引,為得與神的性情有分,便應格外的竭誠盡心,把握一切的機會來追求。彼得在以下幾節,七次提到「有了……又要加上」的語句,表明殷勤的追求應是持續不斷的。有了信心是接受主、倚靠祂,但內心的相信還應有外表相應行為的流露,故有了信心又要加上德行。這是屬靈的品德,不只是外表的行為,乃是由生命的特質,如同上文所述基督的美德,乃是有分於神性情的表現。有了德行,又要加上知識,這知識不是世上的學問或知識,因為要追求神,那便要有聖經真理的知識,這樣的知識不是為證明自己的神學水平或滿足求知慾,乃是為要明白神的旨意。 

第6節,有了知識,又要加上節制,節制含有自制、管治自己的意思。節制有別於世人的禁慾或苦修。前者是倚靠聖靈,是屬聖靈果子的生命表,後者是靠肉體來苦待己身,但明顯對於克制肉體的情慾是毫無功效。節制是需要人順從聖靈而行,不順從情慾。有了節制,又要加上忍耐,忍耐是要等候,相信神會成就祂的美意,神的應許不會落空,這是屬靈生命的操練,忍耐常常顯於長時間的難處之中。 

第7節,有了忍耐,又要加上虔敬,虔敬因為認識神的屬性,而產生敬畏和尊崇,信徒的虔敬常反映在聖潔的生活和事奉的真誠上,可以說所有屬靈生命的表現都與虔敬有關,沒有虔敬的生命,甚麼行為表現都只是屬肉體的。虔敬是對神,愛弟兄的心則是待人,這是主耶穌的吩咐,不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神,不愛弟兄的人,更不可能於與神的性情有分。有了愛弟兄的心,又要加上愛眾人的心。神不單愛已信主的人,神愛世人,願意罪人悔改歸主,這個愛眾人的心既是神的心腸,在信徒殷勤追求的路上是不可或缺的。

〈彼後1:8-15〉
第8節,「充充足足的有這幾樣」是生命豐盛和不斷追求長進的表現,這樣的追求叫信徒們得以在認識我們的主耶穌基督上更進深。「閒懶」就是不肯再向前追求,原因可能是難處,或是自滿。但倘若信徒不斷追求,便能進深認識基督,屬靈生命因而長大,自然結出生命的果子。 

第9節,相反,若信徒沒有這幾樣,彼得形容此等人就是眼瞎,只看見現在眼前的事,對於將來涉及永恆價值和屬靈的事都看不見,信徒若不追求,便會落在屬靈的眼瞎之中。「忘了他舊日的罪已經得了潔淨」意思是指忘記主的救贖大恩,不再以得永生為重,這樣的信徒必然會看重今生肉體的事,甚至常被世界和世界上的事所困擾。 

第10節,既然追求殷勤和閒懶帶來截然不同的結果,彼得便勸我們「應當更加殷勤」,在面對信仰上各方面的衝擊,因著我們不斷的追求認識主,認定所蒙的恩召是何等寶貴,叫我們的信心堅定不移。我們若行這幾樣,在心靈裡必然經歷我們真是屬神的人,有了這些生命的經歷,便會信心堅固,「永不失腳」。 

第11節,從積極方面看,信徒如此殷勤的追求,讓主耶穌的生命在各方面流露出來,當我們見主面交賬,在信主的日子裡,能結出美好的果子,榮耀主的名。 

第12節,其實彼得在上文所提這些事,受書人不但曉得,並且在他們已有的真道上堅固,就是在真理的知識層面是知道且明白的,但彼得還是常常提醒他們。他們不能只停留在過去的認知,也不能自以為知道或甚至在真道上達堅固的地步,便不再追求。對信主多年的弟兄姊妹,縱使自問在真理上已經很熟悉,但也不要輕忽別人的提醒。 

13-14節,彼得以帳棚比喻自己肉體的生命,他知道自己時日無多,即將要離世歸主,他就趁著還有機會,盡力提醒信徒長進,並且激發他們,叫他們追求屬靈生命的成長。「正如我們主耶穌基督所指示我的」,相信是指主耶穌在復活後對彼得說的話:「我實實在在的告訴你,你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來,但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。耶穌說這話,是指著彼得要怎樣死榮耀神。說了這話,就對他說,你跟從我吧!」(約21:18-19)現在彼得年老,但他沒有忘記主昔日指著他所說的話。 

第15節,彼得用盡他一切的方法和能力,包括留下書信作教導,為的是使信徒們可以在他去世以後,常常記念他的教訓,因而得著勉勵。就是至死,他也沒有忘記牧養群羊的責任。

〈彼後1:16-21〉
第16節,彼得曾向受書人論到基督的大能和祂降臨的事,他在此強調這個信息的出處和可信性。這裡降臨是指基督的再來,祂第一次降臨是道成肉身,拯救世人,第二次降臨卻是滿有大能,審判天下。相信當時有人質疑基督是否真的會再來,並有假師傅譏誚主再來的道理,又有異端隨從自己的私意解經和傳錯謬的道理。面對種種挑戰,彼得再次論到主再來,堅固受書人的信心。使徒傳講主再來的應許,不是隨從乖巧揑造的虛言,即不是憑空猜想或沒有事實根據,乃是神直接啟示使徒。在主耶穌登山變化形象時,他們曾親眼見過主的威榮,主再來就如昔日他們在山上所見主的榮光,他們傳講主再來的應許,是有神親自啟示,滿有權威。 

17-18節,祂從父神得尊貴榮耀的時候是指甚麼時候呢?從下一句便知道這是指主耶穌在登山變象時所得的尊貴榮耀,當時祂大有榮光,父神親自向主說,主耶穌是祂的愛子,是父神所喜悅的。這山之所以被彼得稱為聖山,只因神曾在此顯現。使徒親自在此山上聽到這聲音,表明耶穌基督是神的愛子,因此,基督的神性是無庸置疑,祂再來的應許也是確定和不變的。 

第19節,除了個人的經歷,彼得更引舊約先知的預言,來支持使徒們為主作見證的可信性,神的話語是我們盼望的重要憑據。 「如同燈照在暗處」是形容信徒看重神的應許,留心先知的預言,如身處在有燈照亮的黑暗之處。在末世的日子,信徒身處黑暗的世界越見艱難,但因為神話語的光照,讓我們能盼望等候主的再來。黑夜最終過去,直等到天發亮晨星在我們心裡出現的時候,晨星在天亮前特別明亮,在末後的日子,主再來的預言同樣顯得更為清楚和明確,信徒留心聖經的預言便會知道主再來的日子近了,我們因此盼望而得堅固才是好的。 

第20節,面對主再來的預言,彼得強調信徒要特別留心預言是不可隨私意解說的,若人都按自己的意思來解釋聖經的預言,不單造成真道的混亂、異端猖獗,更會叫真正想留心主再來的信徒受迷惑和不知所措,近代也有不少異端常常預言主耶穌甚麼日子再來,結果全部落空,引來世人嘲諷。因此,講解聖經時不應加添自己的意思或曲解神的啟示,若以達到自己的目的而隨私意解經,這真是最不虔不敬的行為。 

第21節,「因為預言從來沒有出於人意的」說明聖經不是由人意所寫成,與保羅所論聖經都是神所默示的道理相同,但彼得更強調預言是不可能出於人自己想出來的,乃是人被神的靈感動而說出神的話來。神揀選祂的僕人寫下預言,在舊約時代,先知是神一切啟示的代表,當新約書卷寫成,神向人的默示也已完成,不會再有新的啟示,一切主再來的預言都應從聖經中查考。

〈彼後2:1-9〉
第1節,彼得指出從前在舊約時代有假先知起來,引誘以色列人離開神。將來在教會中間也有假師傅興起,昔日假先知冒神的名說虛假預言,今日教會中的假師傅也曲解神的說話,私自引進陷害人的道理,他們假意講解聖經,但所傳遞的卻是異端道理,他們不承認主耶穌的救贖工作,使聽信他們的人陷入不得救的地步。他們連最基本的救恩真理都不接受,結果自取速速的滅亡。 

第2節,這些教會中的假師傅以傳道者自居,卻行邪淫的事,並以此引誘人跟隨他們,結果許多人也隨從他們行邪淫。他們所犯的罪連世人都不能接受,結果叫真道因他們的緣故被毁謗。世人一般不會分辨誰是異端,見那些假師傅的行為敗壞,就誤以為真道不外如是,甚至叫人犯罪。 

第3節,假師傅因有貪心,要用揑造的言語在信徒身上取利。假師傅在教會內所謀的不外乎是貪財或其他物慾的利益,為達目的,他們不惜揑造虛假的屬靈經歷和見證,好吸引信徒,又為迎合人的喜惡來解釋聖經,要得人的喜歡和支持。他們的刑罰自古以來,並不遲延。就是神早已判定行這樣事的人必受審判,縱然別人不知道他們內心如何,但神卻鑒察人心,他們的結局只有速速的滅亡,彼得在下文便引史為鑑。 

第4節,有些犯罪的天使,神也沒有寬容他們,已經把他們拘禁,天使的能力比那些假師傅更大,尚且不能逃避神的審判,被丟在地獄,交在黑暗坑中,何況那些假師傅呢!他們也要等候神的審判。 

第5節,從天使到上古之人類,彼得提醒受書人,神也沒有寬容上古的世代,那時神看世界是敗壞的,當時凡有血氣的人,在地上都敗壞了行為。神就對挪亞說:「凡有血氣的人,他的盡頭已經來到我面前,因為地上滿了他們的強暴,我要把他們和地一併毁滅。」(創6:12-13)在洪水臨到那不敬虔的世代之先,挪亞也曾為神傳義道,當然沒有人相信,結果只有他自己一家八口得救。 

6-8節,從上古到族長時期,所多瑪、蛾摩拉二城被傾覆是出於神的審判,從水的刑罰到火的焚燒,同樣是出於神的手,要作為不敬虔人的鑑戒。羅得在當時被稱為義人,雖然他貪愛世界福樂,卻常為所多瑪那些惡人的淫行憂傷。顯然羅得沒有犯他們所犯的惡行,並且他的屬靈生命叫他在看見和聽見他們所作不法的事,他的義心就天天傷痛。這表示他對罪仍有敏感,得知別人犯罪也會感到難過不安。然而,羅得留戀所多瑪卻是他失敗之處。 

第9節,「敬虔的人」與「不義的人」成了強烈的對比,不義的人既是行惡得罪神,那些不虔不義的假師傅就必定留在刑罰之下,等候審判的日子,這日子必到,並不遲延。但敬虔的人,就是仰望神、敬虔度日的人,神必搭救他們脫離試探,他們遇到苦難、試煉和引誘,但因著對神的敬虔,神必會搭救他們,正如保羅對哥林多人說:「你們所遇見的試探,無非是人所能受的:神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時侯,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(林前10:13)

〈彼後2:10-16〉
第10節,上文提到不義的人留在刑罰之下等候受審,本節指出這些假師傅隨從肉體的私慾行污穢的事,被罪慾綑綁。「主治」原來的意思是「權柄」,這些放縱私慾的人輕慢主治的,就是不服掌權者,行不法之事,自高自大。他們膽大妄為,任意而行,毁謗在尊位者都不知懼怕,這些假師傅就是連神授予權柄的人都不怕。 

第11節,相比之下,天使的力量權能比那些人更大,雖然他們是聖潔的天使,但他們也不會用毁謗的話來控告那些人。那是説權能更大的天使,尚且不會按自己的意思來毁謗他人,更何況只不過是人的假師傅呢!〈猶8-9〉:「這些做夢的人也像他們污穢身體,輕慢主治的,毁謗在尊位的。天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候,尚且不敢用毁謗的話罪責他,只說:主責備你吧!」比較兩處經文,顯示出這這些假師傅與魔鬼同類,他們都是敵擋神和神所差派的人或天使。 

第12節,人原來是有靈性的,但這些假師傅卻好像沒有靈性的,對屬靈的事毫無反應,神視他們如同沒有靈魂的畜類一般,等候滅亡。他們沒有屬靈生命,不懂屬靈的事,但他們卻在教會裡敗壞人,為滿足種種的私慾,以敬虔為得利的手段,他們被神審判,最終必敗壞自己。 

第13節,這些假師傅行不義,換來的就是不義的工價,神必追討他們種種惡行。他們喜愛白晝宴樂,就是縱情荒宴玩樂,被罪慾所玷污,他們本身就有瑕疵,這些假師傅卻與信徒一同坐席,似乎被教會接納,甚至一同擘餅記念主,他們就以自己成功裝假為快樂,可以瞞騙教會。 

第14節,他們裡面滿載淫亂污穢的思想,喜歡看淫慾之事物,縱使外表假裝敬虔,但自己卻無法擺脫罪的綑綁。假師傅還引誘那心不堅固的人一同犯罪,就是那些軟弱或初信主的人,受假師傅影響而聽從了他們。他們習慣了貪婪,在教會內取利肥己,成了被咒詛的種類。 

15-16節,他們知道甚麼是正路,卻不肯走在正路上,走差了路如同比珥之子巴蘭所走的路。巴蘭貪愛不義之財,他似乎認識神的旨意,明知神要賜福給以色列,竟要去咒詛他們,為貪圖榮華富貴而背叛神。那些假師傅都是貪愛世界,完全不理會神的心意,只顧滿足自己的私慾,視神的兒女為可出賣之物,與巴蘭貪婪的路相同。巴蘭要為自己的過犯承擔神的責備,神叫他所騎的驢以人言攔阻他的狂妄,他的狂妄是以為可以繞過神來達到自己貪財得利的惡心,他的結局與米甸的五王一同死在非尼哈的刀下,假師傅最終會受神的刑罰。

〈彼後2:17-22〉
第17節,「這些人」就是那些假師傅,他們從外表來看,如同可以供人飲用的井,但實質卻是無水的井,沒有真理的供應,他們自己的教訓又如狂風催逼的霧氣,不能持久,更不能像井水叫人得以解渴滿足。他們最終要面對神的審判,承受的刑罰如同永遠墨黑的幽暗,只有絕望的結局。 

第18節,他們喜歡誇大言詞,所講論的都是沒有屬靈實質的道理,在會眾中高抬自己。他們引誘人的方法是用肉身的情慾和邪淫的事,前者包括叫人體貼肉體的私慾,後者則關乎淫亂和拜偶像的事。他們以虛假的道理來引誘那些剛脫離妄行的人,他們因為心不堅固便被迷惑。 

第19節,這些假師傅傳講叫人「得自由」的道理,但他們的自由其實是叫人放縱自己,不順從真理,卻受罪惡捆綁。他們使人敗壞,自己同樣成了敗壞的奴僕。他們不會承認犯罪,並以種種理由來將罪行合理化,說白了,只是將所謂的自由當作放縱情慾的機會。正如主耶穌對猶太人說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由……我實實在在的告訴你們,所有犯罪的,就是罪的奴僕……天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。」〈約8:32, 34, 36〉當人順從真理,那人就真正得自由,他就是神的僕人;當人受罪制伏,他就是罪的奴僕。 

第20節,倘若有人因「認識」主耶穌,明白基督的道理,因而暫時脫離世上的污穢,表面上似乎是有些得救的表現。但後來又在其中被纏住,他們的結局會比先前更慘。為何他們會再被纏住?因為他們未真正重生得救,從本章第22節,我們看到這些人之所以回到從前犯罪的光景,是因為生命的問題。由此看來,他們因接觸真理知識,或許受到道理的吸引而曾經離開罪惡,但因沒有根,如同道種落在土淺石頭地,發苗最快,但也很快枯乾。他們末後的景況比先前更不好,當他們以為已經明白救恩的道理,卻仍然犯罪,又不以為受綑綁,利用神的恩典來放縱自己,便不會為罪難過,剛硬的心使他們不能重新悔改。 

第21節,這些假師傅曉得義路,知道真理的道路,生命卻沒有因為真理而改變,實質上是背棄了傳給他們的聖命,壓根兒他們就是拒絕福音。一個人若不曉得正道,要比那些以為自己知道而離棄道理的人好得多,因為前者還有機會悔改信福音,後者則以為自己甚麼都懂,拒絕悔改,若要真誠接受福音,將是何等困難。 

第22節,彼得用狗和豬來比喻那些假師傅,這正道出他們沒有基督的生命。這兩種動物被猶太人視為不潔,也象徵等待滅亡的不信者。狗所吐的牠轉過來又吃,表示他們不是真心悔改,離開污穢是表面離開,是暫時的,轉過頭來就「去吃牠所吐的」。豬也是如此,洗淨了並非因為喜愛清潔,只不過是暫時的動作,裏面根本不分潔淨,轉頭又在泥裏打滾,這些都是生命本質的問題。假師傅的可悲和可惡也是如此,驟眼看來,似乎曾有一些表現的改變,過去曾短暫離開罪惡。但過後又重新被罪惡捆綁,因此,彼得以狗豬的表現套在他們身上是十分合適。

〈彼後3:1-9〉
第1節,彼得提到這是他給受書人的第二封信,兩封信的目的都是為提醒和激發他們,可見彼得認為他們是知道信中的真理,但他們現在卻是輕忽忘記或是軟弱麻木。彼得要藉神的話語提醒他們,本節的「誠實」含有純正、真實的意思,激發他們誠實的心,就是重新挑旺他們單純追求神的心志。 

第2節,彼得進一步解釋,寫信是為叫他們記念三件事,第一是聖先知豫先所講的話,這是指舊約的預言,也代表整個舊約,不要忘記神從前的應許,這些預言的應驗是印證他們所信的是何等實在;第二是救主的命令,就是主耶穌在對門所說的命令,包括要他們彼此相愛、遵行大使命、跟隨主的腳踪行等等,門徒都當記念福音書中所記主耶穌的訓誨;第三是使徒所傳給信徒的,眾使徒所講的道,可以說是包括了彼得自己,以及其他使徒的話和書信。對我們綜合這三件事,所記念的範圍也就是整本新舊約聖經。 

第3節,彼得指出最要緊的是在末世的日子,當主再來之前,必定有好譏誚的人按著自己的私慾出來譏誚主再來的真理。主再來是我們信仰最重要的真理之一,魔鬼要攪擾信徒,叫信徒失去主再來的盼望,整個信仰便會崩潰。好譏誚的人用種種冷嘲熱諷,叫信徒不敢宣揚主再來的真理,甚至搖動他們的信心,其實他們都是隨從自己的私慾。因為他們不相信有永生,沒有主再來,他們就可以放縱自己,以為不會有審判和永刑。 

第4節,他們譏誚主降臨的應許沒有兌現,他們認為從上古列祖死了那麼長的年日,天地萬物與起初創造時沒有兩樣,就是沒有甚麼與主要降臨應許有關的現象,叫人可以信服末世的日子將會來到。世界不是如常運作,各人也照常吃喝嫁娶,生活工作如昔。當我們看挪亞或所多瑪、蛾摩拉的日子,人豈不也是如此過日子,人以為平安穩妥,可怕的刑罰便來到。 

第5節,彼得提出那些譏誚的人是故意忘記神的作為,從太古憑神的命有了天,這是指神的創造,祂說有便有、命立就立。並從水而出藉水而成的地,這是將水分開而成了地,有地便有人和動植物在其上活動。 

第6節,彼得解釋神既可將水分開而成地,神也用水淹沒那時的世界,他沒有明說「那時」是指甚麼時間,但肯定是關乎神用水淹沒世界的審判。 

第7節,相對那時被滅的世界,現在的天地(今天的世界)也是憑著神的命令才能存留,神創造、審判、也保守。主仍未再來,這世界將直留到神審判的日子來到。那時不敬虔之人必遭審判,神定那日為他們遭沉淪的日子,世界再次被毁滅,這次末後的審判不再是洪水滅世,乃是用火焚燒。 

第8節,彼得勸受書人不可忘記一件事,就是主看一日如千年,千年如一日。這是引用〈詩90:4〉中摩西的祈禱:「在你看來,千年如已過的昨日,又加夜間的一更。」人受時間的限制,但神創造時間,也不受時間所限。 

第9節,人憑自己不明白主為何到現在仍未再來,彼得便解釋主所應許的尚未成就,有人誤以為祂是耽延,受限制而遲遲未來到。彼得指出真正的原因乃是為了寬容世人,祂不願一人沉淪,乃願人人都悔改。當末世的審判來到,世人都會滅亡,因神憐憫的心腸,祂願人人都悔改。神也願寬容受書人,把握機會領人悔改。

〈彼後3:10-18〉
第10節,上文提到神願人人悔改,但神的審判最終必然來到,那就是主再來的日子。「像賊來到一樣」是比喻人無法估算到祂是在甚麼時候再來。主耶穌自己也明說:「但那日子、那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道」〈太24:36〉。因此,凡有人說知道或可以計算出主來的日子,那必然不是出於神,違背了聖經的真理。到那日,世界的末了,天地都要被毁滅,天必大有響聲,有形質的都要被烈火銷化。相信這是一種巨大毁滅性的災難,使所有物質都要被烈火銷化,叫人想起全世界如所多瑪和蛾摩拉被滅一般。 

11-13節,既然整個世界都要如此被毁滅,地上一切的物質將不再存留,人最終要歸回賜人靈魂的神,惟有屬靈的事才是永存。因此,彼得提醒信徒該當怎樣度世上的日子,就是追求聖潔和敬虔這等神看為寶貴的事。當神的日子來到,就是天都要被火燒而銷化,「天」在原文是眾數,相信神用火燒包括了地球以外的星空,整個天地都要廢去。但信徒之所以切切仰望這樣的日子來到,因為一個新天新地將要開始,這是神的應許,例如〈賽65:17〉所記:「看哪,我造新天新地,從前的事不再被紀念,也不再追想。」那時有義居在其中,不再有罪惡、不再有死亡,主耶穌在我們中間。 

第14節,彼得提醒信徒,在得救後要想望、尋求這些關乎主再來的事。因這盼望就當殷勤,努力追求,使自己沒有玷污,無可指摘,安然見主。在靈性上追求長進,使自己不被罪玷污,過聖潔生活,有美好的見證,不給人或魔鬼控告的機會。靠著主的恩典,安然等候主再來,不怕被主責備。 

第15節,彼得提醒信徒要以主耶穌長久忍耐為得救的因由,就是我們留心不要以為主再來的應許遲遲未到,因而懷疑或灰心,反倒應該明白主的心腸,願意萬人得救而長久忍耐寬容。彼得提到他們所親愛的兄弟保羅,特別是他從前曾被保羅公開責備,但他顯然沒有懷恨在心,沒有因那次事件而關係破裂,仍高抬保羅所寫的書信,見證保羅書信的屬靈權威性。 

第16節,保羅一切的書上也都講論這事,就是上文所論主再來的事,當涉及這些基要真理,使徒的權威至為重要,彼得在此見證保羅所寫的內容正確無誤。雖然信中有些難明的,可能是指有人認為保羅書信中有些地方不太清楚。因此,有人強解這些難明的內容,如隨意講解其他經書一樣,彼得警告這些是無學問及不堅固的人,會自取沉淪。明顯彼得視保羅的書信等同聖經的經書一樣。他們曲解保羅的書信內容應涉及關乎主再來的應許。 

第17節,彼得認為信徒們既然知道有人強解經書,傳講異端的道理,在教會裡是十分危險的事。因此,信徒們就當防備這些人,以免他們影響教會。就是主耶穌也曾提示門徒將來會有假先知、假基督起來迷惑信徒。要門徒防備他們,信徒必須真理上辨明真偽,否則會被惡人的錯謬誘惑,因而從自己堅固的地步上墜落了。防備的方法不單被動性守望,更應不斷的追求,在真道上長久堅固。 

第18節,彼得最後勸勉信徒們要在主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進,不單是防備,更要長進,多支取主耶穌的恩典,在屬靈生命上經歷主。同時在知識上長進,就是對真理進深的認識。生命和真理同步前進,那必然可在真道上堅固。彼得在結語中願榮耀歸給祂,從今直到永遠。這表明一切都是出於神,不是為人的功勞,信徒的追求最重要是神得著榮耀。