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太27章11至44節

11至26節,耶穌站在巡撫面前,巡撫問他說:「你是猶太人的王麼?」在主回答「你說的是」之前,根據約翰福音的記載,彼拉多還說:「他們作見證告你這麼多的事,你沒有聽見麼?」如此也說明祭司長他們為要治死主,不惜用許多人作假見證在巡撫面前控告主,包括指證主誘惑國民,禁止納稅給凱撒等罪狀。主對他們這些虛假指控卻不回答,甚至連一句話也不說,以致巡撫甚覺希奇。按路加福音所記,彼拉多傳齊了祭司長和官府並百姓,已經表明並沒有查出主耶穌甚麼罪來,就是希律也是查不出。所以,他的結論就是主耶穌沒有作甚麼該死的事,故此彼拉多表示要責打主,想把祂釋放。同時,每逢這節期有一個常例,巡撫必須釋放一個囚犯給他們。當時,有一個出名的囚犯叫巴拉巴,這巴拉巴出名是因他在城裡作亂殺人下在監裡的(路23:19)。眾人聚集的時候,彼拉多就對他們說:「你們要我釋放哪一個給你們?是巴拉巴呢?是稱為基督的耶穌呢?」巡撫原知道,他們是因為嫉妒才把祂解了來。彼拉多選了一個獄中最惡、最大罪的巴拉巴,相信他以為猶太人因嫉妒憎恨耶穌,應該不會比恨巴拉巴更甚,殊不知結果相反。當拉彼多「正坐堂」的時候,他的夫人打發人來說:「這義人的事、你一點不可管.因為我今天在夢中,為他受了許多的苦。」這個夫人認為自己所作的是個異夢,又在夢中明白耶穌原來是個「義人」,這夫人如何在夢中「受了許多苦」並沒有說明,但她卻要求彼拉多「不要管」這事,相信這是導致最後彼拉多想置身事外的原因之一。然而,祭司長和長老藉著各種手段挑唆眾人,製造群眾壓力,形成一個印象,大部份百姓要求彼拉多釋放巴拉巴,除滅耶穌。巡撫對眾人說:「這兩個人,你們要我釋放哪一個給你們呢?」他們不但說:「巴拉巴!」並且還要求彼拉多把主耶穌釘十字架。彼拉多表示不明白猶太人為甚麼一定要把主耶穌釘十字架,因為他實在查証主耶穌沒有做過甚麼惡事。但眾人的呼喊勝過彼拉多,勝過的原因之一是他怕百姓生亂。「彼拉多見說也無濟於事,反要生亂,就拿水在眾人面前洗手,說:『流這義人的血,罪不在我,你們承當罷。』眾人都回答說:『他的血歸到我們、和我們的子孫身上。』」直至今天,猶太人還是不肯承認耶穌是基督,其中一個主要原因,就是認為如果承認,耶穌的血就會歸到猶太人身上。但是,他們逃避不了。但這句話一直在歷史上應驗,先是主後七十年羅馬大軍屠殺他們,把他們分散全世界;繼而他們在全世界各地也一直被屠殺,直至今天還是不得安寧.並且我們按《聖經》的預言,知道將來末日大戰,他們還要被假基督屠殺三分之二的人口。

27至31節,主耶穌被拉出去釘十字架之前,又被戲弄,他們用荊棘編作冠冕,戴在他頭上,拿一根葦子放在祂右手裡,跪在祂面前、戲弄他說:「恭喜猶太人的王阿。」又吐唾沫在他臉上,拿葦子打他的頭。戲弄完了,才帶他出去釘十字架。這正是應驗以賽亞的預言說:「因受欺壓和審判他被奪去.至於他同世的人,誰想他受鞭打、從活人之地被剪除、是因我百姓的罪過呢?(賽53:8)」原本無罪的主,何竟為世人(包括你和我)的罪過而受如此羞辱!

32至35節,兵丁將耶穌鞭打得體無完膚之後,本來仍要耶穌背著自己的十字架出來的,但是出來的時候,遇見古利奈人西門,就改變主意,勉強西門替主耶穌背十字架上山,相信兵丁以為,主耶穌被打成這個樣子,就是能支持下去,走路也太慢了,所以抓一個年青力壯的人來背十字架,好趕快完成釘十字架的工作。他們到了一個地方名叫各各他,希伯來話叫「髑髏地」(約19:17),是在耶路撒冷西邊,第二城牆和第一城牆之間的一個小山坡上,離耶路撒冷只有零點六公里路那麼近。兩個犯人和耶穌一同被帶來的時候,正如以賽亞預言說:「他將命傾倒,以致於死.他也被列在罪犯之中。」(賽53:12)主耶穌被釘之前,兵丁照例「拿苦膽調和的醋」,給主耶穌喝,「醋」的原文其實是「酒」。《馬可福音》也記載,他們拿給耶穌的,是「沒藥調和的酒」(可15:23)。相信「苦膽、沒藥、酒」三樣加在一起,有輕微的止痛作用。但是耶穌「嘗了、就不肯喝」,一方面是要應驗大衛的預言:「他們拿苦膽給我當食物.我渴了、他們拿醋給我喝。」(詩69:21)另一方面,主耶穌拒絕人的幫助,不肯接受任何止痛劑,乃要以自己的人性來承受十字架全部的痛苦。兵丁將他釘在十字架上,就拈鬮分他的衣服,就知當時耶穌是全身赤裸裸地掛在十字架上的.羅馬人將犯人釘十字架,原是要達到叫犯人最痛苦、最羞辱目的。這就是以賽亞先知所預言的:「他被欺壓、在受苦的時候卻不開口.他像羊羔被牽到宰殺之地、又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。(賽53:7)」羊的毛被剪了,就是全身赤裸裸。然而,我們的主顯出最大的特徵,就是「不開口」。他被審問之時,不開口;他被戲弄和鞭打之時,不開口;他被釘十字架之時,不開口;就是被人「剪毛」,剝掉衣服之時,也是這樣不開口。

36至44節,在主耶穌頭以上安一個牌子,寫著他的罪狀說:「這是猶太人的王耶穌。」當然這是兵丁嘲諷主的方法。當時,有兩個強盜和他同釘十字架,一個在右邊,一個在左邊,這兩個強盜最後卻有截然不同的結局。譏誚主的人有兵丁、有同釘的強盜,也有從那裡經過的人,當然還有祭司長和文士並長老,他們其中有譏諷主曾說拆毀聖殿,三日又建造起來的,若主有這樣的大能,可以救自己。又叫祂如果是神的兒子,就從十字架上下來。他們以為主耶穌若是基督,現在還有一個最後機會可以為自己作見證,只要「從十字架上跳下來」,就能說服他們就相信了。他們要看看耶穌還能作甚麼來勝過官府的權勢。他們下意識地認為,耶穌必定再無任何反抗的能力了。他們不知道,耶穌確實有能力從十字架上跳下來,只是主愛他們,不肯跳下來,乃要以「人性」來代替他們受刑,不以「神性」的能力來減輕自己的痛苦,免得不能完成救贖大工。再者,主耶穌若從十字架上跳來,所顯的能力並不大;但主若照神的旨意,死而復活,並且「藉著死、敗壞那掌死權的,就是魔鬼」(來2:14),所顯出能力才為至大。只是這一點,官府怎會知道呢?連魔鬼也想不到!可見,「神的愚拙總比人智慧,神的軟弱總比人強壯。(林前 1:25)」官府嗤笑耶穌的話,另一個重點是:「他倚靠神,神若喜悅他,現在可以救他.因為他曾說:我是神的兒子。」為這一點,大衛的《詩篇》有奇妙的交待,說:「我們的祖宗倚靠你…,你便解救他們。…但我是蟲、不是人,被眾人羞辱、被百姓藐視.凡看見我的都嗤笑我.他們撇嘴搖頭、說:『他把自己交託耶和華、耶和華可以救他罷!耶和華既喜悅他、可以搭救他罷!』但你是叫我出母腹的.我在母懷裡、你就使我有倚靠的心……。」(詩22:4-9)意思是說:「你們以色列人的列祖倚靠我的父神,我的父神也願意解救他們;你們是列祖的後裔,竟殺死你們列祖所倚靠的神的兒子,並且譏誚我說,我若倚靠我的父神,我的父神可以救我脫離你們的手!你們不知道,我是照父神的旨意降生,我自出母腹,就一直倚靠父神了。告訴你們,父神怎樣解救你們列祖,也必會同樣解救我脫離你們的手…。 」大衛形容這些人像「有許多公牛圍繞我,巴珊大力的公牛四面困住我。他們向我張口,好像抓撕吼叫的獅子。」(詩22:12-13)這就是「群眾心理作用」。這些人也是這樣,耶穌一生作過許多善事、奇事,他們全都忘記了;現在聽見殺人無恥的官府嗤笑耶穌,他們竟然也隨著一同嗤笑;連那個強盜,雖然自己也是被官府和兵丁釘他在十字架上的,也是這樣嗤笑耶穌。這種盲從的心理,何等可恥又可惡。屬神的人,要何等小心這種「群眾心理」。

(以上主耶穌被釘十架的詳細分析可參主光哥所著《路加福音研經亮光》)