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太3至4章

太3至4章
3章1至12節,「那時」是指主耶穌出來傳道的日子,約翰作為主的先鋒,他父親是祭司、母親是亞倫的後裔(路1:5),但他卻在猶太的曠野傳道,應驗了先知以賽亞的預言,「在曠野有人聲喊著說:『預備主的道,修直他的路!』」約翰傳講的是悔改的道,因為天國近了,就是彌賽亞這位預言中的王要來。經過了四百的黑暗時代,以色列人的屬靈生命如同曠野那樣枯乾。然而,那時,約翰便叫人的心轉向天國,神的國度將要來臨。人如何面對這位天國的大君王呢?約翰呼籲人應當悔改,就是承認自己的罪。約翰的生活表現像提斯比人以利亞那樣簡樸(王下1:8)。然而,他傳悔改之道的影響力也極大,耶路撒冷和猶太全地,並約旦河一帶地方的人,都去到約翰那裡承認他們的罪,並且受他的洗。人的心因他傳道而轉向神,就如以賽亞預言:「一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平。高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。(賽40:4)」約翰為主耶穌預備道路,就是人悔改的心田。法利賽人和撒都該人兩派敵對的人都來到約翰那裡受洗,但約翰卻指出他們若真悔改,就必須活出悔改的生命來(結出果子),與悔改的心相稱,從約翰責備他們的口吻,顯然他們是必有用心而來。神接納罪人是基於人願意回轉,約翰提醒他們不要自以為有亞伯拉罕為他們的祖宗,神便會一定接納他們。倘若他們不肯悔改,先祖與他們的關係不能使他們免受審判!約翰用了斧子、簸箕和不滅的火來比喻王的審判,斧子放在樹根上,代表審判很近了,簸箕代表要徹底將罪人和義人分開,無用的糠要被燒盡。若人願意悔改,王便將接納他們,如同把麥子收在倉裡。約翰更見證主耶穌的能力比他大,這位王的地位崇高,就是約翰給王提鞋也不配。在改變人的生命上,約翰表明自己的施洗只能叫人悔改,但救贖和審判都是出於這位大君王耶穌。 

3章13至17節,「當下」指主耶穌從加利利來到約但河,為要要受約翰的洗。約翰所施的原是悔改的洗,但主耶穌竟來受他的洗,約翰很自然的反應是「我當受你的浸,你反倒上我這裏來麼?」主耶穌是全然聖潔的主,祂既沒有任何罪惡,就根本不需要悔改。因此,主的受洗明顯並非與祂個人的生命本質有關,從主自己解釋:「你暫且許我,因為我們理當這樣盡諸般的義。」從主的角度,這表明祂順服神的旨意,願意站在人的地位上,走上這成就救恩之路,在受洗的行動上表明與弟兄相同,本節的「我們」是指主和約翰,約翰需配合施洗,這是理所當然的行動。當主耶穌受了洗,有從上面而來的見證,父神親自說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」聖靈彷彿鴿子降在主身上,約翰為所看見的也作見證。由此可見,主耶穌受洗此事,表明祂就是神所差派來的彌賽亞。 

4章1至11節,「當時」是指另一重大的事件發生的時候,主耶穌被聖靈引到曠野,面對這次重大的考驗,主也是依從聖靈而行,這是信徒面對任何試探最重要的根基。主禁食四十晝夜,目的是為了專心禱告,為要成就父神的計劃,得勝魔鬼以至走上成就救贖之路。四十日後,當主還在禁食禱告的時候,祂就餓了。魔鬼在主還在禁食的時候便進前來試探主,因此,信徒實在要時時警醒、常常祈禱。魔鬼第一個試探是十分直接,就是針對人肉身的需要。飢餓的感覺是實在,但解決飢餓的方法卻成了魔鬼試探主的手段,魔鬼不是說若主不變食物出來,祂就會餓死,牠反而是以主耶穌作為神的兒子來挑戰祂,祂應該絕對有能力可以吩咐這些石頭變成食物。除了人肉體的需求,這個試探是試圖挑起人今生的驕傲。但正如主耶穌在受約翰施洗前,祂願意踏上與弟兄相同的路,成就神的旨意,如今面對這個試探,祂所專注的也是神的旨意,祂回答魔鬼說:「經上記著說:人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」主耶穌在身體最軟弱的時候,心靈仍自然以神的說話來回應魔鬼的試探,第一仗無疑是直接打使魔鬼。魔鬼既知道主耶穌熟識聖經,牠就帶主進了聖城,叫祂站在殿頂上,就引用聖經對主說:「你若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記著說:『主要為你吩咐他的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。』」這次試探除了引用經文,同樣以主作為神兒子的身份來挑戰祂,並且叫祂試試神的應許是否實在、神是否真的會派使者保護祂?這類試探與以色列人試探神的性質類同,昔日以色列人試探神,說:「耶和華是在我們中間不是?」我們既相信我們的主、我們的神,我們就不要試探祂。主耶穌又以神的說話回應魔鬼,「不可試探主你的神」,這不是我們屬神兒女的身份問題,乃是不應對神起疑心,以致做一些事情來試探主。魔鬼第三個試探不再用神兒子的身份來試探主,明顯魔鬼知道主是決心以百分百的人來活在世間,既是為人,牠便帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給主看,對祂說:「你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。」萬國的治權與榮華都是世人所追逐,更可況主來是作「王」,祂現在可以垂手可得這一切,不用再經歷艱難,不用過顛沛流離的生活,甚至或許能繼續「事奉」,按魔鬼的盤算,這應該是何等的吸引。然而,我們清楚看到主耶穌的反應,沒有半點猶豫或絲毫的掙扎,更不會糾結於萬國榮華的價值。祂二話不說,直接回應說:「撒但,退去吧!因為經上記著說:當拜主你的神,單要事奉他。」祂不但拒絕了世界的權勢榮華,更擊退魔鬼,雖然魔鬼暫時離開主,但我們知道魔鬼仍找機會攻擊主。從主的回應,我們看到主耶穌作為百分百的人,或是作為神的兒子,無論心思和意志,祂都是以神的旨意為最優先,敬拜事奉神是絕不含糊、也不妥協,世上沒有任何有價值事物可以比擬。其實魔鬼這三個對付主的試探,也是試探我們的技倆。主不單得勝了,希伯來書的作者更指出「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。(來4:15-16)」感謝神,原來主受試探不單顯明祂對父神的尊重和順服,祂受試也是為了能體恤我們的軟弱。 

4章12至17節,約翰被下到監裡,主便退到加利利去,又來到拿撒勒傳道,就是祂長大的地方,然而,祂自己家鄉的人並不接納祂,甚至要推主耶穌下山崖(路4:23-30)。主便往迦百農去,以賽亞就曾預言「西布倫地,拿弗他利地,就是沿海的路,約但河外,外邦人的加利利地。那坐在黑暗裏的百姓,看見了大光,坐在死蔭之地的人,有光發現照著他們。」迦百農就在西佈倫和拿弗他利地的邊界上。這一帶曾受亞述攻打成為荒涼之地,本被視為死蔭之地,但如同大光的彌賽亞卻在新約時代臨到這地方,如同光照著那地之民。這位王就從這個時候,便傳講「天國近了,你們應當悔改」的信息,無疑悔改是人進天國的前決條件。 

4章18至25節,主在加利利海邊呼召了兩對兄弟作門徒,分別是「彼得與安得烈」和「雅各與約翰」,主首先看見彼得兄弟在撒網打魚,就對他們說,「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」他們就立刻捨了網,跟從了他。在他倆兄弟眼中,跟隨主成為得人的漁夫,這是毫不猶豫的決定,當然他們在此之前已認識了主。當雅各和約翰在父親的船上補網之際,在主的呼召下,他們同樣立刻放下工作、別了父親,來跟從主。主耶穌走遍加利利,傳天國的福音、治病、趕鬼,主不單傳道,祂也行使天國的權柄。祂的名聲傳遍了敘利亞,從不同地方的都有許多人來跟著主。這情景好像天國的福音取得巨大的成就,然而,真正的救贖卻不是在此劃上句號,同時,在此時說要跟隨主的人,到底有多少是誠心實意悔改,真的認識主自己呢,往後我們不難發現,他們的跟隨實在別有動機。