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2020/05/17 創49章1至16節

創49章
1至2節,雅各私下祝福過約瑟和他的兩個兒子之後,召齊他的眾子,表示要留下遺言,為他們祝福。雅各說:「你們都來聚集、我好把你們日後必遇的事告訴你們。」雅各強調,他的祝福是「把日後必遇的事」告訴他們,當然這是從神那裡來的啟示,表示雅各的靈修生活達到登峰造極的地步。研究雅各祝福的內容,我們發現其中包含了雅各對每一個兒子的認識和觀感。這表示雅各在禱告中常常將眾子的事向神稟告;神也回應他,將他的眾子將來必遇的事告訴他。雅各為眾子祝福,其先後次序主要是按年齡,但也有例外,最重要是根據雅各自己的意願。雅各為眾子「祝福」的內容不一定是「福」,也有「咒詛」。嚴格來說,其實這是雅各的「遺囑」,因為包括了雅各對眾子一生的評價、教訓、期望、勸勉、責備……,和從神而來的啟示,有很高的預言成分。這次「祝福」與將來各支派「分地業」有非常重要的關係。後來約書亞藉抽籤的方法分地業,就全面應驗雅各的預言。這次「祝福」又與將來各支派的歷史發展有關,所以讀者也要參考以色列史,和末世預言。因為關係基督的救贖計劃,基督第一次降世,和再來作王,以色列大復興。

3至4節,「流便」是利亞所生的長子,雅各給「長子」下一個定義,是父親「力量強壯」時所生,天然得到父親的「大權力、大尊榮」,因為父親將「身體最好的」遺傳給「長子」,長子在體能各方面都比弟弟強。「長子」年紀最大、在家中自然代表父親作主,具有父親的管理權力,帶領眾弟弟。但流便「放縱情慾、滾沸如水」,所以「不得居首位」,「縱慾」是不約束肉體的性慾,在自己的妻子以外,侵犯別人的妻子,甚至侵犯父親的妾,這樣就不能領導眾弟弟,在家中「居首位」。「滾沸」是形容性慾高潮達到瘋狂地步,如同「燒開的水」滾沸起來,產生爆炸般的力量。但是自己的「情慾」有這樣「滾沸」難以控制的現象,是長期放縱而不約束的結果。「如水」只會下流,不可能「高貴」。這是形容「流便」的思想方向,以縱慾為主,只會叫自己越來越下賤。不尊重父親的「權力」和「尊榮」,父親也不將自己的「權力」和「尊榮」留傳給他。這些都是失去「長子福分」的原因。「流便」不曉得「屬靈原則」,就是從父親肉身(先天)遺傳的「長子名分」,不及從父親意願(後天)所「祝的福」。因為流便「污穢了父親的床榻」,與父親的妾同寢,不將父親放在眼內,將「小母」辟拉視為妓女,所以父親也不將他放在眼內,貶他為小兒子。亂倫是大罪,因為不怕神;所以失去「長子名分」,也失去神應許給予亞伯拉罕的福。結果雅各對流便完全沒有祝福,只有咒詛與責備。幸好流便阻止眾弟兄殺約瑟,還不至於像「以掃」一樣,失去了「選民」的資格,不能得救。他悔改後、還是約瑟異夢中一顆「天上的星」。後來「流便」支派在歷中史上從來未出過任何人才。在分地業的事上,因為以色列人先打敗河東二王,侵佔了他們的地,「流便」支派自私,以為自己是「長子支派」,就要求先得約但河東最南部,死海東岸、靠近摩押之地,就是攻取東岸第一塊地。可是、他們沒有想到,那地變成以色列國的邊境、常有爭戰,所以流便人為了逃亡,很快就放棄他們的地,失去一切了。

5至7節,「西緬」和「利未」是利亞所生的第二和第三兒子。雅各咒詛「流便」,不承認他是「長子」;本應輪到「西緬」或「利未」來承繼,但因為他們「聯合」殺死示劍全城的人,所以雅各不將「長子名分」傳給他們。而且對他們只有咒詛,沒有祝福,雅各將「西緬」和「利未」一併而論,稱他們為「弟兄」,針對他們在惡事上結盟。又說:「我的靈阿、不要與他們同謀、我的心哪、不要與他們聯絡」,原來「利未」原是「聯合」的意思。雅各表示不與他們「聯絡」,一方面是批評「利未」不應支持「西緬」的殺人計劃;另一方面是針對「利未」與「西緬」的聯合是邪惡的,所以雅各要與他們畫清界線,不參與他們的聯合。「西緬」原是「聽見」的意思,但雅各表示不願意「聽」他們的意見和要求。雅各指摘他們「刀劍殘忍」,殺示劍全城的人,雅各咒詛他們,說:「他們的怒氣暴烈可咒;他們的忿恨殘忍可詛。」他們美其名是要為妹妹報仇,但他們的「怒氣暴烈、忿恨殘忍」,使他們的行動過火,殺死許多無辜的人。雅各又指摘他們「趁怒殺害人命、任意砍斷牛腿大筋。」借用「牛」為人耕種,但利用完了,就「砍斷牛腿大筋」,使牛死得極其痛苦。二人也是這樣、借妹妹嫁給示劍為名,殺他們全城的人,搶奪他們的財物人口,形同強盜。雅各要對付他們「聯合」,認為最好是拆散他們,「使他們分居在雅各家裏、散住在以色列地中。」結果「西緬」支派在出埃及時,在曠野的路上常常犯罪,倒斃了不少人。「西緬支派」在分地業的事上,「西緬支派」在死海西岸,靠近沙漠曠野邊緣。這裡也是因為常有爭戰,所以「西緬支派」的人為逃難的緣故,很快就放棄他們的地業,分散在各支派中寄居了。至於「利未支派」,雅各本來咒詛他們「分散在以色列中」,但很奇妙,神將這樣的「咒詛」化為「祝福」。因為在以色列人出埃及,來到西乃山下「拜金牛」的事件上,他們肯悔改,肯站到摩西那邊(參出32:28),所以神將「利未人」分別出來,代替以色列人所有的「長子」出來事奉神,得了事奉神的「專利權」。亞倫的孫「非尼哈」有耶和華忌邪的心,用長槍將「西緬支派族長」和「淫婦」一併刺斃,神就與「非尼哈」立平安的約,使他的後裔可以世世代代做祭司,事奉耶和華。這樣利未得了「屬靈之福」中「祭司職份」。因為利未人分別出來事奉神之故,他們不能與以色列各支派的人一同得產業。有分得地業,但十二支派捐出來的「六個逃城」和另外「四十幾座城」,成了他們的產業,這樣,利未人就分散住在十二支派中,應驗了雅各「分散在以色列中」的預言。如果利未人不是在拜金牛的事上悔改,他們可能仍在咒詛中分散。

8至12節,「猶大」是利亞所生的第四個兒子,他得著「長子名分」最大又最寶貴之「福」,「屬靈的福」之「君王職任」賜給「猶大」,猶大在與兒婦同寢的事上,肯出來承認這醜事是自己幹的;又承認自己虧待了他瑪,顯示他是一個有公義,肯承擔的人。猶大在糴糧的使命上,肯出來為便雅憫向父親雅各作保,又知道父親愛便雅憫如同自己的性命(創44:30),所以他對父親說:「我為他作保;你可以從我手中追討,我若不帶他回來交在你面前,我情願永遠擔罪。」(創43:9)猶大也向約瑟作保,願代替便雅憫坐牢(參創44:32),用合情合理的話打動約瑟,使約瑟與弟兄們相認。流便、西緬和利未既然都失去承繼「長子名分」的機會,理當由「猶大」補上是合理的。所以神認為「長子名分」應該傳給「猶大」。所以聖靈感動雅各為猶大祝福說:「弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜」,這才是真正「長子名分」所帶來最大的福,因為「猶大支派」出大君王「大衛」,他全面戰勝仇敵而立國。但更重要是「猶大」有一個後裔「耶穌基督」。以色列得到大復興,成為世上最強大的國。「猶大是個小獅子.我兒阿、你抓了食便上去.你屈下身去、臥如公獅、蹲如母獅、誰敢惹你」獅子為「百獸之王」,預表大衛雖然是耶西最小的兒子,初為君王,立即戰勝敵人。「屈身」、「臥」、「蹲」是指大衛安靜下來不再爭戰之時,仍然非常有威勢,沒有任何國家敢前來惹他。當然更重要的應驗是指耶穌基督,因為《啟示錄》引用這節經文來形容耶穌基督,說:「猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝……。」(啟5:5)。「圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間」「圭」原文的意思是“sceptre"(杖)或“rod”(棍);「杖」原文是的意思是“lawgiver”(執法者),或“governor"(執政者)。整句話的意思是「猶大要永遠掌權;猶大有一個後裔要永遠作王」。這一點與神應許大衛,「永不斷人坐在以色列家的寶座上」相同。後來猶大雖然亡國、耶穌基督仍然在天上繼續作王。「直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順」這是預言「耶穌基督」從天降臨之時,地上正發生「世界末日哈米吉多頓大戰」。但主平定戰爭,使全地太平、萬物復興。然後萬民都歸順,不再有戰爭。「猶大把小驢拴在葡萄樹上、把驢駒拴在美好的葡萄樹上、他在葡萄酒中洗了衣服、在葡萄汁中洗了袍褂」上文先預言耶穌基督來作王;這裡補充、耶穌基督之所以作王,叫萬民歸順,是因為祂被釘十字架,流血造成救恩。「小驢」原文是「大驢」;「驢駒」才是「小驢」。經文的意思是預言耶穌基督騎著「驢」和「驢駒子」進入耶路撒冷。「拴在葡萄樹上」是形容耶穌基督被釘十字架,好像「驢」一樣背負我們的「罪擔」。但是「驢」掙扎之時,搖動「葡萄樹」,使「葡萄」跌在地上,「驢」就用腳踹「葡萄」,流出「葡萄汁」像「血」一樣,染紅了主耶穌的「衣服」或「袍褂」。喻意著耶穌基督為擔當我們的罪而死,祂的血使我們稱義。「美好的葡萄樹」原文是「所揀選的葡萄樹」,預表主耶穌擔當神所揀選之人的罪,為他們死;「洗了衣服」預表主耶穌用血「把(我們的)衣裳洗白淨」。(啟7:14)使我們稱義。「他的眼睛必因酒紅潤、他的牙齒必因奶白亮」「眼睛」預表主耶穌的智慧和洞察力;「因酒紅潤」預表主耶穌的智慧顯在為罪人流血捨命的救恩上,祂能看透各人的心。「牙齒」預表主耶穌說話;「奶」預表祂說出來的「道」能叫人飽足;「白亮」預表祂的道純潔而無雜質。雅各得這啟示之時,必然希奇神的旨意不使「彌賽亞」降臨於「拉結」的第一個兒子「約瑟」的後裔中,竟然降臨於「利亞」的第四兒子「猶大」的後裔中,足見神不贊成雅各偏愛「拉結」,認為「利亞」是他的正室,「長子名分」應該留給「猶大」。神是公義的,「猶大」雖然有份出賣「約瑟」,但是一個「肯認罪的罪人」,所以神愛他,讓他得「長子名分」;不一定要偏愛「約瑟」,將所有好處都賜給他,雖然他是一個「很少犯罪的義人」。「猶大」為給便雅憫作保、肯「永遠擔罪」,這才與耶穌基督被差到世上來的使命相似。「猶大」用智慧使眾弟兄與約瑟和好,這一點更像主耶穌(參太5:9),在眾子之中,「猶大」得的「福」最寶貴,因為「地上萬族因亞伯拉罕後裔得福」這個至尊的應許,應驗在猶大的後裔中。

13至16節,雅各要先祝福「利亞」所生的六個兒子,然後才祝福其他妻子的兒子。但是按生產次序,「利亞」生完首四個兒子之後,就停止生產了。相隔一段日子,等使女「辟拉」生了兩個兒子;使女「悉帕」又生了兩個兒子之後,「利亞」才再生兩個兒子,就是第九兒子「西布倫」,和第十兒子「以薩迦」。所以在這裡先祝福他們。雅各為「西布倫」祝福,西布倫「必住在海口、必成為停船的海口;他的境界延到西頓」,這是指地中海沿、在以色列北方邊界之地,因為「西頓」就是在地中海沿岸、以色列的極北方。雅各將「西布倫」和「以薩迦」放在一起,因為兩者的前途形成「對外」和「對內」兩方面,「西布倫」藉航海捕漁「向外」發展很歡喜;「以薩迦」藉運輸「向內」可以安居樂業。事實上、他們的北方是大雪山,沒有敵人會從北方陸路進攻。「以薩迦」是「西布倫」的哥哥,雅各將他貶在「西布倫」之下成為弟弟。形容「以薩迦」像一隻「強壯的驢」(strong ass),指他在「運輸業」上很成功,因為「強壯」的緣故所以不怕勞苦,可以敬業樂業。經文形容他「臥在羊圈之中」,是譯錯了,其實原文的意思是“laydown burden"。因此、「便低肩背重,成為服苦的僕人」也譯錯了。欽定譯本譯為“bowed his shoulder to bear, and became a unto tribute."但和合本將“servant"譯為「服苦的僕人」就過份了,叫人誤以為他們做「奴隸」。其實這句話的意思是指「以薩迦在運輸業上很有力、很成功,肯謙卑下來為民眾服務,肩負重擔。」這樣譯才配合西布倫「向外」發展很歡喜;以薩迦「向內」安居樂業。完全沒有「成為服苦的僕人」的負面含意。再者、經文又強調以薩迦「他以安靜為佳、以肥地為美」,意思還是指人民安居樂業、農作物豐富,不受外人騷擾。所以「以薩迦」很少干涉政治,只曾有過「陀拉」做士師23年(士10:1-2);在列王時期又有「巴沙」作以色列王24年(王上15:27)。此外、「以薩迦」在歷史上寂寂無名。

(如要詳細了解上述指引內容,請細閱主光哥所著《創世記研經亮光》。)