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2020/04/19 創40章至42章

創40章至42章
41章1至31節,神賜給法老兩個異夢,主要是讓法老在適當的時候提拔約瑟,要等約瑟來到絕望的時刻,降到最卑微的地步,才使他升為最高,既能顯出神的奇妙作為,同時也預表主耶穌。等那個「酒政」突然醒起自己忘記了約瑟兩年、感到極大的虧欠,他才會全心向法老推荐約瑟。本來、法老作了兩個夢、他不可能知道這兩個夢是「異夢」。但神使他「心裡不安」,這不安又說不出所以然,只因為他是法老,他硬要所有「術士和博士」來解決他的「不安」。「異夢」不能以「不安」作為分辨的準則,因為神啟示各人的方式不同。但出於神的「異象」或「異夢」,神必定會為得啟示者提供解釋,不會讓人亂猜。就是因為法老「不安」,人人想盡辦法仍找不到答案,這時「酒政」才想起「約瑟」和自己的「虧欠」,因為他曾答應過約瑟,向法老提說他,救他脫離監獄。其實這事有神的美意在其中,因為「酒政」若在兩年前剛剛官復原職、而法老也沒有作夢的狀態下,向法老提說約瑟,法老必定不會相信。但現在「酒政」向法老見證約瑟如何為他和膳長解夢,後來果然應驗,法老和全體臣僕都認為不妨從監獄裡將約瑟提拔出來,讓他試試為法老解夢。因為大家都知道「酒政」曾經被法老懲罰過,他必定不敢說謊。 

於是約瑟被召,脫去囚衣,來到法老面前,謙卑地否認自己是專家,只將榮耀歸給神,說:「這不在乎我、神必將平安的話回答法老。」約瑟就解釋法老第一個夢,見「七隻肥壯的母牛」從河裡上來「吃草」,這代表豐收,因為河水充足,草也長得豐富,「母牛」吃得又肥又壯,「牛」代表耕種,每年一次;所以「七隻母牛」一隻跟一隻、從河裡上來,代表「連續七年」;隨後又有「七隻瘦母牛」上來,代表接著又有「七個荒年」; 「七隻瘦母牛」吃掉「七隻肥母牛」,還是那麼瘦;意思是隨後的「七個荒年」消耗了之前「七個豐年」的收穫,還嫌不夠。法老作第二個夢 見一棵麥子有「七個飽滿的穗子」,代表第一個夢的「牛」耕種有成果,所以穗子長得飽滿; 「七隻肥牛」既然代表「七個豐年」,「七個飽滿的穗子」自然代表七個豐年的成果; 隨後又長出「七個細弱的穗子」,代表接著有「七個荒年」,所以收穫很差;「七個細弱的穗子」吞了那「七個飽滿的穗子」;意思與「七隻瘦牛」吃掉「七隻肥牛」一樣,「七年豐收」還不足以彌補「七個荒年」;只不過「牛」代表勞力、而「穗子」代表成果。  

法老所作的兩個夢,固然是預言「七個豐年」和「七個荒年」,但從更廣闊的角度、即從「約瑟生平遭遇」預表「耶穌基督的救贖工作」來看,「七個豐年」正是預表「千年的黑暗時期」結束,歐洲列國不想再支持天主教爭戰,紛紛放棄「國教」觀念,宣佈「信仰自由」,所有基督徒都得以脫離天主教的大逼迫,如同「約瑟脫離監獄,被法老重用」一樣。各國開始為自己的前景擔憂,不知所措,如同「法老急切想要知道兩個夢的講解」一樣。這時、大量基督徒起來傳道,使「福音」遍傳天下。而「福音」的內容是預言「神的救贖恩典普及萬國萬族」,大量外邦人因信主而得救,如同「約瑟所預言的七個豐年」一樣。但是、「福音」不是單單預言大量外邦人得救,同時也預言得救的機會有限,等到世上肯悔改的人越來越少,最後再沒有人悔改之時,「末世大災難」就來臨,如同「約瑟預言七個荒年」一樣。因為許多外邦人在「大佈道時代」信福音,所以「末世大災難」來臨就不影響他們,因為他們早在災前復活被提;如同約瑟為埃及人在「七個豐年」備了糧,「七個荒年」來到就不會影響他們一樣。 

41章32至50節,約瑟不但解夢,還作出解救「七個荒年」的建議,約瑟認為「法老兩回作夢」,是神命定這事要「速速成就」,意思是「七個豐年」立即就開始,不容拖延。當「揀選一個有聰明有智慧的人、派他治理埃及地」,因為要處理大量而複雜的工作,需要相當聰明智慧的人才能治理。在「七個豐年」中、征收「五分之一」,歸法老所有:既然是「豐年」,繳交百分之20%稅款,人民接納的程度會較高。法老一下子就得到極多糧食和財富,法老當然樂意接納。貯存糧食,防備將來「七個荒年」、免被饑荒所滅,意思是當「七個荒年」來臨之時,每戶可得20%津貼,就足以解救他們脫離大饑荒了。法老聽到約瑟這樣建議,心中的「不安」完全消除,並且非常讚賞約瑟的講解和才華。認定他就是「宰相」最適合的人選,理由是「像這樣的人、有神的靈在他裏頭、我們豈能找得著呢?」,可見關鍵在約瑟有美好的靈修生活,所以有「神的靈」啟示他。法老說:「神既將這事都指示你、可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。」可見神的僕人得啟示,神的智慧就成了他們的智慧。於是法老將「全部權柄」都賜給約瑟、說「你可以掌管我的家、我的民」,約瑟作全國的「管家」。「惟獨在寶座上我比你大」和 「我派你治理埃及全地」,這是治理權的範圍;「若沒有你的命令、不許人擅自辦事」,這是「執政權」都在眾人之上,法老將自己手上「打印的戒指」戴在約瑟的手上,約瑟的「權」等於法老的「權」,也就是「至高的權」;又將「細麻衣、金鍊」賜給約瑟,又使約瑟坐法老的「副車」、巡行埃及,派人在前呼叫說「跪下」,約瑟的尊貴,就是法老的尊貴;後來十一個兄弟都來向約瑟下拜,應驗約瑟的異夢,也預表「一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝」(腓2:10)。將安城的祭司波提非拉的女兒「亞西納」給他為妻,這預表「外邦教會」成為主耶穌的「妻子」;賜約瑟一個名叫「撒發那忒巴內亞」。「約瑟見埃及王法老的時候、年三十歲」,約瑟做「宰相」之時剛剛成年,卻沒有人敢批評他太年輕、沒有經驗;「他巡視埃及全地」,表示他辦事十分忠心,與全國各地人民溝通。並且豐收在先,才抽重稅;「把各城周圍田地的糧食、都積存在本城裡」,為將來各城本身的需要著想。「約瑟積蓄五穀甚多、無法計算」,表示所收入的,比預算的還要多。 

41章51至57節,約瑟生了兩個兒子,他給長子起名「瑪拿西」,是「使之忘了」的意思,約瑟說:「神使我忘了一切的困苦、和我父的全家。」約瑟給第二個兒子起名「以法蓮」,是「使之昌盛」的意思,因為他說:「神使我在受苦的地方昌盛。」兩個名字加起來,就是約瑟被神大大使用的「袐訣」了,因為約瑟認為要「忘記」一切的困苦,實在很難,但「神」顯作為,「使」他能以忘記,當「困苦」被忘記之後,神使他「在受苦之地」昌盛,眾民向法老求糧食、法老對他們說:「你們往約瑟那裏去、凡他所說的你們都要作」,這是預表主耶穌,「除他以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(徒4:12 );從前雅各的眾子不明白約瑟的異夢而負欺他,現在神藉大災難逼使他們來向約瑟求糧食和跪拜,預表以色列人一直不信,到「末世大災難」來臨之時才悔改,並稱頌耶穌的名,承認主耶穌是奉主名來的(參太23:39)。 

42章1至38節,饑荒使雅各也派兒子們到埃及糴糧,當他們來到約瑟面前臉伏於地、向他下拜。約瑟認得他們,他們卻不認得約瑟。約瑟看見他們,裝作生人,向他們說些嚴厲話。這時約瑟「想起從前所作的那兩個夢」,哥哥們現在果然來「為求糧食」向他下拜,約瑟威嚇他們,說他們是「奸細」,他們就說出自己的家庭背境,要表示清白,不是「奸細」。所以約瑟知道「父親」和「弟弟便雅憫」還在。根據約瑟第二個夢,他們下一次還會再來,「為求榮耀」而向自己下拜。於是約瑟進一步威嚇他們,把他們全部囚禁三天,只放一個人回去、把那「小兄弟」帶來,說是為證明他們不是奸細,其實約瑟要看看「便雅憫」是否還是安好。第三天之後,約瑟來向他們說「恩言」,表示自己是「敬畏神的」,所以只拘留他們當中一個人,其餘九個人可以帶糧食回去救家裏的人。但他們必須把「小兄弟」帶來,證明他們不是「奸細」,這樣才「不至於死」。約瑟這樣「恩待他們」,他們就答應照樣而行。但他們私下用希伯來話彼此埋怨說:「我們在兄弟身上實在有罪、他哀求我們的時候、我們見他心裏的愁苦、卻不肯聽、所以這場苦難臨到我們身上。」流便說:「我豈不是對你們對你們說過、不可傷害那孩子麼?只是你們不肯聽、所以流他血的罪向我們追討。」他們以為約瑟不懂希伯來話,不知道約瑟聽出來、因為約瑟一直透過「通事」傳話來與他們溝通。約瑟聽了哥哥們這些話,內心有非常的感觸。約瑟原決定只准他們派一人回迦南地把弟弟「便雅憫」帶來,其餘的都要坐牢。 但約瑟想了三天,回來對他們表示,自己也是「敬畏神的人」,所以要「恩待」他們,將原先的決定改為,只把「西緬」拘禁,其餘九人可以帶糧食回去救父家所有的人,這是很大的恩典,所以雅各的眾子都同意了。其實雅各的眾子心中有數,「西緬」出主意要殺約瑟,現在他一個承受報應,是應該的。約瑟把「糧食」裝滿他們的器具,不是按他們想要買的數量,而是「連搖帶按,上尖下流的倒在他們懷裡。」(路6:38)超過他們所想所求的。把「銀子」歸還在各人的口袋裏,表示糧食「不賣」,只能送出,因為是「恩典」。又給他們「路上的食物」,這是「恩上加恩」。正如約翰見證主來傳道,說:「從他豐滿的恩典裡,我們都領受了,而且恩上加恩。」(約1:16)然而,約瑟的哥哥們因為不認識約瑟,又因為不信,所以不明白約瑟的用意是「施恩」,反而「懼怕」起來;預表以色列人習慣了在「律法」下生活,不明白「恩典」是甚麼,反而抗拒。但雅各和眾子不認識「約瑟」和「恩典」,所以他們說:「這是神向我們作甚麼呢?」他們為自己的惡行只想到「報應」,無法想到神還會「施恩」。因為曾經惡待弟弟約瑟,心理上只等待報應,沒有想到恩典。所以約瑟向他們「施恩」,他們反而以為是神向他們更嚴厲追討。 

回到父家,他們向父親雅各講述經過,他們都為約瑟沒有收「銀子」而害怕。雅各更大大埋怨他們,說:「約瑟沒有了、西緬也沒有了、又要將便雅憫帶去。」雅各感到甚是痛苦,因為 不明白為甚麼「這些事都歸到我身上了」,意思是兒子們作惡,為甚麼反而報應到他身上來?為甚麼他會遇到這些報應?雅各認為無論如何也不能讓他們將「便雅憫」帶到埃及去。這時流便出來向父親保證,說:「我若不帶他回來交給你、你可以殺我的兩個兒子。」但雅各不再相信流便的話。雅各害怕「便雅憫」若與他們下埃及再遭害,這便是眾子害死他,使他「白髮蒼蒼、悲悲慘慘的下陰間去了」。在雅各的心目中,眾子都是壞人,失去「西緬」還可以,若連便雅憫也失去,生存的意義就沒有了。雅各只愛約瑟和便雅憫,除了因為他們是拉結所生的之外,更重要是雅各晚年靈性最好之時培養出來的,他們都有美好的靈性,比哥哥們好得多,所以不明白神為甚麼要取走他們。雖然如此、自從雅各照神的吩咐,冒死從巴旦亞蘭回來之後,神一直對付他,將他心愛的一樣一樣取走,但他屬靈的鬥志很強,並沒有因為神奪取他的一切信仰動搖。所以當他知道約瑟在埃及做宰相,要接他下埃及去享福之時,他猛然大悟,原來神沒有取走,而是加倍的祝福,使他稱讚神奇妙的作為不已,靈性大大長進。 

(如要詳細了解上述指引內容,請細閱主光哥所著《創世記研經亮光》。)