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2019/12/15 創5章1至6章13節

創5章1至6章13節
1至3節,在「亞當的家譜」再提「神照著自己的形造人」,又提及亞當看見塞特「形像樣式和自己相似」,這家譜稱為「亞當的後裔」,但長子「該隱」沒有包計算在內,只將「塞特」計算在內。很明顯,是要與第四章「該隱的家譜」有分別。所以這個家譜其實是「塞特的家譜」。並且因為前文插入「以挪士的大復興」,所以這個家譜也可以稱為「神兒子的家譜」。再者,摩西特別指出塞特的「形像樣式」與亞當相似;而亞當的「形像樣式」又與神相似。這樣就說明,「亞當」是「神的兒子」(參路3:38),因為他與父親─神相似;「塞特」也可以稱為「神的兒子」,因為他與父親─亞當相似;如此類推、「塞特的家譜」就可以稱為「神兒子的家譜」了。第五章的家譜既是「神兒子的家譜」,第六章他說:「神的兒子們……」(創6:2),自然是指「塞特家譜」的後裔無疑了。這個家譜的記載,重新由「塞特」開始,證明「靈性大復興」(創4:25-26)是摩西故意「插入」的,為要顯示「該隱的家譜」已經失去「神的形像樣式」,不能稱為「神的兒子」,不能得救。

4至32節,古時未有文字之時,人們多以名字來記事。塞特的家譜也不例外,他們在「大復興」中信主,他們的名字也反映出當時發生許多事。中「以挪士」是“mortal man”「必死的人」或「脆弱的人」的意思,當時的人想到「人是必死的」才開始尋求神,帶來「大復興」。「以諾」是“dedicated”「獻身」或「委身」的意思,經文特別註明:「以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。」《猶大書》更指出,「以諾」曾預言「主帶著他的千萬聖者降臨,要在眾人身上行審判,證實……一切不敬虔的事,……(和)罪人所說頂撞(主)的剛愎話。」(猶14-15)所以一般相信,「以諾」與神同行之時,神「洪水的末日」和「主耶穌降臨之時的末日」都啟示給他。「瑪土撒拉」是“man of the dart”「持槍的人」的意思。又因為他是世上最長壽的人,969歲才死;他死的那一年、正是洪水來臨的一年。有學者認為「以諾」的名意是「死時它(洪水)就來。」「拉麥」:是“powerful”「強而有力」的意思。「拉麥」到182歲才生「挪亞」;而「挪亞」到500歲才生三個兒子,兩人都是年老才生孩子的人,因為他們找不到信仰相同的女子為妻。又因為大量「神的兒子們」退去、與「大惡人拉麥」家族的女子通婚。「挪亞」是“rest”「安息」的意思,挪亞傳道120年,與三個兒子合力建造方舟,呼籲人們悔改,進入方舟。可惜沒有人悔改;反而看見屬神的人─「神的兒子們」與「大惡人拉麥」家族的女子通婚,離開神、放棄信仰。所以挪亞非常孤單,最後只有他一家八口和各類動物進入方舟而得救。挪亞五百歲生三個兒子,「閃」是“name”「名字」的意思。預表彌賽亞降生於「閃族」,因為耶穌基督最後得著「超乎萬名之上的名;「含」是“hot”「熱」的意思。預表「含的後裔」受咒詛,主要住在非洲熱帶地方,「雅弗」是“opened”「打開」或「擴張」的意思,預表他的後裔主要住在歐洲。我們見到「以挪士」時代的「大復興」,使亞當和他的後裔因為求告耶和華的名而得救。所以那時代的靈性情況應該是越來越好的。「以諾」與神同行三百年,被神接去,當然暗示這時代的靈性達到最高峰。不過、研究「以諾」為甚麼與神同行,被神取去?這是因為神將兩次「世界末日」,「洪水末世」和「主降臨的末世」告訴他,顯示人們的靈性狀況開始敗壞,並且他的兒子「瑪土撒拉」死時,洪水就來了。所以有專家認為,「瑪土撒拉」的名意是:「他死時、它(洪水)就來」的意思。這是說、「以諾」給他起名叫「瑪土撒拉」,是為預言「世界末日」即將來臨。所以「以諾」不再寄望於世界,轉而與神同行。所以、「以諾」之後的世代就每況愈下,靈性漸漸下降了。

6章1至4節,「神的兒子們」是指「求告耶和華名」的人,因為早在塞特生以挪士的時代,人們開始「求告耶和華的名」。於是我們看見與神同行的「以諾」出現;最後又有義人「拉麥」和傳義道的「挪亞」出現,這些都是真正的「神的兒子」。「人的女子美貌」是指該隱家譜,來到最後時代出現「大惡人拉麥」。她娶了兩個妻子、一個名叫「亞大」,裝飾美麗的意思;一個名叫「洗拉」,影兒的意思。「大惡人拉麥」又稱了一個女兒,名叫「拿瑪」-可愛的意思。《聖經》的家譜常不提女人的名字;如果提及,是因為有特別事情發生,與他們有關。這樣、該隱的家譜出現這三個女人的名字,而且三個名字都與「美貌」有關,豈不是告訴我們,「人的女子美貌」就是指「拉麥家族」那些十分講究外表美的女子? 所以「信主的人」與「不信主的惡人」通婚,造成當時的「世界末日」。再從上文下理來理解:「『神的兒子們』看見人的女子美貌、就隨意挑選、娶來為妻。耶和華說、『人』既屬乎血氣、我的靈就不永遠住在『他』裡面……。」請注意、所說「『人』既屬乎血氣」,這個「人」就是上文所說的『神的兒子們』了;若是指「天使」,就不合理,因為「天使」都是「靈體」,沒有血肉之軀,怎會「屬乎血氣」?神說「他的日子還可到一百二十年」,這個「他」字當然是指上文所說「屬乎血氣」的「人」,就是靈性衰退了的「神的兒子們」。因為他們有「神的靈」住在他們裡面,卻不肯「屬乎靈」,所以神要他們與世人一同滅亡。神把所有人歸納在一個單數「他」字,是要形容他們「起來如同一人」,全體犯罪而敗壞,所以全部滅亡。「大衰退潮」雖然很早就開始,神還是忍耐,不讓末日太快來到,因為知道世上還有小部份的人會悔改。例如挪亞的妻子,和挪亞三個兒子的妻子、都是最後才肯悔改的人。所以挪亞知道還有一百二十年洪水就來,就加緊傳道,勸人悔改。神定一百二十年,是要給挪亞足夠時間去娶妻生子、建造方舟、傳道……。算起來,一百二十年實在不多,因為挪亞一個人絕對不能建造方舟;神要給他連續生三個兒子,還要等他們長大到二十多歲才能幫助挪亞建造方舟。這樣看來,建造方舟的時間只剩下不到八十年而已。其實神指示挪亞還有一百二十年之時,挪亞還未娶妻,因為物色不到信仰相同的女子。對於挪亞來說、這是一個非常嚴峻的考驗,因為那些退去的「神的兒子們」,個個都娶到美貌的妻子,並且生了許多「英武有名的偉人」;挪亞已經四百八十歲了,卻連妻子也找不到。但挪亞堅信到底,過了十九年,就是四百九十九歲之時,他傳道終於成功,領一個女子信主,然後娶她為妻。到挪亞五百歲,神就賜他三個兒子。挪亞是全人類最老會生子的人,這是奇事中的奇事。到挪亞六百歲入方舟之時,地上再沒有人悔改,洪水就來了。「神的兒子們、和人的女子們交合」,所生的稱為「偉人」和「上古英武有名的人」,可能指他們戰鬥的事蹟「偉大」,也可能指他們的身裁高大,如同亞衲族人,如同哥利亞一樣。

5至7節,「神後悔」其實不是像人認為自己做錯事而「後悔」,因為神還拯救挪亞一家,為人類和動物存留餘種,怎會是真的「後悔」呢?再者、神早已預定「女人的後裔要傷蛇的頭」,這是神計劃要耶穌基督降世,「特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(來2:114-15)所以神不可能在這個時候「後悔」。這一類是以「人的詞彙」來形容「神」,稱為「神人同形法」。有許多靈界的事情,物質界的人無法明白,所以神就「借用」人所能明白的地上事物來做「比喻」。神樂意借用人的「後悔」來形容祂「難過的心情」,為要使人容易明白而已。「耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。」我們應該理解為重點是在「心中憂傷」,「後悔」是為形容「憂傷的程度」而已。神看見人全部歸向撒但,祂為父的心腸就非常難過了。表示神沒有干涉人的「自由意志」,乃任憑人犯罪而敗壞。雖然如此,神表示非常憂傷、像人看見兒女執意犯罪,不肯悔改而憂傷一樣。「後悔造人」是因為這些人全然敗壞了,所以計劃要將藉洪水「毀滅」敗壞的人,但要挪亞和他的兒子生存下去,藉以「更新人類」。神造「地」原是為給人居住(參賽45:18);神造動物原是給人「管理」和「吃食」。「地」上滿了強暴,神就用洪水將「人」連「地」,並人所管理的「各種動物」都一併毀滅。這是因為神看「人」與「地」並所有「動物」為「一個整體」。

8至13節,挪亞在當時的世代是個「完全人」,他追求完全,雖然到了將近五百歲,仍然沒有妻子,他還是堅持守住原則─信和不信的不能同負一軛。凡神所吩咐他的,他都能堅守到底。他寧願沒有妻子,也不與不信的女子結合。他寧願地球上沒有人類,也不羨慕那些退去的「神的兒子們」生產許多「英武有名的偉人」。神吩咐他建造巨大的方舟、他就花盡他一切的財富,用了八十年時間,與三個兒子全力建造。挪亞與神同行,可以想像挪亞的「靈修生活」就是他能堅持到底的「力量根源」。他像以諾一樣與神同行,卻勝過以諾,因為他的境遇困難過以諾許多。他能恨神所恨、憂神所憂、愛神所愛。所以他與神同心在先,然後與神同行,傳揚救恩、對準永恆、輕看世界、重視屬靈;有神同在就不怕孤單;達成神的目的就看為成功;因他知道、不久就在天上與以諾和亞伯同在一起;他雖然住在世界,世界卻離開他越來越遠。按常理,人人都明白,挪亞在預備方舟的日子一定會傳道,呼籲人們悔改,趕快進方舟,因為水洪要來了。所以挪亞傳的「道」,就是「肯進方舟就得救」。這就是「因信稱義」的道了。所以彼得稱挪亞為「傳義道的挪亞」(彼後2:5);《希伯來書》又指出:「挪亞因著信」而預備方舟,使「他全家得救」,因此就「定了那世代的罪,自己也承受了那『從信而來的義』。」(來11:7 )可見挪亞是「因信」得救,而那世代的人是因為「不信」而滅亡的。然而,神觀看世界,見是敗壞了;凡有血氣的人,在地上都敗壞了行為。神說:「凡有血氣的人,他的盡頭已經來到我面前;因為地上滿了他們的強暴,我要把他們和地一併毀滅。」(創6:13)神所指的「盡頭」,代表神忍耐達到極限。神等候人悔改,地上再沒有人悔改,神就要毀滅全地了。

(如要詳細了解上述指引內容,請細閱主光哥所著《創世記研經亮光》。)