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彼得前書

〈彼前1:1-7〉
第1節,「彼得」意思是磯法,即磐石,是耶穌將他原名西門改為彼得。磐石含有穩固和具承托的作用,常常被壓在下面。彼得自稱使徒來寫此信,代表他是奉主耶穌差遣向受信人說話,帶著屬靈權柄,也滿有主的心腸。此信是彼得寫給那分散在小亞細亞各地居住的信徒,彼得指出他們是寄居的,「寄居」表示他們不屬於那裡,屬靈的含意是不屬於這世界,信徒盼望的應是天上的家鄉。 

第2節,受信人所蒙的恩是出於三位一體的真神,他們既是照父神的先見被揀選,又是藉著聖靈得成聖潔,以致順服耶穌基督,又蒙祂血所灑的。此節清楚表明人的得救是出於神,不是靠人自己來到神面前,神的揀選更是預早已經計劃好。信徒成為聖潔也是藉著聖靈的工作,信徒的心靈被潔淨才能順服基督。蒙祂的血所灑就是主用祂的寶血買贖我們,祂是我們的主,也是多多的賜下恩惠和平安給我們的神。 

第3節,使徒彼得以頌讚父神作教訓的開端,頌讚的原因是祂曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死裡復活,重生了信徒。不是由於我們有甚麼優點或吸引,乃全因神的大憐憫,這憐憫之「大」叫神成就救贖大恩。耶穌基督為我們死在十架上,不單買贖我們歸祂,我們得以重生更是藉著祂從死裡復活。復活顯明神的大能,更是叫我們有活潑的盼望,就是我們將來都會像主那樣復活。 

第4節,信徒復活後不是一無所有,相反信徒可以得著基業,就是可以繼承神所賜的產業。天上的基業是我們在耶穌基督裡所得的各種恩典、福樂和榮耀,當然這些產業的豐富是「眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的」。但我們確知的是這些天上的基業是不能朽壞,不能玷污,不能衰殘,為我們存留在天上的。即是絕對寶貴、不會失去、不會被罪玷污、永恆不變的。 

第5節,信徒因著信靠神,必蒙神能力保守,神的大能是無限無量,祂的保守必然穩妥。不是靠我們能力和行為來維持救恩,就連彼得自己也是如此經歷(參路22:31-32)。所以,我們可以放心,藉著信,神必叫我們能得著救恩。這救恩是神所預備,到末世要顯現的,那時我們的身體得贖(羅8:23),會永遠與神同在。 

第6節,其實當時信徒遭遇艱難困苦,彼得認為因著上文所述的大恩典、大憐憫、大盼望,信徒理當有大喜樂。彼得同時也不否認信徒會因百般的試煉而暫時憂愁。暫時是相對永恆,上文所提的福樂是永遠的,今天縱使面對百般的試煉,信徒在過程中經歷不同的艱難,但這些都必然會過去。其中在感受上產生憂傷難過是正常的,但信心卻叫我們可以靠主安然經過。 

第7節,信徒在試煉中還有一個更美的功效,叫我們的信心被試驗,就是經過試煉而被顯明出來,這個效果比那些世人試驗過為真正的金子更顯寶貴。人在火中試驗出貴重的精金,苦難如同火試煉信徒真實的信心。金子最終都必然被歲月侵蝕而變壞,但我們的信心被神記念,卻能存到永遠。神試煉我們,叫我們可以在耶穌基督顯現的時候得著祂的稱讚和榮耀。在神眼中,我們的真信心是何等寶貴,當信徒存著這真實的信心來面對苦難,縱使暫時憂愁,終必因上文的種種恩典而化為喜樂。

〈彼前1:8-16〉
8-9節,「你們雖然沒有見過祂,卻是愛祂」,雖然受書人不像彼得曾親眼見過主,但他們卻是愛祂,為何可以愛一位未見過的主呢?原因是他們經歷了主的拯救,又從聖經認識主的寶貴,聖靈感動信徒明白基督的愛,由此,就是我們今天同樣也可以愛那沒有看見的主。同時,苦難不單驗證受書人信心的寶貴,更見證他們愛主的真實,信與愛兩者相互影響,可說是因信而愛、因愛而信。當時受書人雖然在試煉中看不見主,但因單純的相信祂,就產生非言語所能表達的喜樂。當信徒受迫害,非單不會感到受屈、自憐,反而因信充滿了天上榮光的大喜樂。同時,除了感受上的喜樂,因著信心而來的果效更得著靈魂的救恩,雖然信徒不是靠經歷得救,但如此經歷屬天的生命,信徒便知道自己經歷重生。 

10-11節,彼得論到救恩的實在,舊約眾先知早已詳細尋求考察救恩,這並不是沒有依據和基礎的信仰,乃是在歷史上,已有多位先知預言基督要來,並且應驗因信稱義的道理,當時熟悉亞伯拉罕的信徒更應明白。眾先知向他們自己心裡的聖靈尋求,聖靈感動他們,他們便明白和預言基督如何受苦難,後來怎樣得榮耀,又會在怎麼樣的時候應驗,舊約的先知們曾論到這些事,例如:〈以賽亞書53章〉及〈詩篇22篇〉。 

第12節,舊約的先知們得了啟示,知道他們所傳講一切預言基督的救恩,不是為自己,不是為他們那個時代的人,乃是為受書人,也為一切新約的信徒。使徒和傳道者都是靠著聖靈將福音傳給受書人,他們將基督的救恩如實報明給世人。就連與救恩無分的天使也願意詳細察看這些事,顯明這救恩的偉大,天使也被吸引想知道。不單詳細察看,主更告訴我們:「一個罪人悔改,在神的使者面前也是這樣為他歡喜。」〈路15:10〉 

第13節,正因為信徒得蒙如此寶貴的救恩,信徒要約束自己的心,原文是「束上你們心中的腰」,背景是那時人的服裝較寬闊,在預備作工時須將衣服束起來,故此意思是信徒當準備好作主的工。「謹慎自守」就是儆醒和不放縱,面對末世,周圍充滿試探和吸引,叫信徒容易貪愛世界和陷在罪中,我們實在需要謹慎和預備自己。專心盼望等候主的再來,不單是留心主何時回來,我們更要為主所預備的恩典,被屬天的福氣所吸引。 

第14節,本章2節提到受書人是藉著聖靈得成聖潔,以致順服耶穌基督,本節「順命的兒女」是指信徒順服主,不體貼自己;不放縱私慾是過聖潔的生活,體貼聖靈。未信主前,我們都是「蒙昧無知的」,沒有神的生命,只曉得追求今生的福樂,不知自己正步向永死。 

15-16節,那召我們的神是聖潔的,所以我們也當聖潔。這是生命的關係,也是生命的本質,我們既稱神為父,作為神順命的兒女,就當效法主,在一切所行的事上也要聖潔。彼得重申信徒要聖潔的原因,因為神是聖潔的,這分別為聖的理由雖然十分簡單,卻是無比重要。

〈彼前1:17-25〉
第17節,彼得勸勉受書人,他們既認神為父,並且認識祂是審判人的主,這種承認表明神是可敬可畏的神。他們就當存敬畏的心在世度寄居的日子,不可輕看祂的公義和管教。「寄居」是信徒在世過活的正確心態,叫我們輕看屬地的事物,為追求永存價值的屬靈事物而努力。 

第18節,「得贖」是主耶穌為我們付出死的代價,將我們「買贖」歸神,我們不再服在罪的權勢之下,並且得以脫去虛妄的行為,就是過去以色列人種種犯罪的行為。人之所以能歸入神的名下,並不是憑「金銀等物」,這些物質的東西縱使耀人眼目,但均不能作為罪的贖價。 

第19節,基督在十字架上所流出的血是無價之寶,絕不是金銀等物可比。舊約定規要用無瑕疵的羔羊來獻祭贖罪,正是為了豫表基督的代贖,主寶血的功效可以除掉信徒一切的罪惡。 

第20節,神藉基督成就救贖,這是早在神創世以前已經預備好的計劃,神是預知的,最後在這末世的時候,才為信徒顯現,就是救恩的成就。 

第21節,信徒因著主耶穌,即因為主所成就的救恩,我們得以信那叫祂從死裡復活的神,這並不是憑人自己的努力便能認識神。基督死而復活及得著榮耀都是出於神。因此,我們的信心和盼望都不是虛空無憑,而是基於這位大能的神。 

第22節,神是我們信心和盼望的依據,我們因信而潔淨了自己的心,在基督裡都是新造的人,有了這樣的屬靈生命,我們便能以真誠來愛弟兄。從前我們靠自己來愛人,只能靠表面的功夫,因為我們裡面沒有神的生命。但當我們認識基督,經歷主愛,那便能從心裡切實相愛,就是大家都當熱切地以沒有偏見,滿有良善的心來彼此相愛。 

第23節,信徒蒙了重生,擁有屬神的生命,源頭不是出於世界的生命,屬世的生命是必然朽壞的。我們是由於不朽壞的神所賜新的生命。「藉著神活潑常存的道」是指我們能得以重生,因為有神的道傳給我們,這道是活潑有效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明(參來4:12)。所以,我們屬靈生命的成長,也需要領受神活潑常存的道。 

24-25節,彼得指出屬血氣的就如草如花那樣,草和花都有生命,但草上的花也只是美麗片時,但卻很快便凋謝。世上的價值觀也實在如此,人以為美的事,當放在永恆的時間洪流中,一切都會成為過去,更不被神記念。惟有神的道是永存,人追求認識福音,得著屬靈的福氣才是存到永遠。

〈彼前2:1-8〉
第1節,上文提到受書人因信福音真道而蒙了重生,重生的人除去各種罪惡,「一切惡毒」是指人裡面種種的惡念,為要傷害別人;「詭詐」就是狡猾,以各種的手段欺騙別人;「假善」就是假冒為善,表裡不一;「嫉妒」是不願意看見別人比自己強,為勝過對方而不擇手段;「一切毁謗的話」是各種對別人惡意的批評和論斷。 

2-3節,信主的人不單止要除去上述種種罪惡,還要積極的追求,愛慕那純淨的靈奶,「純淨」表示不含任何雜質,「靈奶」是神的話語,可供應信徒屬靈生命的成長,纔生的嬰孩對奶的愛慕是十分自然的,可說是生命的本能。信徒追求聖經真理應該像嬰孩渴求奶那樣的態度。不斷喝飲靈奶,就是持續吸收神的話語,信徒的屬靈生命便能漸漸長大。「以致得救」是指將來末世要顯現的救恩(參彼前1:5),當信徒因信福音便重生,身份和地位上已經得救,但我們仍未經歷救恩的所有內容,彼得在此鼓勵信徒要為著將來救恩的完全實現而努力追求。「你們若嘗過主恩的滋味」是指信徒經歷過靈奶(就是神的話語)的滋味,便自然會更愛慕追求神的話語。 

第4節,彼得引用〈詩篇118:22〉,指出主耶穌就是那活石,雖然猶太人不認識主而把祂丟棄,但主耶穌卻是父神所揀選來成就救恩,祂也是父神所看為寶貴的。 

第5節,主耶穌是「活石」,信徒來到主面前,也就像活石。主耶穌被猶太人丟棄,卻為神所寶貴;信徒同樣被世人逼害,但同樣被神看為寶貴。蒙主救贖的人與基督聯合起來,被建造成為靈宮。「靈宮」就是神的靈所居住之處,但這不是「建築物」,乃是由信徒所建成的教會。「作聖潔的祭司」就是信徒在靈宮中的職份,既為祭司便當分別為聖,才能事奉神。然而,信徒不能靠自己便能事奉神,乃要藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭,因著耶穌基督獻為「靈祭」,信徒才能蒙神悅納,所以一切都是因為主的恩典和擺上。 

6-8節,彼得引用〈以賽亞書28:16〉說明基督是「活石」,這是舊約先知早已論到,好證明基督作為房角石是真實可信的,因此,信靠基督的人必不至於羞愧。基督「作了房角的頭塊石頭」,對於信徒確實是寶貴的恩典,但對不信的人,他們所棄絕的主,現今卻已作了房角的頭塊石頭,成就了神的救恩。因他們的不信,基督成了他們的絆腳石,就是他們因祂跌倒。他們不但不能靠祂得穩固,反而因祂跌倒,他們必須承擔因拒絕基督而帶來的滅亡。「就在道理上絆跌」即指他們過不了真理的審判,正如主曾警告「棄絕我不領受我話的人,有審判他的;就是我所講的道,在末日要審判他」(約12:4)。「他們這樣絆跌也是豫定的」是指人的不信是神所預知,不信子的得不著永生,這更是預定的結局。

〈2:9-14〉
第9節,我們這群信主的人是被神所揀選,所有尊貴的身份都是出於神。「族類」是一群擁有相同生命特徵的人聚集在一起,生活表現相同,神揀選我們也有祂的旨意。是有「君尊的祭司」,所有的信徒既是神的兒女,有君王的尊榮,同時也有服事大君王祭司的身份。是「聖潔的國度」,神既在教會中間掌權,信徒便當分別為聖的服侍神。是「屬神的子民」,既為子民,我們所敬拜及跟隨的只有獨一的真神。這等身份是帶著要履行一個重要的使命,就是「要叫你們宣揚那召你們出黑暗,入奇妙光明者的美德」。我們按神的旨意,不單口講身傳,更要在我們生命上顯出神的品德,就是見證神如何將我們拯救出黑暗,入奇妙的光明,當然我們更當持守光明到底。 

第10節,從前我們算不得子民,更可以說是神的仇敵,是局外人,根本不會有蒙憐恤的機會。但現在卻成了神的子民,更得蒙主的憐恤,當然這全是神救贖大恩的結果。 

第11節,彼得語重心長勸勉弟兄們,信徒在世只是客旅,是寄居的。世界和其上情慾對信徒來說都會過去,不能久存。因此,彼得勸勉信徒要禁戒肉體的私慾,這私慾的特徵是會與靈魂爭戰的。這與保羅解釋情慾和聖靈相爭的狀況最為貼切(加5:16-17),私慾只會體貼人的意思,與神的意思相違背,這包括了各種情慾的事。我們已擁有生命聖靈的律,並有以上尊貴的身份和重大的使命,我們便應不再隨從肉體的私慾。 

第12節,除了禁戒肉體的私慾,信徒在外邦人中更應當品行端正,「端正」就是誠實、又美好的意思。不難理解,我們在外邦人中要分外謹慎,因著我們以上種種的身份,倘若我們品行不夠端正,甚至比不信主的人還差,神的名便會因我們而受毁謗。相反,我們在外邦人若顯出美好的品行,那便能「叫那些毁謗你們是作惡的,因看見你們的好行為,便在鑒察的日子歸榮耀給神。」這裡提醒我們,外邦人或會毁謗我們,但只要我們活出美好見證,便能叫這些毁謗我們的人無法得逞。並且因為看見信徒的好行為,知道原來神的救恩是能夠改變人的生命,「便在鑒察的日子」就是神會按著祂眷顧我們的時候,使那些毁謗我們的人心裡明白過來,使榮耀歸給神。 

13-14節,「為主的緣故」是順服政府的最大原因,信徒為此順服人的一切制度,包括任何的政權,古代有君王、臣宰;現代有政府官員。但不是因為這些政權、政治領袖有多麼好叫我們順服,順服是原因只是為主的緣故。聖經不會支持某一種地上的政制,任何出於人的制度都會有問題,因為制度離不開執行制度的人,世人都是罪人,他們既沒有神的生命,又怎能有合神心意的長治久安。因此,不會有一個政權或制度會符合神絕對聖潔的標準。當然,若政府要求信徒做出違反聖經真理的事,那時順從神不順從人,那就當作別論。

〈彼前2:15-25〉
第15節,信徒行善原是神的旨意,「因為」正是解釋上文所提順服政府也屬行善之一,符合神的旨意。信徒守法可以堵住那些糊塗無知人的口,這等人便是上文所說那些毁謗信徒的人。若信徒不守法,連世人都看為不對,信徒便很難自辯或為主作見證。值得留意的是當時的政權不是甚麼民主或善待教會的政府,明顯信徒守法不是看甚麼政權,乃是為主的緣故。 

第16節,信徒在基督裡的自由,不是任意犯罪而不受約束的藉口,故不應以自由來遮蓋惡毒,信徒行事的動機應出於神的旨意,不為自己的私慾。 

17-18節,信徒務要尊敬眾人,同樣不是因為別人好才尊重他們,一切都是為主的緣故。親愛主內的弟兄,這是屬靈的關係,所以更應親密。敬畏神是一切待人處事的基石,敬畏神的人必定按神的旨意來尊重政權法規。按當時的奴隸制度下,作僕人有當盡的本份,彼得指出作僕人的信徒應凡事要存敬畏的心來順服主人,敬畏主人的心態是出於上文所提敬畏神的心。不但順服那善良溫和的,就是那乖僻的也要順服,這便清楚說明不論主人的性情,作僕人的順服態度也不應存差異。 

19-20節,上文提到乖僻的主人都要順服,彼得在本節解釋人為叫良心對得住神,忍受冤屈的苦楚,就是不論是誰惡待自己,只要無愧於神便應忍受各樣的苦楚。既是對得住神,那就一定不是犯罪的事情。如此忍受冤屈是可喜愛的,在神面前必蒙悅納。其實我們的主在世上為順服父神的旨意,豈不也是這樣忍受各樣的苦楚嗎?倘若信徒不是因行義受苦,倒因犯罪而受責打,這樣能忍受刑罰,又有甚麼可誇口的呢!肉體承受痛苦的能耐不藉得誇口,因為信徒犯罪是羞辱神的名,更不用談到敬畏神的心了。若信徒受苦是因行善,不論是對國家、主人、眾人、弟兄,在神看是可喜愛的。 

21-23節,信徒蒙召的目的是為了見證神,並且有基督自己留下受苦的榜樣,我們只是跟隨祂的腳蹤行,學生不能高過先生,祂如何,我們也當如何。主並沒有犯罪,口裡也沒有詭詐,這說明基督受苦不是因為犯了罪,祂在行為上是「無瑕無疵」。祂被罵不還口,受害不說威嚇的話,顯出主的柔和謙卑。當主被釘十架,旁邊不少人譏笑凌辱祂,但祂並不還口,沒有半句威嚇人的話,更為逼迫祂的人禱告。只將自己交託那按公義審判人的主,顯明祂將自己交託給公義的父神,也知道神會按公義審判祂。 

第24節,祂被掛在十字架上,因世人的罪甘受咒詛。只有祂才有資格替我們死,因為世人都犯了罪,無法自救,惟有基督願意和能夠擔當世人的罪。使我們既然在罪上死,就得以在義上活,就是我們當受的死刑已由耶穌基督承擔了,因此,公義的神看我們在罪上確實已經死了,我們在地位上已經不再作罪的奴僕。同時,我們得以在義上活,就是在地位上可以稱義,為我們的救主而活。因著主受的鞭傷,叫我們有了新的生命。 

第25節,我們從前好像迷路的羊,因為受罪的綑綁,偏行己路,不能自救,原本絕無生存的希望。但如今因基督耶穌為羊捨命,我們可以返回羊圈內,蒙神保守,靈魂得著拯救。

〈彼前3:1-14〉
第1節,神造男造女,夫妻的兩性特性各有不同,妻子順服丈夫是按神對家庭的設計,妻子當順服丈夫,不等於丈夫便可以轄制或惡待妻子。彼得在此提到若妻子的丈夫是不信主的,雖然他們拒絕福音真道,但當他們與妻子同住時,若妻子有好的品行來見證福音,丈夫便有機會因此受感化來信基督。 

第2節,見證基督是在於妻子有貞潔的品行和敬畏的心,妻子在家庭中活出純潔不被罪玷污的生命,對神存敬畏的心,讓丈夫看見妻子的好行為,從而認識妻子所信的基督。 

3-4節,屬神的婦女不要以外面的華美的衣飾外貌為妝飾,這等貴重的妝飾常只為炫耀身價,但在神眼中完全算不得甚麼。婦女追求長久溫柔、安靜的心為妝飾,就是看重人裡面美好的品德,這些屬靈生命的美德是持久不易改變,雖然人是看人外表,但神是看人內心,此等屬靈的美德在神面前是看為極為寶貴的。 

5-6節,「因為」是以下面的例子來支持上文論到妻子的順服和以屬靈美德為妝飾的理由。在古時被神稱許為仰賴神的聖潔婦人,正是以內在的生命為妝飾,包括順服自己的丈夫。彼得以撒拉為例,她聽從亞伯拉罕,稱他為主,表示尊重丈夫是一家之主,顯明她願意順服丈夫。彼得在此鼓勵信主的姊妹們效法撒拉的榜樣,行善及不因恐嚇而害怕,包括不因丈夫的恐嚇而不行神的旨意,如此她們就如撒拉一樣被神看為寶貴。 

第7節,對信主的丈夫而言,不是可任意欺負妻子,彼得指出丈夫要按情理和妻子同住,要明白妻子的情況,以體諒的態度對待她。「因她比你軟弱」原文是指「軟弱的器皿」,表示妻子是神的器皿,丈夫既較妻子剛強,就當小心愛護和顧惜她。妻子與丈夫同受生命之恩,在神前同蒙恩惠,既夫婦二人同在主內,就更當敬重妻子。若丈夫惡待妻子乃是神所不悅,自然會使他的禱告受阻礙,反之敬重妻子是蒙神悅納,禱告便蒙垂聽。因此,丈夫不應要求妻子順服自己,妻子也不應要求丈夫敬重自己,只要夫妻按聖經的教導彼此相待,便是遵行神的旨意。 

第8節,「總而言之」表示無論如何,信徒都要同心,以基督的心為心,大家彼此體恤,同情和寬容別人,相愛如弟兄,看重主裡面肢體的關係。存著仁慈、憐恤和謙卑的心彼此相待、相愛,彼得在這裡所強調的是因著相同的屬靈生命關係,所以要珍惜相待。 

第9節,當世人受到別人攻擊,便會以惡報惡、以辱罵還辱罵來作回應,但彼得提醒信徒非但不要如此行,反倒要祝福,如主的教導「為那逼迫你們的禱告」(太5:44)。「因你們是為此蒙召」說明這是神選召信徒的目的之一,叫信徒活出美好的見證,我們也因此承受福氣。 

10-12節,彼得引用〈詩34:12-16〉解釋我們承受福氣的因由,人若愛生命,願享美福,須要禁止不以惡言攻擊人,嘴唇不說詭詐的話來傷害人。口裡所充滿的就說出來,那不以口犯罪,心裡就必定受聖靈管理。離惡就是逃避試探,免得犯罪,按神旨意行各樣的善事。同時,要尋求和睦,一心追趕,就是看重弟兄之間和睦同居,甘願付代價追趕。彼得更解釋行義的結果是為主所看顧,主願聽義人的祈禱,神不會虧負義人。惟有對行惡的人,主必向他們變臉,施行審判。 

第13節,如上文所提,神看顧義人,又聽義人的祈禱。因此,義人若熱心行善,便有神的幫助,試問又有誰可以害我們呢? 

第14節,就是信徒因為行義受苦,被人逼迫,也是有福的,因為有神的顧念。不要怕人的威嚇,也不要驚慌,因為有神的看顧作我們的盾牌,為義受逼迫的,在天上的賞賜是大的。

〈彼前3:15-21〉
第15節,「只要」是信徒當作的事,顯示其他的事有神的帶領。「心裡尊主基督為聖」就是信徒尊崇主聖潔的位份,以基督為我們生命的主,尊崇和敬畏祂,行事以祂的名為最重要的考慮,由此活出分別為聖、與世人不一樣的生活,甚至有艱難中仍存喜樂和盼望。彼得認為這樣的見證將會吸引別人查問信徒為何有如此盼望。因此,他提醒信徒要常作準備,趁著機會便傳講福音,引人歸向主。以溫柔、敬畏的心回答各人,這是心靈的準備,要以合宜的態度來回答人的查問,未信的主人不單聽信徒所講福音的內容,更看信徒所流露的生命,柔和謙卑和敬畏神均讓神的名得榮耀,信徒也不應高舉自己。 

第16節,存著無虧的良心是信徒坦誠面對自己,盡力不虧欠別人,持守自己良心的純潔和無虧。這不是外表的經營,而是屬靈生命的實質。當別人在某些事上毁謗我們,這些人以為信徒只是弄虛作假,但因著信徒由裡到外的美好生活見證,找不到控告的把柄,使這些人自覺羞愧,不單可以停止毁謗,也使他們有機會認識基督。 

第17節,彼得指出神的旨意是叫信徒為義受苦,雖然信徒在苦難中難免憂愁,但總強如因行惡受苦。如上文所提,忍受毁謗是不容易,但若從中流露基督的生命,成了美好的見證,便能引領未信者認識福音。然而,若信徒因行惡而受苦,不單是罪有應得,更羞辱主名,絆倒那些未信主的人。 

第18節,雖然基督為神的兒子,祂為了解決我們所犯的罪,代替我們受苦受死。祂凡事與我們相同,但祂卻沒有犯任何罪,祂是無罪的義人。基督一次將自己獻上作為贖價,就是義的代替不義的,因為受死而還清我們所有罪債。基督代替我們受罪的刑罰,為的是要引我們到神面前,我們滿身罪污,不能親近神,更不會主動尋求祂。但基督來到世上,為我們受死,因著祂的大愛,我們被引到神面前,得以被神收納。按著肉體說祂被治死,祂確實在十字架上死了,按著靈性說祂復活了,基督的復活,以大能證明祂是神的兒子,叫屬主的人也有復活的盼望。基督因為受苦成就了父神的救贖計劃,信徒面對苦難時,當學效主受苦的榜樣,成全神的旨意。 

19-20節,主藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽,這裡沒有說這些「監獄裡的靈」因主耶穌傳道而信主。按下文所記,就是從前挪亞進方舟,「藉著水得救的不多,只有八個人,這水所表明的洗禮,現在藉著耶穌基督復活,也拯救你們。」因此,經文的重點是挪亞時代的洪水將信與不信的人分開,同樣今天我們的浸禮也將因信基督而復活的信徒與因不信基督而被留在「監獄裡」的人的分開,後者與挪亞時代不信的人一同被囚,同是因不信受審判,他們就是「監獄裡的靈」。因此,人信主必須趁活著的時候,人死了便離開這個物質的世界,去到靈界的陰間受苦。 

第21節,「這水所表明的洗禮,現在藉著耶穌基督復活,也拯救你們。」這裡不是說浸禮可以拯救信徒,我們得拯救乃是是因為基督死而復活,浸禮正表明與基督同死同活的見證。如上文所述,上古的洪水對不信者是審判,對挪亞一家卻是拯救,浸禮同樣表達了這個意思。浸禮本不在乎除掉肉體的污穢,只求在神面前有無虧的良心。浸禮的意義不是為了除去肉體的罪污,昔日的洪水也不是為除去挪亞的罪,浸禮的目的只在乎信徒在神面前有無虧的良心,按神的旨意見證神的救贖。

〈彼前3:22-4:11〉
3章22節,耶穌降卑,順服受死,祂復活升天,父神將祂升為至高,便在神的右邊,得著無比的尊榮,並已超過萬有。所以,眾天使和有權柄的,並有能力的,都服從了祂。主所走過的路,跟隨祂的人當效法祂。 

4章1-2節,基督為成就神的救贖計劃,既在肉身受苦留下榜樣,信徒也當將主受苦的心志作為兵器,為了行完神的旨意,特別在屬靈的爭戰中忍受苦難。當我們為主在肉身真的受過苦,那就表明我們對付罪的決心,試探的本質是叫我們體貼肉體,但倘若連肉身受苦也能忍耐,信徒就能斷絕罪的吸引,不再受罪影響。因此,彼得指出存此心的信徒明白在世的日子,認定最重要是聽從神的旨意,既順從聖靈而活,那就可以不放縱肉體的情慾了(參加5:16)。 

3-5節,彼得提醒受書人,他們從前如同外邦人那樣過犯罪的生活,既行邪淫和拜偶像的事,又放縱和追求肉體的滿足。從前這些罪已經夠可惡了,信主後就當停止,對罪中之樂應感到厭惡。至於那些不信的人,見信徒們不與他們放縱情慾、同流合污,同時表現出不一樣的聖潔生活,他們就以為怪,以為信徒是假敬虔,或者惹他們嫉妒,又或是他們因此而失去既得利益,於是他們便毁謗信徒。相反,在信徒眼中,當有心理準備,受逼迫應不以為怪。那些毁謗信徒的人在將來,必要在那要審判活人死人的主面前交賬,他們在世逼害信徒,神在將來必定追討他們所作的惡事。既然伸冤在主,祂必報應,今世的信徒縱然受冤屈的苦楚也得安慰。 

第6節,在彼得寫本書信時已死了的人,在他們活著時,也曾有福音傳過給他們。因此,雖然他們的肉體按著人受審判,最後死去了,但他們的靈魂卻因為曾經聽信福音,靠神得以活著,為受苦中的信徒帶來永生的盼望。 

第7節,萬物的結局近了,這個世界和其上的情慾都要過去,神的審判臨近了。信徒向神交賬的日子將至,我們便當謹慎自守,同時,在世上為主受苦的日子也不多了,我們就當儆醒禱告。既有美好的盼望擺在前頭,又知道艱難的日子很快會過去,信徒應學習如何渡過餘下的光陰。 

第8節,最要緊的是彼此切實相愛,因為末世的迷惑和試探只會越來越利害,信徒將經歷更大的艱難。神的旨意不是要信徒單獨面對末世的爭戰,信徒彼此切實相愛才可以幫助軟弱信徒,用溫柔的心把他們挽回過來,不致犯更多的罪。 

第9節,信徒昔日或需款待因受逼迫而逃難的弟兄,這是愛心的體現,實在需要付上金錢、精力和時間,但其中更不可發怨言,要從心裡切實的幫助弟兄。在專顧自己的末世,這種愛心的款待在世人眼中看為怪,但在使徒眼中卻是理所當然。 

第10節,主內肢體要照神賜給人的才能來彼此服事,每位信徒的恩賜都不盡相同,但不是看我們沒有的,乃是用我們所有的來彼此服事。「管家」就是管理神的教會,恩賜當用來服侍家中的主人,神對管家是有要求,所以我們善用恩賜在彼此服侍上,便可被神看為好管家。好管家不在乎有甚麼恩賜,重者是在乎為神所用。 

第11節,不論是講道的、服事人的,雖然服侍的方式不一樣,但他們都是按著神賜的來事奉。他們不單要事奉,且不是憑著自己的意思或能力來服侍。講道的要按神的聖言講,不謬講神的道;服事人的要照神所賜的力量服事,他們不要自高自大。事奉最重要的目的,是叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀,事奉縱有果效,信徒當將榮耀歸神,原來榮耀權能都是祂的,直到永永遠遠。

〈彼前4:12-5:4〉
第12節,彼得提醒受書人,信徒受苦不要以為怪,他形容苦難如同火煉的試驗臨到他們,既如火煉一般,便知苦難的兇險程度,雖然看似是遭遇非常的事,信徒也不一定明白受苦的緣由或避難之法,但他們應該有心理準備,這是必然會臨到的經歷,當有心理準備。 

第13節,面對火煉的試驗,信徒不應喪膽,倒要歡喜,因是為主受苦,如同與基督一同受苦,這是信徒莫大的榮耀。世上的苦難只在今生,當主榮耀顯現的時候,不但苦難必然過去,正如彼得在〈彼前1:7〉所述:「叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚、榮耀、尊貴。」故忍受試煉將帶來何等的歡喜快樂。 

第14節,信徒為主作見證時,若是為基督的名受辱罵,彼得認為這是有福的。因為神榮耀的靈在這些信徒身上作工,叫他們可以為基督作見證,縱使在不信人面前受羞辱,但信徒卻在苦難中有神同在。 

15-16節,彼得警告信徒不可因自己犯罪或行惡而受苦,以致受人攻擊,這在神面前是不會得到任何獎賞,更會在世人面前無法為主作美好的見證。若為作基督徒而受苦,就是因為主的名被人藐視、被人厭棄、被人羞辱,在神看來,這些信徒是因基督的名而歸榮耀給神。 

17-18節,彼得進一步解釋,因為時候到了,審判要從神的家起首,聖徒都要復活,來到天上主基督面前交賬,信徒在世為主作何等樣的見證,包括上文提那受苦的信徒,神尚且會按他們忠心與否來施行審判。對於那些不信福音的人,他們落在審判人的神手中,結局將是何等可怕呢!若是義人僅僅得救,那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢?對那些為主名忍受苦難的信徒,雖受不信者的逼害,但想到伸冤在主,主必報應,叫他們在患難中能得安慰。 

第19節,彼得總結神既是審判所有人的神,信徒便應按照神的旨意受苦,一心為善,忠心見證基督的名,將自己的靈魂交在信實的造化之主,祂是信實顯明祂的意願,祂是造化之主顯明祂的能力。 

5章1節,彼得自稱長老,長老職份原是負責管理教會,但他看重的卻是作基督受苦的見證,這是長老重要的使命。忠心的長老在基督再來時可同享榮耀(彼得再次將受苦與將來的榮耀連在一起),彼得並以長老的身份,來勸勉中間與他同作長老的人。 

第2節,務要牧養所負責的群羊,長老視自己為牧人,要牧養神家的弟兄姊妹。但卻不視這些羊是屬於自己,乃是屬於神的。按著神的旨意照管他們,就不是憑自己的意思,乃按真理來看顧和守護他們。不是出於勉強,乃是出於甘心,長老牧養若不是從心裡產生願意的心來照管羊群,面對教會內外的難處,實在不容易迎難而上。也不是因為貪財,乃是出於樂意,貪財是不良的動機,帶領教會似乎會讓長老在其中得到一些或明或暗的好處,或許不是錢財,而是人的榮耀。然而,長老絕不應有任何形式的貪念,反倒應忠心事主,不計較任何的回報,但求主的旨意成全。 

第3節,這裡重述群羊是神的託付,長老在教會中縱有屬靈的權柄,這絕不是用以轄制會眾。相反,長老應以榜樣來領導群羊。 

第4節,當牧長(即主耶穌)再來顯現的時候,忠心的長老必得永不衰殘的榮耀冠冕,這是審判人的神所賜,故作長老的當按神的旨意來牧養神的教會。

〈彼前5:5-14〉
第5節,彼得勸勉教會較年幼或靈性較幼小的肢體,他們應順服年長的或靈性較成熟的肢體,包括順服教會作帶領的。無論是長是幼,眾人都要以謙卑束腰,努力預備好接受肢體們的勸告或指正。「彼此順服」是一種不以自我為中心的態度,認定神會與驕傲的人對立。信徒若要承受主恩,就要彼此順服。 

第6節,既明白神的旨意,信徒就要放下自己,服在神的旨意之下,聽從祂的吩咐,承認自己的無有,仰望神大能的作為,神便照祂所定的時候叫自卑的信徒升高。 

第7節,憂慮如同重擔,壓在信徒身上,叫信徒為解決所憂之事,追求肉體的方法,結果容易陷在迷惑之中,最明顯不過是錢財的迷惑,憂慮使人看不見神大能的手。信徒要學習將憂慮如同重擔一般卸給神,讓神來管理和負責,「因為祂顧念你們」,表明祂願意背起我們的重擔,祂更有大能大力可以承擔一切。 

第8節,我們交託給神的同時,信徒務要謹守和儆醒,例如我們知道有些事情是不應過於憂慮,亦本來不太憂慮,但在處理事情的過程中,因在倚靠神方面不儆醒,甚至靈性下沉,造就魔鬼有機可乘。謹守之人,會守望自己,不容自己落在試探之中,儆醒的信徒也不會給魔鬼留地步。魔鬼不單是信徒的仇敵,牠更如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人。牠絕不會給信徒任何生存的機會,要吞吃那些不儆醒謹守的信徒。 

第9節,除了守望自己,信徒更要用堅固的信心抵擋魔鬼,不是信自己,乃是仰望神的看顧和大能。當時信徒也經歷苦難,魔鬼在其中試探他們,要叫他們失敗跌倒,靈性低沉。但彼得提醒信徒,他們不是唯一的少數,因為眾弟兄也是經歷這樣的苦難,有這些見證人成為他們的榜樣和激勵。 

10-11節,除了人的見證,還有賜諸般恩典的神,世上信徒縱有諸般的患難,但在主裡卻有百般的恩典,祂曾在基督裡召我們,得享祂永遠的榮耀。回想十架,遙望天家,叫信徒的眼目不再聚焦今生的苦難。在經歷短暫的苦難之後,神必親自成全和堅固信徒,就是在苦難中,賜力量給信徒。信徒不是靠自己忍受苦難,基督留下美好的榜樣,受苦之後,被父神高舉。願權能歸給祂,直到永永遠遠,受苦中的信徒所仰望的便是這位滿有權能的神。 

第12節,「我略略的寫了這信」可見彼得確認本信是他所寫,並且還有想說的話未說,他只是略略寫下而已。他託所看為忠心的兄弟西拉轉交受書人,西拉應是使徒保羅的助手,他同被兩位使徒所稱許。信徒在苦難中最容易懷疑神的恩典是否真實,所以,本書信要向信徒證明這恩是神的真恩。彼得勸勉他們務要在這恩上站立得住,無論遇到甚麼患難,都要繼續站穩在神的恩典中。 

第13節,相信這裡的巴比倫是暗指當時的羅馬,彼得指馬可為「他兒子」,馬可應是指〈馬可福音〉的作者,他是彼得在福音裡生的兒子。 

第14節,親咀問安是那時信徒之間問安的方式,彼得願他們是以愛心問安。願平安歸與受書人中凡在基督裡的人,對於在患難中的信徒,他們實在需要基督裡的平安。